毘摩耶那

「毘摩耶那」
Bhimayanaの英語版の表紙
出版社	ナヴァヤナ
クリエイティブチーム
クリエイター	ドゥルガバイ ヴィアム スバース ヴィアム シュリヴィディヤ ナタラジャン S. アナンド
原著論文
発行日	2011
番号	9788189059170

Bhimayana: Bhimrao Ramji Ambedkar の生涯の出来事は、2011 年にNavayanaから出版されたBhimrao Ramji Ambedkarのグラフィック伝記で、CNN によってトップ 5 の政治漫画の 1 つとして称賛されました。これは、アーティストのDurgabai Vyam、 Subhash Vyam 、作家の Srividya Natarajan およびS. Anandによって作成されました。これは、Bhimrao Ambedkar が自伝的なイラストに記録したカースト差別と抵抗の経験を描いており、後に Vasant Moon によるBabasaheb Ambedkar: Writings and Speechesで「 Waiting for a Visa 」というタイトルで編集されました。これは、インドで最も売れているグラフィック ブックの 1 つです。

ビーマヤナは、アンベードカルが経験した社会的差別を表現するためにパルダン・ゴンド美術を使用しているとして賞賛されている。この作品は、ディグナ（パルダン・ゴンド人の家の壁や床にもともと描かれていた絵）の模様と自然のイメージを使用している。これらの絵画はゴンド人によって伝統的に描かれてきた。ディグナ絵画は、ジャンガル・シン・シャムなどの芸術家によって現代世界に紹介された。^[1] メトロポリタン州立大学デンバー校の准教授ジェレミー・ストールによると、「インドの漫画文化の力強さを示し、民俗文化と大衆文化が重なり合う強力な例を提供している点で、最も注目に値する」とのこと。^[2] 2011年、ビーマヤナは『死ぬ前に読むべき漫画1001冊』という本に収録された。

この本は、2013年にテイト出版から『アンベードカル：英国と米国における正義のための戦い』というタイトルで出版されました。 ^[3] この本は、マラヤーラム語、ヒンディー語、タミル語、マラーティー語、テルグ語、カンナダ語、韓国語、フランス語を含むいくつかの言語に翻訳されています。

ビーマーヤナは、B.R. アンベードカルの自伝的ノートに記された出来事に基づいています。このノートは、1935 年に、外国人に不可触民の慣習に関する情報を広める目的で執筆されました。アンベードカルは、ヒンズー教で認められているダリットに対するカースト差別について理解してもらうために、自分自身の人生と他人の人生における出来事を記録しました。ナヴァヤナは、 2003 年にこれを「アンベードカル: 自伝的ノート」として出版しました。

この本は、現代のパルダン・ゴンド美術の先駆者であるジャンガル・シン・シャムに捧げられている。ウダヤン・ヴァジペイは、彼をジャンガル・カラムと呼ばれる新しい美術流派の創始者としている。 ^[4]彼は、ドゥルガバイとスバーシュ・ヴィヤム、そしてパルダン・ゴンドコミュニティの他の多くのメンバーが芸術家になるよう奨励し、導いた。彼はスバーシュ・ヴィヤムの義理の兄弟でもあった。

序文で、1972 年のエッセイ「見ることの方法」で最も有名な美術評論家のジョン・バーガーは、この本で使用されている新鮮な物語の形式を賞賛しています。それについて、彼は「プロセニアム アーチはもうありません。長方形のフレームや単線的な時間ももうありません。プロファイルされた個人ももうありません。代わりに、痛みと共感に満ちた、そして市場よりも長く生き続ける共謀と忍耐によって育まれた、世代を超えた肉体の経験の会議があります」と述べています。彼は、そのようなテキストにより、読者が物語とそのメッセージにさらに没頭するようになると考えています。

この生々しい描写は、無名の登場人物が「後進カーストと指定カーストに対するこの忌々しい仕事割り当て！」と不満を漏らすという枠物語で始まる。その人物はすぐに別の登場人物に反論され、インドにおけるカーストによる残虐行為の歴史についての会話へと発展する。彼は、カイランジで何が起こったのかを理解するために、アンベードカルについて読むよう勧められる。

その後、本書は第 1 巻、第 2 巻、第 3 巻でアンベードカルの生涯の物語に移ります。

「水」は、1901年、マハールの10歳の小学生だったアンベードカルの日常を描いている。彼は、汚染の可能性を恐れるバラモンの教師と下っ端から水を与えてもらえず、屈辱を受ける。若いビムは家に帰り、叔母に、自分は上位カーストの生徒より清潔なのに、他の男の子のように水道の蛇口から水が飲めないのはなぜかと尋ねる。また、このテキストでは、学校で水が手に入らないアンベードカル自身の状況と、ゴレガオンでの父親の仕事が対比されている。その仕事には、「彼の仕事がなければ死んでしまう飢餓に苦しむ人々のために貯水タンクを建設するのを手伝う」ことが含まれる。

幼いビムは兄弟とともに、マズールにいる父親のもとに泊まるよう誘われる。列車を降りると、誰も迎えに来ず、駅長に助けを求めた。自分たちがマハル族だと明かすと、駅長は敵意をむき出しにした。駅長は、2倍の料金を払うという条件で、彼らに荷馬車に乗せてあげた。やがて、彼らは父親の家を見つけた。秘書が到着を知らせるのを忘れていたことが判明した。^[5]

ここで語り手は枠物語に戻り、名前のない語り手は、アンベードカルが秘書のミスのせいで「不可触民に関する最も忘れられない教訓」を学んだと語ったと結論づける。このセクションは、チャヴァダール貯水池からの水へのアクセス不足に対する アンベードカルのマハド・サティヤーグラハの説明で終わる。

このセクションは、アンベードカルがコロンビア大学から戻り、彼の教育を後援してくれたバローダのマハラジャのもとで働くようになった後の 1917 年が舞台です。物語は、彼がバローダ行きの列車に乗り、バラモンと会話するところから始まります。アンベードカルはすぐに、海外滞在中に忘れていたものの、不可触民としての彼の地位がインドではまだ大きな問題であることに気づきます。

バローダでは、カーストの身分を理由にヒンズー教のホテルへの宿泊を拒否された。適切な宿泊施設を見つけられなかった彼は、老朽化し​​たパールシーの宿に移ったが、数日後に追い出された。彼が避難場所を見つけようとすると、友人たちは家庭の問題を理由に彼を助けることを拒み、カマティ・バウグの公共庭園で待つことを余儀なくされ、その後ボンベイへ向かった。^[5]

このセクションは、フレームストーリーの語り口が再び現れ、「リベラル」な都市住民が実践しているカーストに基づく差別を強調して終わる。また、ヒンドゥー紙の「ダリットの兄弟が地主に殴られる」と題する記事も紹介され、都市部で避難所を探す際にダリットが直面する困難を描いている。

この章の舞台は1934年のアウランガバードで、アンベードカルはマハールや他の不可触民カーストの政治活動家たちとともにダウラターバードへ旅する。アンベードカルは1929年のボンベイ旅行のときのことを回想している。そのとき、チャリスガオンの不可触民たちは、トンガ人の運転手全員がマハールであるアンベードカルを乗せることを拒否したため、甥にアンベードカルをトンガに乗せて自宅まで送らせたという。^[5] 運転手は未熟で、彼らは事故に遭うが、すぐに医療処置を受ける。その後アンベードカルは、インドの階級社会では、高学歴で名声のあるダリットが今後も抑圧され、尊厳を奪われ続けるという厳しい現実に立ち向かう。この章では、病院でダリットが医療処置を拒否される事例について触れている。その後、物語は現在に移り、アンベードカルとその同僚たちはイスラム教徒の暴徒によってダウラタバード砦の貯水槽から水を飲むのを阻止される。

このセクションは、枠物語の登場人物たちが、インドにおける社会平等と正義へのアンベードカルの貢献について、運動家として、また憲法の立案者として議論するところで終わる。終盤のガンジー対アンベードカルの論争は、ガンジーとは異なり、アンベードカルの闘いは、国内のカースト制の抑圧者によって行われた不正に対するはるかに普遍的な闘いであったことを読者に気づかせる。^[6]

このセクションでは、これまでのセクションで使用されてきたのと同じイメージとテキストの言語を通じて、ビーマーヤナの作者に焦点を当てています。この章は、ドゥルガバイ・ヴィヤムとスバーシュ・ヴィヤムの声を通して語られます。彼らは、自分たちの背景、コミュニティ、そして自分たちの人生におけるアンベードカルの重要性について語っています。^[2]

これに続いて S. アナンドによるあとがきが続き、ビーマヤナの制作過程と、物語の執筆に使用された資料について考察しています。その過程で、彼は中央インドのコミュニティの伝統の担い手としてのパルダン ゴンド族の吟遊詩人の役割を指摘し、彼らのパフォーマンス ナラティブの相互媒介を通じて、彼らの継続的な重要性を主張しています。彼はヴィヤム族の創作過程の共同体的な性質を指摘し、伝統工芸士を独自のアーティストとして認識することの重要性について説明しています。アナンドによると、このタイトルは、ラーマ神を題材にしたヒンズー教の叙事詩「ラーマーヤナ」をもじったものです。

アナンドは最後に、共同作業のプロセスと、彼とヴィアム兄弟が物語自体を絶えず再交渉し、新しいキャラクターや自然の存在を組み込んだり、物語全体の構成のために物語の原作に多少手を加えたりした経緯について説明しています。このセクションは、インドにおけるカースト制度とそれが差別として存在し続けることに対処する必要性に焦点を当てて締めくくっています。^[2]

本書には、自然のイメージが随所に見られる。要塞は獰猛な獣、列車は蛇、道路は孔雀の長い首、給水ポンプのハンドルは象の鼻に変わる。水の権利を扱った本書の最初のセクションは、水に関するイメージで満ちている。若きアンベードカルが喉が渇くと、彼の胴体は魚に変わり、彼が群衆に権利のために立ち上がるよう促すと、演説者は聴衆に水を撒き散らすシャワーに変身する。避難所に関するセクションでは、ガジュマルの木とそのねじれた根のイメージが繰り返し登場する。吹き出しにも意味がある。厳しい言葉や偏見のある言葉には、刺すような毒を連想させるサソリのような尾が付けられている。優しい言葉は鳥の形をした吹き出しで包まれ、言葉にできない考えには心の目を表すアイコンが付けられている。^[7]

ページは形式的に構成されておらず、ディグナパターンが物語を緩やかなフレームに分割して、クルラ（開かれた）視覚イメージを表現しています。肉食動物と草食動物の比喩は、それぞれバラモンとダリットに使用されています。吹き出しは物語の共感に関するヒントを伝えます。若いビムから発せられる吹き出しは鳥の形をしており、ペオンから発せられる吹き出しはサソリの形をしています。この手法は本全体で使用されています。擬人化も使用されており、電車と蛇口は生き物として描かれています。^[要出典]

『ビマヤナ』は、タイムズ・リテラリー・サプリメント、ジャーナル・オブ・フォークロア・リサーチ、CNN、ザ・ヒンドゥーなどの雑誌や新聞で広くレビューされ、非常に好意的な反応を得ました。

ジャーナル・オブ・フォークロア・リサーチは、ビーマヤナにおける政治的物語とゴンド族の絵画の融合を「革新的で印象的」と呼び、グラフィック媒体を使って政治的物語に取り組む国際的なグラフィックジャーナリズムの流れの中にこの本を位置づけた。また、本の多層的な視覚言語についても論じた。ページ上の単一の要素の形が、別の要素の場所になることが多い。例えば、68ページのアンベードカルの顔は、アンベードカルがボンベイへ出発する前に避難した公園でもある。^[2]

ジャーナリスト、キュレーター、作家のポール・グラヴェットは、ビーマヤナを『死ぬ前に読むべき1001の漫画』に収録している。彼はロンドンのテート美術館でこの本の出版記念会に出席し、インドの漫画に関するエッセイの中でこの本について論じている。彼はこの芸術について長々と論じ、次のように述べている。「私が見たページは素晴らしく、人物や衣服が強烈なパターンで描かれ、顔は主に横顔で大きな片目があり、ページは曲線の装飾された縁取りでパネルに分割されている。非難や指差しは1つのパネルで繰り返されている。吹き出しでさえ、独特の形やしっぽを持っている。通常の会話には鳥のような輪郭、毒のあるセリフにはサソリの針がしっぽとして、思考の吹き出しには心の目を表す特徴的な目がある。今日この物語を語り直すのに、これより優れた芸術があるだろうか？」^[8]

ザ・ヒンドゥー紙によると、「ビーマーヤナを『本』と呼ぶのは軽視に等しい。それは、並外れた指導者の魂を揺さぶる伝記を象徴する、息を呑むような芸術の壮大な作品である」^[6]

作家でジャーナリストのアミタバ・クマールは、JJブックスでこの本をレビューし、次のように高く評価している。「最後には知識を得たと感じるが、新しい世界に参加するためには、精神的にも政治的にも、この本のより大きな世界に入り込む必要がある。」^[9]

2014年には、この科目は英語学部の学位課程の必修科目の一部となった。^[10]

• 出版社のウェブサイトにあるBhimayana
• GraphicShelf の Bhimayana
• プラジュナ・デサイ：ビーマーヤナ：不可触民の体験、コミックジャーナル
• E. ドーソン ヴァルギース: 内容と形式における不平等と逆境: インドのグラフィック ノベル『ビーマーヤナ』