イエスの昇天

イエスの昇天（ウルガタ訳ラテン語ascensio Iesuの英語化、文字通り「イエスの昇天」）は、キリスト教の信仰であり、主要なキリスト教信条や告白文に反映されており、イエスは復活後に天に昇り、そこで主、キリストとして高められ、^[1]^[2]神の右に座したとされている。^[3]

福音書や新約聖書の他の書物は、復活と昇天を一つの出来事として暗示しています。^[4]^[5]昇天は「記述されているというよりは推測されている」ものであり、ルカと使徒行伝だけが昇天について直接記述していますが、^[6]年代記は異なります。^{[注 1]}

キリスト教美術では、昇天するイエスはしばしば、教会全体を意味する地上の集団を祝福する姿で描かれる。^[9]昇天祭は復活祭の40日目、常に木曜日に祝われる。^[3]正統派の伝統の中には、西洋の伝統よりも最大1か月遅い暦を持つものもある。ルーテル教会と英国国教会は、昇天祭を今も祝っている。^[10]プリマス・ブレザレンなどの非国教徒の教会の中には、この祭を祝わないところもある。^[11]^[12]

聖書の記述

昇天はキリスト教の重要な信仰箇条ですが、直接的に言及しているのはルカと使徒行伝だけです。マルコの短い結末、マタイ、ヨハネでは、昇天は暗示されるか、ほのめかされるだけです。^[6]福音書では、復活と昇天が時間的に明確に分けられて描かれていません。^[8]新約聖書の他の書物でも、復活と昇天が単一の出来事として暗示されています。^[8]

様々な書簡（ローマ人への手紙8:34、エペソ人への手紙1:19–20、コロサイ人への手紙3:1、ピリピ人への手紙2:9–11、テモテへの第一の手紙3:16、ペテロの第一の手紙3:21–22）は、昇天について詳細を述べずに言及しており、ルカによる福音書やヨハネによる福音書と同様に、昇天をイエスが復活後に神の右手に「昇格」したことと同一視しているようだ。^[13]

昇天については、福音書記者ルカによる福音書と使徒行伝の両方に詳しく記されています。^[14]^[7]

ルカ 24:51 : イエスは残りの 11 人の弟子たちをオリーブ山の村ベタニアに連れて行き、聖霊が降臨するまでエルサレムに留まるように指示します。「そして、イエスは彼らを祝福しながら、彼らを離れて天に上げられた。彼らはイエスを拝み、大喜びでエルサレムに帰った。」
使徒行伝 1章(使徒行伝 1:1–9): イエスは弟子たちにエルサレムに留まり、聖霊の降臨を待つように告げる。その後、イエスは弟子たちの目の前で引き上げられ、雲に隠れて見えなくなると、白い服を着た二人の男が現れて、イエスが「天に昇って行かれるのをあなたたちが見たのと同じ有様で」戻ってくると告げる。^[15]

ルカによる福音書と使徒行伝は同じ出来事を記述しているように見えるが、年代記がかなり異なっており、福音書では復活と同じ日に、使徒行伝ではその40日後に記されている。^[16]この矛盾を解決するために様々な提案がなされてきたが、どれも満足のいくものではない。 [ ^17]ダンによれば、使徒行伝の著者は復活と昇天を切り離して復活の出現回数に制限を設け、^[18]パウロの回心体験を本物の復活の出現から事実上除外した。^[8]ツヴィープは、イエスはもともと昇天とともに昇天し、復活とともに神の右に座したと信じられていたが^[5]、 1世紀後半になって昇天と復活が切り離され、地上に現れた後に最終的に天に昇ったと主張している。^[5]他の学者は、聖書の著者は物語の流れを良くするために、他の古代の伝記に見られる文学的なテーマである、異なる出来事を融合または圧縮して1つとして語る傾向があったと指摘しています。そのような学者は、厳密に年代順に読むことに対して警告しています。^[19]^[20]

ヨハネの福音書には、イエス自身の言葉で昇天について言及している箇所が3つある。「天から下ってきた者、すなわち人の子のほかには、だれも天に上った者はいない」（ヨハネ3:13）、「もしあなたがた（弟子たち）が、人の子が以前いた所に上るのを見たらどうなるだろうか」（ヨハネ6:62）そして、復活後のマグダラのマリアに「わたしをつかまないでください。わたしはまだ父のもとへ上っていないのですから…」（ヨハネ20:17）。^[7]最初と2番目で、イエスはダニエル書7章の黙示録的な「人の子のような者」であると主張している。^[21]最後の部分は解説者を困惑させている。なぜマリアは復活したがまだ昇天していないキリストに触れることを禁じられているのに、トマスは後にそうするように勧められているのだろうか？^[22]

マルコによる福音書の長い結末では昇天が描かれているが、これはマルコによる福音書の原典版に後から付け加えられたものである。^[23]

昇天に関する見解

背景

昇天物語はイエスや福音書記者の時代にはかなり一般的であり、^[24]著名な人物（通常はローマ皇帝）の神格化を意味し、ユダヤ教では神の承認のしるしでした。^[25]昇天のもう一つの機能は、ギリシャ・ローマ、初期ユダヤ、初期キリスト教の文学資料に反映されている神の啓示の形態であり、預言的または啓示的な才能を持つ特定の個人が天国の旅を経験し、その間に宇宙と神の秘密を学んだと言われています。^[25]

ユダヤ人に馴染みのある人物としては、エノク（創世記および聖書にない人気の高い作品『エノク書』より）、5世紀の賢者エズラ、預言者エレミヤの仲間バルク（『バルク書2』という作品から。バルクは40日後に天に昇ると約束されている）、祭司の祖先レビ、クムラン共同体の正義の教師、預言者エリヤ（列王記下より）、天に入ると神格化されたモーセ、そして『ヨブの遺言』によれば死から復活した後に天に昇ったヨブの子孫などがいた。^[26]^[27]

ユダヤ人以外の読者は、元老院議員らが即位の立会いをした皇帝アウグストゥスや、イエスと同様雲に乗って天に召されたローマ建国者のロムルス、ギリシャの英雄ヘラクレス（ヘラクレス）などの例をよく知っているだろう。^[13]

神学

キリスト教神学では、イエスの死、復活、昇天は最も重要な出来事であり、キリスト教信仰の基礎です。^[28]^[29]イエスの初期の信者は、イエスの復活、昇天、昇天の物語に反映されているように、神がイエスの死後にイエスを無罪としたと信じていました。 ^[3]イエスの初期の信者はすぐに、イエスが死者の最初の者として復活し、^[30]天に上げられ、昇天し、^[1]^[2] 使徒信条に述べられているように、天で神の右に座したと信じるようになりました。「イエスは天に昇り、全能の父なる神の右に座しておられます。」^[3]詩篇110篇（詩篇110:1）は、イエスの死と復活の出現の解釈において重要な役割を果たしました。「主は私の主に言われた。「わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで、私の右に座していなさい。」これは、イエスの追随者たちがイエスの死と復活の出現を理解するための解釈の枠組みを提供しました。^[31]^[3]

この理解は、神学者ユストゥス・クネヒトによって次のように要約されています。「私たちの主は、使徒たちの目の前で、ご自身の力によって肉体と魂を伴って天に昇り、栄光を手にし、天において父なる神に対する私たちの弁護者、仲介者となられました。主は人として、救われた者の頭として昇り、主の足跡に従うすべての人々のために天に住まいを用意されました（信条第6条）」^[32]

宇宙論

ルカによる福音書と使徒行伝の著者の宇宙観は、当時の信仰を反映しており、[ 33 ^]上空に天、中央にエルサレムを中心とした地球、下界という3つの部分からなる宇宙を思い描いていた。 [ ^34]^[35]天は大空、つまり目に見える空によって地球から隔てられており、天の海に柱を立てて神の宮殿が建つ、固い逆さまのボウルであった。^{[36]人間は地球から見上げると、澄んだ青い}ラピスラズリでできた天の床（出エジプト記 24:9–10）と神の玉座（エゼキエル書 1:26）を見た。^[37]ダンによれば、「当時の典型的な考え方と世界観が、実際に何が見られ、そのような目撃の記録がどのように概念化されるかを左右した」^[33]、「天国への旅立ちは、『引き上げられる』、つまり文字通りの昇天という観点からしか考えられなかった」^{[33] 。}

現代では、イエスの時代の科学以前の宇宙論と、地上に天国など存在しないとする科学的な世界観との間の相違により、昇天物語を文字通りに解釈することは困難となっている。^[38]^[39]神学者ジェームズ・ダンは、昇天はせいぜい謎であり、最悪の場合、地上に物理的な天国が存在することをもはや考えていない時代にとっては恥ずかしいことだと述べている。^[38]同様に、マギル大学のダグラス・ファローの言葉を借りれば、現代では昇天はキリストの神秘のクライマックスというよりは、「望遠鏡と宇宙探査機の時代におけるある種の恥ずかしさ」[ ^39] 、「時代遅れの宇宙論を想起させる考え」^{[40]とみなされている。}

しかし、ダンによれば、この不一致だけに焦点を当てることは、イエスの昇天の真の重要性、すなわちイエスの復活とそれに続く昇天からかけ離れている。^[29]ファローは、3世紀にはすでにオリゲネスが昇天物語を神秘的な方法で解釈し、「肉体ではなく精神の昇天」として解釈し、2つの基本的な昇天神学の1つを表していたと指摘している。^[41]本当の問題は、イエスが存在と不在の両方であるという事実であり、^[42]この曖昧さは、聖体が入り口となる「何かもっと大きなもの」を指し示している。^[43]^{[注 2]}

イスラム教

同じ教義はイスラム教徒にとって別の意味を持つ。イスラム学者のほとんどは、イスラム教の最後から2番目の預言者であるイエスは十字架にかけられたり復活したりしたのではなく、彼の肉体は直接昇天したと信じている。^[46]^[47]^[48]

非宗教的な見解

ロシアの懐疑論者キリル・エスコフは、「ネイチャー」誌で賞賛された著書『アフラニウスの福音書』の中で、この物語は巧妙に練られた意図的な嘘から始まり、現地のローマ政権が積極的な手段でイエスの奇跡に関する噂を広め、イエスの影響力を強めることは政治的に賢明だったと主張している。

典礼：昇天祭

正教会の昇天祭

昇天祭は、受難祭、イースター、ペンテコステ、クリスマスとともに、キリスト教の典礼年における主要な祭日である。^{[11]昇天祭は伝統的に、イースターの日曜日から40日目、つまり}復活祭の日曜日から6日目の木曜日に祝われるが、一部のカトリック管区では、ミサへの出席義務を容易にするために、次の日曜日にこの祝日を移動している。聖ヒエロニムスは、昇天祭は使徒の起源であると主張したが、実際には、昇天祭はもともとペンテコステ（聖霊降臨）の一部であり、4世紀後半以降、ゆっくりと独立した祭典として発展した。カトリックの伝統では、昇天祭は神の慈悲を乞う3日間の「祈願」で始まり、祭日自体には、キリストのオリーブ山への旅と天国への入城を象徴する松明と旗の行列、復活祭のろうそくの消灯、そして徹夜の祈りが含まれる。白は典礼色である。この祝祭はプロテスタント宗教改革でも維持された。ルーテル教会、英国国教会、メソジスト教会、およびほとんどの改革派教会で現在も祝われている。ユリウス暦に基づく東方キリスト教の伝統のほとんど（東方正教会と東方正教会、および一部の^（^どの？^）東方カトリック教会、および東方教会）では、西方伝統よりも最大1か月遅れるなど、わずかに異なる計算方法を採用している。プリマス・ブレザレンやクエーカー教徒などの他の宗派は、伝統的なキリスト教の祝祭暦に従わないため、この祝祭を祝わない。^[11]^[12]

昇天の賛美歌の一つに「キリストは主の御前に」がある。^[要出典]

キリスト教美術では

キリストの昇天はキリスト教美術で頻繁に題材にされてきた。^[49] 6世紀までに昇天の図像学が確立され、9世紀までには昇天の場面が教会のドームに描かれるようになった。^[50]^[51]ラブラ福音書（586年頃）には、昇天の最も初期の画像がいくつか含まれている。^[51]多くの昇天場面は、上部（天）と下部（地上）の2つの部分で構成されている。昇天するキリストは、復活の十字架の旗を持っているか、右手で祝福のしるしをしている。^[52]キリストが右手で祝福するしぐさは、彼の下にいる地上の集団に向けられており、彼が教会全体を祝福していることを意味する。^[9]左手には福音書か巻物を持っており、教えや説教を意味している。^[9]

東方正教会の昇天の描写は、教会の神秘的な性質を表す重要な比喩である。^[53]多くの東方聖像では、聖母マリアは地上の描写の場面の中央に配置され、両手を天に上げ、多くの使徒を伴っていることが多い。^[53]地上の集団が上を向いている描写は、東方正教会の昇天祭の典礼「さあ、立ち上がって、目と心を高く上げよう...」と一致している。^[9]

オリヴェットと昇天礼拝堂

キリストの昇天の伝統的な場所は、ベタニア村があるオリーブ山（「オリーブ山」）である。西暦312年にコンスタンティヌス大帝が改宗する前、初期のキリスト教徒はオリーブ山の洞窟でキリストの昇天を崇拝し、384年までに洞窟の上の丘の現在の場所でキリストの昇天が崇拝されるようになった。^[54]

390年頃、ポイメニアという名の裕福なローマ人女性が、「エレオナ大聖堂」と呼ばれる最初の教会の建設に資金を提供した（ギリシャ語で「オリーブ園」を意味する「elaion」は「オリーブの木」を意味するelaiaに由来し、「慈悲」を意味するeleosとの類似性がしばしば指摘されている）。この教会は614年にササン朝ペルシャ人によって破壊された。その後、十字軍によって再建され、破壊され、また再建された。この最後の教会は後にイスラム教徒によって破壊され、今日まで残っているのは12×12メートルの八角形の構造物（マルティリウム（記念碑）またはエディクルと呼ばれる）のみである。 ^[55]^[^{より良い情報源が必要}^{]この場所は最終的に1198年に}サラディンの2人の使者によって取得され、それ以来ずっとエルサレムのイスラム教ワクフの所有となっている。ロシア正教会もオリーブ山の頂上に昇天修道院を維持している。

ギャラリー

ラブラ福音書
6世紀
ドロゴ聖具書
850 年頃
アンドレイ・ルブリョフ
1408
ピエトロ・ペルジーノ
1496–1500
昇天、ドッソ・ドッシ、16世紀。
ガロファロ
1520
アルメニア福音書写本
1609
レンブラント
1636
マケドニアのイコン、ビトラ、マケドニア
19 世紀
ロザリオ聖堂、ルルド
19 世紀

参照

参考文献

注記

^ ルカによる福音書では、昇天は復活と同じ日とされている。使徒行伝では、イエスの昇天は復活から40日目に、11人の使徒の前で行われたとされている。^[7]これにより、復活の出現回数に制限が設けられ、^[4]パウロの回心体験は真の復活の出現から事実上除外されている。^[8]
^ ファローによれば、この不在と存在の曖昧さは、教会のアイデンティティと、過去（死と復活）と未来（再臨）の出来事との関係、そして教会が位置する現在の世界との関係に関する中心的なキリスト教的、神学的問題を提起する。現在の世界との関係は、教会が^「世界のために生きながらも、世界との真の決別を伴う存在との神秘的な結合」を通じて、世界とは異なるものである。^[45]

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さらに読む

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[9] ルカによる福音書では、昇天は復活と同じ日とされている。使徒行伝では、イエスの昇天は復活から40日目に、11人の使徒の前で行われたとされている。^[7]これにより、復活の出現回数に制限が設けられ、^[4]パウロの回心体験は真の復活の出現から事実上除外されている。^[8]

[47] ファローによれば、この不在と存在の曖昧さは、教会のアイデンティティと、過去（死と復活）と未来（再臨）の出来事との関係、そして教会が位置する現在の世界との関係に関する中心的なキリスト教的、神学的問題を提起する。現在の世界との関係は、教会が^「世界のために生きながらも、世界との真の決別を伴う存在との神秘的な結合」を通じて、世界とは異なるものである。^[45]

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