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この感情はインドのいくつかの地域に存在します。アッサム州[ 1 ]、およびインド北東部のさまざまな地域[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]。問題には、居住地の差別[ 5 ]、その他の形態の差別[ 6 ] [ 7 ]、政治的理由、政府の行動[ 8 ] [ 9 ] [ 6 ]、および反バングラデシュ感情[ 10 ]が含まれます。インドでは、Kangluという用語は、バングラデシュからのイスラム教徒のベンガル移民、およびより広くバングラデシュ人に対する侮蔑的な中傷としてオンラインで使用されています。これは不快なものと見なされ、これらのグループをステレオタイプ化して侮辱するために軽蔑的な方法で使用されています[ 11 ] 。
アッサム州におけるベンガル人の差別的状況は、コイラバリ虐殺、ネリー虐殺、シラパタール虐殺、北カムループ暴力、ゴレスワール虐殺、ボンガルケダなどから辿ることができる。
これにより、インドでは抗議活動の一形態としてベンガル語運動が台頭し、多くの親ベンガル組織が結成されるに至った。
国民政党であるインド人民党（BJP）は、ヒンディー語の強制やベンガル料理における菜食主義の推進など、反ベンガル政策を推進しているとして非難されている。[ 12 ] [ 13 ]アマルティア・センによれば、BJPはベンガル人を狭量な考え方で定義し、センが典型的なベンガル人の多元主義と考えるものとは対照的に、攻撃的な地方主義政策を追求している。[ 14 ] 2021年の西ベンガル州議会選挙中、州BJP党首のディリップ・ゴーシュは、ベンガル・ヒンドゥー教徒の間で広く行われているドゥルガー女神の崇拝を嘲笑し、女神の崇拝によってベンガル・ヒンドゥー教徒全体が女々しくなったと主張し、ベンガル・ヒンドゥー教徒は女神の崇拝を捨て、ヒンディー語圏の例に倣ってラーマ（ラーマ・ジャンマブーミ運動によってヒンドゥー・ナショナリズムの象徴となった）やハヌマーンなどの神々を崇拝すべきだと主張した。[ 15 ]
2025年、オディシャ、デリー、ハリヤナ、カルナータカ、ラジャスタン、チャッティースガルで、ベンガル語を話す移民労働者（主にベンガル系イスラム教徒だが、ベンガル系ヒンドゥー教徒も含まれる）がバングラデシュからの不法入国者であるとの疑惑で拘束され、嫌がらせを受けた事件が複数報告された。これは、バングラデシュで7月に起きた蜂起によりハシナ政権がムハマド・ユヌスの暫定政権に取って代わられた後、インドとバングラデシュの関係が低迷していた時期に起こった。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]これらの事件は西ベンガルで政治的、社会的な反発を引き起こし、指導者や活動家はこれを民族的プロファイリングであり、移民の権利の侵害だと非難した。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
アッサムにおけるベンガル人の存在は、第一次英緬戦争後のイギリスによるアホム王国の征服に遡る。彼らは、モアモリアの反乱とビルマの征服によってブラマプトラ渓谷の人口が激減したことで生じた空白を埋めるために、ゴルカ族や茶園労働者とともに移住してきた。これにより、アッサムの人口構成は変化した。
『ベンガルとベンガル人の物語』の著者であるスビル・デブによれば、アッサムにおける反ベンガル感情は、植民地時代にイギリス人によって意図的に煽られたものである。[ 10 ]イギリス人と彼らのベンガル系ヒンドゥー教徒の中産階級官僚は、 1836年から1873年の間にアッサム語を禁止し、ベンガル語を植民地支配下のアッサムの公用語に指定することで、アッサムの人々にベンガル語を押し付けた。これには、バラク渓谷地域の3つの地区（カチャール、ハイラカンディ、カリムガンジ）のベンガル語が多数を占める地域も含まれていたが、彼らはまた、多くの言語とコミュニティ（民族的および先住民族）が重なり合うようにアッサムの地図を定義し、コミュニティ間で言語紛争を引き起こした。[ 31 ]
植民地支配者たちは、アッサムのベンガル人入植者を先住民から隔離する悪名高い「ラインシステム」も導入し、 1920年にナウガオン地区でこのシステムを開始した。 [ 10 ] 1921年から1931年にかけて、移民が人口の14%を占めるナウガオン地区でこのシステムが施行された。カムループとダランのバルペタ地区でも実施された。1937年、政府は9人からなるラインシステム委員会を設置した。委員会の一般的な合意は、「ラインシステムは、移民の無制限な流入を抑制し、人口構成を混乱や動揺から守るために作られた一時的な仕組みである」というものだった。[ 32 ]しかし、その後も歴代政権が続いた後も、ラインシステムは廃止されず、ベンガル人を先住民や部族民から隔離し続けた。[ 10 ]
1947年のインド分割の一環としてベンガルが分割されたことで、敵対関係はさらに悪化し、多くの東ベンガル難民がアッサム州に移住した。1971年のバングラデシュ独立戦争でも、バングラデシュ虐殺から逃れたベンガル人が同州に移住してきた。
インド連邦政府による北東インド、特にインド・バングラデシュ国境地帯の軽視は、より良い経済的機会を求めるバングラデシュのイスラム教徒と、宗教的迫害から逃れるバングラデシュのヒンドゥー教徒のアッサムへの不法移民を助長してきた。同州へのベンガル人の継続的な流入は、アッサム人や部族社会における反ベンガル感情の主な原因として挙げられており、この感情は最終的に1980年代にアッサム運動として爆発した。ベンガル人のヒンドゥー教徒とベンガル人のイスラム教徒は、アッサムの民族主義組織や政党の標的となっている。彼らはアッサムの言語政治の文脈で差別的に「ボンガル」（よそ者のベンガル人）というレッテルを貼られている。 [ 33 ]アッサムに住むベンガル人は日常的に「バングラデシュ人」と呼ばれ、嫌がらせを受けている。[ 34 ]
1960年10月10日、当時のアッサム州首相ビマラ・プラサド・チャリハは、アッサム語をアッサム州の唯一の公用語と宣言する法案を州議会に提出した。 [ 9 ]当時カリムガンジ（北）選挙区選出の州議会議員でベンガル人であるラネンドラ・モハン・ダスは、この法案は人口の3分の1の言語を残りの3分の2に押し付けるものだと主張して、法案に抗議した。[ 9 ] 10月24日、この法案はアッサム州議会で可決され、アッサム語が州唯一の公用語となった。この法律は、雇用と教育の面でベンガル人にアッサム語を強制的に押し付けた。これにより、多くの東ベンガル難民が住んでいたバラク渓谷で大規模な抗議が起こった。これらの抗議活動は、バラク渓谷でベンガル語を第二公用語として確立することに成功し、アッサム州でアッサム人がベンガル人に対して反乱を起こし、多数の虐殺につながった。[ 31 ]
1972年、アッサム語運動中にベンガル人が標的となった。グワハティ大学ではベンガル系ヒンドゥー教徒が襲撃された。約1万4000人のベンガル系ヒンドゥー教徒が西ベンガル州や北東部の他の地域に逃げた。[ 35 ] 1979年の抗議活動により、全アッサム学生連合（AASU）やその他の地元組織が頻繁に外出禁止令やストライキを呼びかけた。列車が襲撃され、石油天然ガス公社、インド航空、鉄道の中央政府職員が脅迫され、州から立ち去るよう求められた。[ 36 ]ブラマプトラ渓谷全域でベンガル人の居住地が襲撃された。1983年、抗議活動中にベンガル系ヒンドゥー教徒が何度も襲撃された。ベンガル系ヒンドゥー教徒を標的とした侮辱的な落書きが横行し、アッサムの暴徒たちは当時の西ベンガル州首相ジョティ・バスを「ベンガルの私生児」と呼んだ。[ 4 ]バスの人形が街灯や木に吊るされた。[ 36 ]
1960 年 6 月、反ベンガル人のボンガル ケダ(文字通り「ベンガル人を追放せよ」 ) 運動の最中、ベンガル ヒンドゥー教徒に対する頻繁な攻撃がグワハティのコットン カレッジで始まり、その後州全体に広がった。[ 37 ]アッサム人の暴徒がブラマプトラ渓谷の罪のないベンガル ヒンドゥー教徒の集落を襲撃した。ベンガル ヒンドゥー教徒であったグワハティの地区長官は、自宅内で約 100 人の暴徒に襲われ、刺された。[ 38 ]警察副長官である別のベンガル ヒンドゥー教徒も刺された。[ 38 ]グワハティ大学、ディブルガル医科大学、アッサム医科大学のベンガル人学生は、これらの機関から強制的に追放された。[ 39 ]ディブルガルでは、ベンガル・ヒンドゥー教徒の家が略奪され、焼き払われ、住人は殴打され、刺され、追い出された。[ 37 ] 50万人のベンガル人がアッサムから追放され、西ベンガルに連れて行かれた。[ 7 ]
ゴレスワール虐殺は、カムループ地区（現在のバクサ地区）のゴレスワールに住むベンガル系ヒンドゥー教徒に対する計画的な攻撃であった。シブサガルの学校で7月に秘密裏に行われた会議によると、翌日シブサガルで学生ストライキが組織された。学生と若者のグループがジョルハット、ディブルガル、その他の近隣地域に派遣され、会議の決定を伝えた。[ 40 ]ブラマプトラ渓谷では、アッサム人の暴徒がベンガル人を攻撃し始めた。1960年7月14日、シブサガルでベンガル人の商店が略奪され、数人のベンガル人が襲撃され、暴動が始まった。アッサム州南部（カムループ、ナウガオン、ゴアルパラ）では、ゴレスワールの25の村で激しい暴力が発生した。銃やその他の武器で武装した1万5000人のアッサム人の暴徒がベンガル人の商店や家を襲撃し[ 41 ] 、小屋4019軒と家屋58軒を破壊した[ 40 ] [ 42 ] 。調査委員会によると、少なくとも9人のベンガル人が殺害され、1人の女性が襲われて強姦され、暴動中に約1000人のベンガル系ヒンドゥー教徒が地域から逃げ出した[ 43 ] 。暴力は数ヶ月続いた。1960年7月から9月の間に、約5万人のベンガル系ヒンドゥー教徒が西ベンガルに逃げた[ 40 ] 。
アッサム州南部の一部の地区では、カムルピ・ベンガル・ヒンドゥー教徒が外国人として嫌がらせを受け、暴力の標的となった。1980年1月3日、バガンパラ高校の生徒グループが、反ベンガル運動を支持するためにAASUが呼びかけた3日間のストライキを監督するためにバリカダンガを訪れていた。1981年、アッサム人はカムルピ・ベンガル・ヒンドゥー教徒約100人を殺害した。カムルピ・ムスリムはアッサムの地元住民とともにベンガル・ヒンドゥー教徒を攻撃し、暴力を広めた。[ 44 ]
インド分割後、インド出身のベンガル系ヒンドゥー教徒と東ベンガル出身のベンガル系ヒンドゥー教徒難民がダラン地区マンガルドイ郡のコイラバリに定住した。1983年2月14日の州議会選挙中、アッサム運動の活動家がベンガル人居住区へのアクセスを遮断し、通信を遮断した。ベンガル人に対して恨みを抱いていたアッサム人グループは、その結果生じた孤立を利用し、夜間にベンガル人の村を包囲して攻撃した。その結果、中央予備警察隊と投票監視員をコイラバリに派遣することができなかった。ベンガル系ヒンドゥー教徒はコイラバリ学校に避難していたが[ 45 ] 、そこでアッサム人の暴徒に襲われた[ 45 ]。インド警察庁のEMラムモハン氏によると、この虐殺で100人以上のベンガル系ヒンドゥー教徒難民が殺害された。[ 46 ]ジャーナリストのシェカール・グプタによると、500人以上のベンガル系ヒンドゥー教徒移民が殺害された。[ 47 ] [ 48 ]生存者はコイラバリ駅に避難した。[ 46 ]
アッサム州の分割前のラキンプル地区シラパタールでは、ベンガル系ヒンドゥー教徒が20年間、この地域の少数民族として居住していた。1983年2月、アッサム人の暴徒がマチェット、弓矢でベンガル人の村人を襲撃し、家屋を焼き払い、人里離れた地域と繋がっていた複数の橋を破壊した。村人たちはジャングルに逃げ込み、十分な食料や住居もないまま数日間を過ごした。ジャーナリストのサビタ・ゴスワミは、政府筋によると、この衝突で1000人以上が死亡したと主張した。[ 49 ]生き残った人々はアルナーチャル・プラデーシュ州に逃げた。[ 50 ]
1983年の州議会選挙で、インディラ・ガンディーはバングラデシュからの移民400万人に投票権を与えた。この決定後、AASUは1983年2月18日にポグロム[ 51 ]を開始し、14の村でベンガル系イスラム教徒を襲撃した[ 52 ] 。 この虐殺で2,191人が死亡し、非公式の数字では1万人以上が死亡したと推定されている[ 53 ] 。1985年のアッサム協定の一環として、これらの大量殺戮の責任を問われた者はいなかった[ 54 ] 。
2018年11月1日、アッサム州ティンスキア地区のケルバリ村近くのブラマプトラ川岸で、ベンガル系ヒンドゥー教徒5人が殺害された。この虐殺は、アッサム統一解放戦線が関与した疑いがある。[ 55 ]
2021年、アッサム州政府による立ち退き作戦中に2人のベンガル系イスラム教徒が殺害された。[ 56 ]
シロンにおけるベンガル人の存在は、この地域のイギリスによる征服に遡り、ベンガル分割後にさらに拡大した。アッサム州が成立した後、アッサム人のほとんどはこの地域を去ったが、イギリス統治時代に定住したインド系ベンガル人と東ベンガルからの難民はそこに留まった。[ 57 ]アッサムのボンガル・ケダ運動は、メガラヤ州がベンガル人や他の少数民族を州外に追い出すよう影響を与えた。この目的のために、1978年3月20日にカーシ学生連合（KSU）が設立された。
1979年のカーシ族とベンガル人の暴動は、シロンで起きた最初の大規模な暴動で、地元のベンガル人少数派を標的としたものでした。1979年10月22日、カーシ族の男性がラル・ヴィラのカーリー像を損傷したとされることから、カーシ族とベンガル人の間で争いが起こりました。 [ 58 ]その後、シロンのライトゥムクラ一帯のベンガル人の家がカーシ族によって焼き払われました。[ 36 ]この暴動は、これらのコミュニティ間の対立を激化させ、それは1980年代と1990年代を通して続きました。1979年には、反ベンガル暴動の後、主に州都シロンから、約2万人のベンガル人が州外に避難しました。[ 59 ] [ 60 ]分離主義過激派組織であるヒンニエウトレップ民族解放評議会（HNLC）が結成され、1992年にいくつかの暴動を引き起こした。ベンガル人のほとんどは西ベンガル州またはアッサム州のバラク渓谷に移住するか、アッサム州内で国内難民となった。[ 57 ] [ 61 ]
2008年以降、シロンの状況は比較的平穏だった。2006年から2017年にかけて、HNLCのメンバーは40万人から100万人以上に増加した。[ 61 ]
2020年2月、HNLCはベンガル系ヒンドゥー教徒全員に対し、 1か月以内にイチャマティとマジャイ地域から退去するよう警告した。声明の中で、HNLCの事務総長サインクマール・ノントラウは、ベンガル系ヒンドゥー教徒がメガラヤ州から退去しなければ「大量流血」が起こると警告した。[ 62 ] 2日後、カーシ丘陵の各地で覆面をした部族の襲撃者グループが10人以上の非部族民（ベンガル人を含む）を襲撃し、シロンでは10人の男性が刺された。学生組合のメンバーが家を焼き払おうとしたため、地元の非部族民が報復した。[ 25 ]
KSUはメガラヤ州での影響力を維持し、「メガラヤのベンガル人は皆バングラデシュ人だ」と書かれた横断幕やポスターを掲げた。[ 63 ]
王室の国勢調査報告によると、1947 年、トリプラの人口の 93% はコックボロック語を話すトリプリ市民であった[ 3 ] [ 2 ]インド分割後、当時の東ベンガルの隣接するコミラ、ノアカリ、チッタゴン地区、ダッカ地区のブラフマンベリア地域、シレットのモウラビバザール地域( 1947 年の住民投票の結果にもかかわらず東ベンガルに編入された) からベンガル・ヒンドゥー教徒が藩王国に逃れてきた。これにより、人口は1951 年の 646,000 人から 1961 年の 115 万人、1971 年の 150 万人へと爆発的に増加した。その結果、トリプリの人口比率は 28.5 パーセントに縮小した。[ 2 ] 1950年の暴動、1964年の暴動、バングラデシュ独立戦争の後も、東ベンガル・ヒンドゥー教徒のトリプラへの移住は続いた。1977年、トリプラ人の一部がトリプラ・ウパジャティ・ジュバ・サミティ（TUJS）という政党を結成し、過激派運動を支援し始めた。彼らの目的は「外国人」、つまりベンガル人を州から追い出すことだった。TUJSの指導者たちは1980年代にベンガル人追放のための行動計画を作成した。[ 64 ]
ベンガル人による共同組織であるナガリク・スラキシャ・マンチャは、トリプラ州におけるベンガル人の窮状と、トリプラ州民の間で反ベンガル感情を広めたとされる件について、ティプラ・モタ党（先住民進歩地域同盟）とその指導者プラディヨット・デブバルマを非難した。[ 5 ]
アガルタラ から北東約60kmに位置する人里離れた村マンダイは、主にトリプリ族が居住し、ベンガル族が少数派を占めている。1980年6月6日の夜、武装したトリプリ族の反乱グループが非部族居住地を封鎖し、放火、暴力、殺人を始めた。数千人のベンガル人が国道44号線付近に避難し、カヤルプル学校に救援キャンプが設置され、ベンガル人難民に初期救援が行われた。 6月7日の午後から状況は悪化し、ジラニア地区での大規模な放火と略奪、チャンパクナガルとバラムラ山麓のベンガル人の村への放火が報告された。多くのベンガル人がマンドウィの警察詰所に避難していたが、そこは無人のままだった。プルバ・ノアバディでは村全体が放火された。マンドウィではほぼ全ての家屋や小屋が破壊され、350～400人のベンガル人が殺害された。生き残った人々はアガルタラの様々な学校に避難した。[ 65 ]
バグバーは、トリプラ州西トリプラ地区のカリヤンプル警察署管轄下の村である。[ 66 ] 2000年5月、進行中の民族暴動の間、多数のベンガル系ヒンドゥー教徒がバグバーの難民キャンプに避難していた。[ 67 ] 5月20日、トリプラ民族解放戦線（NLFTR）の武装集団約60人がバグバー村を襲撃した。[ 68 ]武装集団はその後、難民キャンプの収容者を標的にし、約20人を殺害し、数人に負傷を負わせた。[ 69 ]
トリプラ州とミゾラム州の政府とブル族組織の代表者は、1997年以来ミゾラム州から避難しトリプラ州に難民として住んでいた約3万5000人のブル族の人々がトリプラ州に永住することを許可する協定に2019年1月16日に署名した。[ 8 ]トリプラ州政府はカンチャンプルを含む12か所を選定した。[ 70 ]これにより、ブル族と、何十年もそこに住んでいた地元のベンガル人非部族民との間で紛争が生じた。[ 5 ]入植に反対する抗議が行われ、州政府は暴徒を解散させるために暴力を用いた。6000人以上のベンガル人がブル族の移住者によって家から追い出された。[ 3 ] 12月10日の暴力の後、ベンガル人の保護のためにナガリク・スラキシャ・マンチャが結成された。[ 5 ] 2020年11月21日、警察の発砲によりベンガル人1人が死亡、20人以上が負傷した。[ 70 ]
ジャマート・イスラミ・パキスタンはイスラム主義政党である。 1941年にイギリス領インドで設立されたジャマート・イスラミのパキスタンにおける後継政党である。JIPはバングラデシュ独立戦争（1971年）に反対し、学生組織であるイスラミ・ジャミアト・タラバは、ムクティ・バヒニ（ベンガル民族主義ゲリラ運動）と戦うためにアル・バドル準軍事組織を組織した。JIPのメンバーはパキスタン軍と協力してバングラデシュ虐殺を実行した。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
バングラデシュ虐殺[ a ]は、バングラデシュ独立戦争中にパキスタン軍とラザカール民兵によって行われた、東パキスタン（現在のバングラデシュ）に居住するベンガル人の民族浄化である[ 75 ] 。これは1971年3月25日に西パキスタン（現在のパキスタン）が東パキスタンのベンガル人住民を軍事的に制圧するためにサーチライト作戦を開始したことから始まった。ベンガル人は人口の大多数を占め、パキスタン国家からの独立を求めていた。ベンガル人の自決運動を抑え込もうとして、パキスタンのヤヒヤ・カーン大統領は大規模な軍事展開を承認し、バングラデシュの主張によれば、その後の9ヶ月に及ぶ紛争で、パキスタン兵と地元の親パキスタン民兵が30万から300万人のベンガル人を殺害し、20万から40万人のベンガル人女性を強姦した。これは組織的な大量殺戮とジェノサイド的な性的暴力のキャンペーンである。[ 76 ]
特に西パキスタン人は、この作戦が「東パキスタン人の反乱」のために行われたというニュースによって知らされ、当時、パキスタン軍による東パキスタン人のレイプや民族浄化など、多くの活動が隠蔽されていた。犠牲者の大半はベンガル系イスラム教徒であったが、特にヒンドゥー教徒が標的にされた。[ 77 ]ジェノサイドの調査において、ジュネーブに拠点を置く国際法曹委員会は、パキスタンの作戦には、同国のヒンドゥー教徒人口のかなりの割合を絶滅させるか強制的に排除しようとする試みも含まれていたと結論付けた。[ 78 ]東パキスタンで差別的な法律を施行していた西パキスタン政府は、[ 79 ]ムクティ・バヒニ（ベンガル抵抗戦士）の反乱の背後にはヒンドゥー教徒がおり、地元の「ヒンドゥー問題」を解決すれば紛争は終わると主張した。そのため、カーン政権とパキスタンのエリートは、この弾圧を戦略的な政策とみなした。[ 80 ]虐殺的なレトリックがこの作戦に伴って現れた。パキスタンの男性たちは、国家の病弊を治すにはヒンドゥー教徒の犠牲が必要だと信じていた。[ 81 ]農村部では、パキスタン軍が村々を移動し、ヒンドゥー教徒が住んでいる場所を具体的に尋ねてから焼き払った。[ 82 ]ヒンドゥー教徒は、割礼の有無を確認したり、イスラム教の祈りを唱えるよう要求したりすることで特定された。[ 83 ]この結果、約800万人の東パキスタン難民がインドに移住し、その80～90%がヒンドゥー教徒であった。[ 84 ]
イスラム教徒とヒンドゥー教徒の女性の両方がレイプの標的となった。[ 85 ]西パキスタンの男性は、ヒンドゥー教徒の存在によって堕落した国を浄化したいと考え、ヒンドゥー教徒の女性の犠牲が必要だと信じていた。そのため、ベンガルの女性はヒンドゥー教徒またはヒンドゥー教徒のような存在と見なされた。[ 81 ]
バングラデシュ独立戦争中のパキスタンの活動は、ムクティ・バヒニを支援するインドの軍事介入のきっかけとなり、1971年12月3日に始まった印パ戦争を引き起こした。この紛争と虐殺は、バングラデシュとインドの連合軍がパキスタンの降伏文書を受け取った1971年12月16日に正式に終結した。この紛争の結果、東ベンガル難民約1000万人がインド領に逃れ、東パキスタンの総人口7000万人のうち最大3000万人が国内避難民となった。また、紛争中、ベンガル人多数派とビハール人少数派の間で民族的暴力も発生した。ビハール人が西パキスタンの作戦に協力したことで反ビハール感情が高まり、ベンガル人民兵や暴徒による報復攻撃で1000人から15万人のビハール人が殺害された。パキスタンの敗北とバングラデシュの独立以来、「バングラデシュに取り残されたパキスタン人」という表現は、2008年までバングラデシュ国籍を取得する権利を否定されていたビハール人コミュニティを指すのに一般的に用いられてきた。
バングラデシュでのジェノサイドの申し立ては当時、ほとんどの国連加盟国によって否定され、ジェノサイド研究に関する教科書や学術資料にはほとんど登場しない。[ 86 ]
1990年代までに、バングラデシュ人の継続的な移住（ほとんどが不法移民）[ 103 ]は150万人を超えた。ベナジル・ブット首相の政権下では、政党のメンバーはバングラデシュ移民人口の増加を懸念し、彼らがムハージル人に次いでカラチで2番目に大きなグループとなり、デリケートな人口構成を乱すのではないかと恐れた。犯罪も増加傾向にあった。そこでブットはバングラデシュ移民の取り締まりと強制送還を命じた。ベナジル・ブットの行動はバングラデシュとパキスタンの関係を緊張させ、当時ダッカで権力を握っていたカレダ・ジアは強制送還された人々を受け入れることを拒否し、伝えられるところによると2機の飛行機でパキスタンに送り返した。パキスタンのイスラム政党はブットを批判し、取り締まりを反イスラム的だと非難した。彼女は最終的に命令を撤回せざるを得なかった。[ 104 ]
ミャンマーのラカイン州北部マウンドー地区にあるカ・マウン・セイクと呼ばれる集落のベンガル系ヒンドゥー教徒の村々が2017年8月25日に襲撃され、アラカン・ロヒンギャ救世軍（ARSA）のロヒンギャ反乱軍によって99人のベンガル系ヒンドゥー教徒の村人が虐殺された。1か月後、ミャンマー軍は45人のヒンドゥー教徒の遺体が入った集団墓地を発見したが、そのほとんどは女性と子供だった。[ 105 ]
多くの組織は、継続的な差別や反ベンガル感情に抗議するために設立された。
ベンガル語運動は、ベンガル語とベンガル文化を保存し、インドにおける反ベンガル感情に反対するための運動である。[ 106 ]この運動は、東ベンガルが新国家パキスタンに割り当てられ、多くのベンガル人コミュニティの移住につながったインド分割に先立つ1940年にマンブームで始まった。 [ 106 ] 1947年、イギリス領インドはインドとパキスタンに分割された。[ 107 ]ベンガル東部の人口はイスラム教徒が多数を占めており、パキスタンに組み込まれた。この東部地域のベンガル系ヒンドゥー教徒はインドに移住し、主に西ベンガル、チャッティースガル、ダンダカラニヤ、オリッサ、[ 108 ]マハラシュトラ、カルナータカに定住した。[ 109 ] この運動はアッサム州、ジャールカンド州、ビハール州、チャッティースガル州、カルナータカ州で依然として大きな影響力を持っている。[ 110 ] [ 108 ] [ 109 ]
アッサム州バラク渓谷の住民の80%はベンガル人でベンガル語を話すが、アッサム州議会でアッサム語を州の唯一の公用語とする法案が可決された。[ 111 ] 1961年2月5日、ベンガル語を話すバラク渓谷へのアッサム語の強制に抗議するため、カチャール・ガナ・サングラム・パリシャドが結成された。人々はすぐにシルチャル、カリムガンジ、ハイラカンディで抗議活動を開始した。[ 112 ] 4月24日、パリシャドはバラク渓谷で2週間のパダヤトラを開始し、大衆の意識を高めようとした。パダヤトラは200マイルを歩き、5月2日にシルチャルに到着して終了した。[ 111 ]
5月18日、アッサム警察は、運動の著名な指導者3人、すなわちナリニカンタ・ダス、ラティンドラナート・セン、そして週刊誌『ユガシャクティ』の編集者であるビドゥブシャン・チョードリーを逮捕した。 5月19日、夜明けから日没までのハルタルが始まった。シルチャル、カリムガンジ、ハイラカンディの各地区の町でピケッティングが始まった。カティゴラから逮捕された活動家9人を乗せたベッドフォード・トラックが発砲され、トラックの運転手と逮捕者を護送していた警官は現場から逃走した。[ 112 ]その後まもなく、鉄道駅を警備していた準軍事部隊が、抗議者からの挑発もなくライフル銃の銃床や警棒で抗議者を殴り始めた。彼らは群衆に17発発砲した。12人が銃創を負い病院に運ばれた。そのうち9人がその日に死亡した。さらに2人が後に死亡した。クリシュナ・カンタ・ビスワスという人物は、胸に銃創を負いながらもさらに24時間生き延びた。[ 113 ]
5月20日、シルチャルの人々は殺害に抗議して殉教者の遺体を担いで行進した。[ 111 ]この事件とさらなる抗議の後、アッサム州政府は通達を撤回せざるを得なくなり、最終的にバラク渓谷の3つの地区でベンガル語が公用語として認められた。[ 114 ] [ 115 ]
マンブームのベンガル語運動[ 116 ]は、1912年から1956年にかけて当時のビハール州[ 117 ]で起こった文化的かつ政治的な運動でした。独立後、1948年から1956年の間に、この言語運動はマンブームのベンガル人の間で急速に広まりました。ベンガル語を中心に展開されたこの運動を通して、主にマンブームのビハール州の公用語の一つとしてベンガル語を確立するという公的な要求が表明されました。[ 118 ]この言語運動は、ベンガル語にとって初めての言語運動であり、世界で最も長く続いた言語運動でした。[ 119 ]
ビハール州とオリッサ州は、 1912年にベンガル管区を分割して設立されました。当時、ベンガル語を話すマンブームは新しく設立された州に含まれていました。1936年、ビハール州とオリッサ州は分割されてビハール州が設立されましたが、ベンガル語を話すマンブームはヒンディー語が優勢なビハール州に残されました。1948年、当時のビハール州政府は、マンブームを含むビハール州全体でヒンディー語を唯一の公用語と宣言しました。これらの出来事を背景に、マンブームのベンガル語を話す一般市民の間には深い怒りが生まれ、反対の反応を引き起こしました。実際、マンブームのベンガル語を話す人々はこの不公平な決定を受け入れることができず、精神的に全く準備ができていませんでした。その結果、ベンガル語の平等な地位を要求する運動がマンブームで急速に広がりました。この運動を抑圧するために、ビハール州政府は抗議行進や集会などを違法かつ禁止すると宣言しました。[ 118 ]
拡大する大衆運動はついにビハール州政府を屈服させた。1956年、インド政府はマンブム地区を分割してプルリア地区を形成し、それを西ベンガル州に合併して新しい地区とした。[ 118 ] [ 120 ]
ベンガル語運動[ b ]は、1952年に東ベンガル[ c ]で起こった政治運動で、パキスタン自治領の共通語としてベンガル語を認めることを主張した。この運動は、政府の業務におけるベンガル語の使用、教育媒体としての使用の継続、メディア、通貨、切手における使用、ベンガル文字とベンガル書体による表記の維持を認めることを目的としていた。
1947年にイギリスが撤退し、インド亜大陸が分離した後、パキスタン自治領が形成された際、それはさまざまな民族と言語のグループで構成されており、地理的に連続していない東ベンガル州には主にベンガル人の 民族が住んでいた。1948年、パキスタン自治領政府は、東パキスタンまたは東ベンガルのイスラム化の一環として、ウルドゥー語を唯一の連邦言語とすることを定め、代わりにペルシア・アラビア文字[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ]またはローマ字（ベンガル語のローマ化）[ 144 ]で書かれたベンガル語、またはパキスタン全体の国家言語としてのアラビア語も提案され[145][146][ 147 ] [ 148 ] [ 144 ] 、東ベンガルのベンガル語を話す多数派の間で大規模な抗議を引き起こした。宗派間の緊張の高まりと新法に対する国民の不満に直面し、政府は集会やデモを禁止した。ダッカ大学の学生やその他の政治活動家たちはこの法律に反抗し、1952年2月21日に抗議行動を起こした。この日、警察が学生デモ参加者を殺害したことで、運動は最高潮に達した。この死は広範囲にわたる社会不安を引き起こした。長年の対立の後、中央政府は譲歩し、1956年にベンガル語を公用語として認めた。
言語運動は、東ベンガル、そして後に東パキスタンにおけるベンガル民族のアイデンティティの主張を促し、6点運動、それに続くバングラデシュ独立戦争、そして1987年のベンガル語実施法を含むベンガル民族主義運動の先駆けとなった。バングラデシュでは、2月21日（エクシェイ・フェブラリー）が言語運動の日として祝われ、国民の祝日となっている。ダッカ医科大学の近くには、この運動とその犠牲者を追悼するシャヒード・ミナール記念碑が建てられた。1999年11月17日、ユネスコは言語運動と世界中の人々の民族言語的権利に敬意を表し、2月21日を国際母語の日と宣言した[ 149 ]。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)他の 3 つのグループ、つまりアワミ連盟のメンバー、学生、ヒンドゥー教徒に関しては、ヒンドゥー教徒だけが「国民的、民族的、人種的、または宗教的グループ」の定義に当てはまるように思われる。ヒンドゥー教徒が虐殺され、家や村が破壊されたのは、単にヒンドゥー教徒だったからだという圧倒的な証拠がある。殺害の正当化としてよく繰り返される「ヒンドゥー教徒は国家の敵である」というフレーズは、ジェノサイドを実行する意図を否定するものではなく、むしろその意図を裏付けるものである。ナチスはユダヤ人を国家の敵とみなし、そのように殺害した。我々の見解では、東ベンガルのヒンドゥー教徒集団に対してジェノサイドという犯罪が行われたという、強力な一応の証拠が存在する。
ザフォールはナガルカンダの「ムジャヒド・バヒニ」の一つを率いてパキスタン軍を支援した。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)バンガリ」などです。「アッサムからのベンガル人の追放が止まらなければ、ベンガル全土が火に包まれるだろう！」これは、政治団体アムラ・バンガリのスローガンです。1981年。
ウィキクォートに掲載されている、インドにおける反ベンガル感情に関する引用文