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エイミー・センプル・マクファーソン | |
|---|---|
 シスター・エイミー（1920年代初頭） | |
| 生まれる | エイミー・エリザベス・ケネディ 1890年10月9日 |
| 死亡 | 1944年9月27日（53歳） |
| 休憩所 | フォレスト ローン メモリアル パーク墓地 (グレンデール) |
| 知られている | フォースクエア教会の設立 |
| 配偶者たち） | ロバート・センプル（1908年 - 1910年、死去） ハロルド・マクファーソン（1912年 - 1921年、離婚） デイビッド・ハットン（1931年 - 1934年、離婚） |
| 子供たち | ロバータ・センプル・ソルター（1910–2007） ロルフ・マクファーソン（1913–2009） |
エイミー・エリザベス・センプル・マクファーソン（旧姓ケネディ、1890年10月9日 - 1944年9月27日）は、シスター・エイミーまたはシスターとしても知られ、 1920年代から1930年代にかけて活躍したカナダのペンテコステ派の 伝道師、メディアの有名人であり、 [1]フォースクエア教会の創設者として有名です。マクファーソンは、宗教的な礼拝と寄付の呼びかけの両方をより広く広めるために放送マスメディアを使用する先駆者であり、大衆娯楽の人気が高まる中でラジオを使用して聴衆と収益の両方を集め、初期のメガチャーチであるアンジェラス寺院での毎週の説教に舞台技術を取り入れました。[2]
彼女は当時、ビリー・サンデーや他の先達を凌ぎ、最も有名なプロテスタント伝道師であった。 [3] [4]彼女は数万人が参加する公開の信仰治療のデモンストレーションを行った。 [5] [6]アメリカ合衆国は神の啓示によって建国され、維持されているというマクファーソンの見解は、後の牧師たちに影響を与えた。
全国ニュースでは、彼女の家族や教会員を取り巻く出来事が取り上げられ、その中には彼女が誘拐事件をでっち上げたという非難も含まれていた。[7]マクファーソンの説教スタイル、広範囲にわたる慈善活動、エキュメニカルな貢献は、20世紀のカリスマ的キリスト教に大きな影響を与えた。[8] [9]
バイオグラフィー
若いころ
マクファーソンは、カナダのオンタリオ州サルフォードで、ジェームズ・モーガンとミルドレッド・オナ（ピアース）・ケネディ（1871年 - 1947年）の娘としてエイミー・エリザベス・ケネディとして生まれた。 [10] [11] [12]彼女は、救世軍の炊き出し所で貧しい人々のために働いていた母親を通じて、幼い頃から宗教に触れていた。子供の頃、彼女はクラスメートと「救世軍」ごっこをしたり、人形に向かって説教をしたりしていた。[13]
十代の頃、マクファーソンは小説を読んだり、映画やダンスパーティーに行ったりして母親の教えから外れたが、これは救世軍や父親のメソジスト教会が認めていない活動だった。高校では進化論を教えられた。[14] [15]彼女は信仰と科学について疑問を持ち始めたが、その答えに満足できなかった。[16]彼女はカナダの新聞に手紙を書き、納税者の資金で運営されている進化論の教えに疑問を呈した。[16]これが彼女の最初の名声であり、全国の人々が彼女の手紙に反応し、[16]生涯にわたる反進化論運動の始まりとなった。
改宗、結婚、そして家族
1907年にリバイバル集会 に出席していたとき、マクファーソンはアイルランド出身のペンテコステ派 宣教師ロバート・ジェームズ・センプルと出会った。 [17]彼女はイエスに人生を捧げ、ペンテコステ派に改宗した。[16]その集会で、彼女はセンプルと彼のメッセージに魅了された。短い交際期間の後、彼らは1908年8月に救世軍の式典で結婚した。センプルは鋳造所の労働者として彼らを支え、地元のペンテコステ派伝道所で説教した。彼らは一緒に聖書を学び、その後シカゴに移り、ウィリアム・ダーラムのフルゴスペル・アセンブリーに参加した。ダーラムは彼女に異言の解釈の実践を教えた。[18]
中国への伝道旅行に出発した後、二人ともマラリアにかかった。センプルも赤痢にかかり、香港で亡くなった。マクファーソンは回復し、娘のロバータ・スター・センプルを出産した。マクファーソンは中国に留まってロバートの仕事を続けることを考えたと主張したが、母親から帰りの航空券代を受け取った後、米国に戻った。[19]
アメリカで療養した後、マクファーソンは母ミルドレッドとともに救世軍で働いた。ニューヨーク市にいる間に、会計士のハロルド・スチュワート・マクファーソンと出会った。2人は1912年に結婚し、ロードアイランド州プロビデンスに移り、息子のロルフ・ポッター・ケネディ・マクファーソンをもうけた。[20]この間、マクファーソンは説教に行くという「天職」を否定したように感じていた。精神的苦痛と強迫性障害に苦しみ、彼女は泣いて祈った。[21] [22] 1914年、彼女は虫垂炎で重病になった。マクファーソンは後に、手術が失敗した後、説教に行くようにと自分に求める声が聞こえたと述べた。その声の挑戦を受け入れた後、痛みを感じることなくベッドで寝返りを打つことができたと彼女は語った。1915年、夫が帰宅すると、マクファーソンが子供たちを連れて去ったことが分かった。数週間後、彼は伝道活動に加わるよう彼女から招待の手紙を受け取った。[23]
ハロルド・マクファーソンは彼女を家に連れて帰るために後を追ったが、彼女が説教しているのを見て考えを変えた。彼は彼女と一緒に伝道活動に参加し、リバイバル集会や説教のためにテントを張った。[24]夫婦は家を売り、「福音車」で暮らした。ハロルドは当初は熱心だったが、1910年代後半には長い間伝道活動から離れ始めた。最初は巡回伝道師として自分のキャリアをスタートさせようとしたが、結局ロードアイランドに戻り世俗の仕事に戻った。夫婦は1921年に離婚した。[25]
マクファーソンは1932年に俳優でミュージシャンのデイヴィッド・ハットンと再婚した。彼女は転倒して頭蓋骨を骨折した後[26] 、回復のためにヨーロッパを訪れた。滞在中、彼女はハットンがキャバレーの歌唱で「エイミーの男」と自称し、露出度の高い女性たちと頻繁に写真を撮られていることを知り、激怒した。ハットンの個人的なスキャンダルは、フォースクエア教会とその指導者の評判を傷つけていた。[27]マクファーソンとハットンは1933年に別居し、1934年に離婚した。マクファーソンは後に神学上の理由[28]と個人的な理由[29]の両方で結婚を公に悔い改め、1935年にゴスペル歌手のホーマー・ロードヒーバーからプロポーズされたが断った。 [30] [31]
省
シカゴのダーラムのフルゴスペル・アセンブリーの一員として、マクファーソンは異言を話す人々の言葉を翻訳する異言通訳者として有名になった。主婦として満足感を見いだすことができなかったマクファーソンは、1913年に伝道活動を始め、おがくずの道の向こうでテント集会を開いた。マクファーソンはすぐに多くの信者を集め、増え続ける群衆を収容するためにしばしばより大きな建物に移転しなければならなかった。彼女はペンテコステ派の集会の熱狂を模倣したが、参加者が叫んだり、床で震えたり、異言を話したりするような過剰な行為は避けようとした。マクファーソンは、大勢の聴衆に不快感を与える可能性のある宗教的熱狂の表明のために、別のテントエリアを設けた。[32]
マクファーソンに大きな影響を与えたのは、伝道師であり信仰治療師であったマリア・ウッドワース・エッターである。エッターは女性説教者のガラスの天井を打ち破り、何千人もの聴衆を集め、彼女のスタイルはペンテコステ運動に影響を与えた。[33] 2人はエッターが1924年に亡くなる前に何度か直接会っていた。
1916年、マクファーソンはアメリカ南部を巡業し、1918年にはミルドレッド・ケネディと再び巡業した。コンバーチブルの後部座席に立ったマクファーソンは拡声器で説教した。[要出典] 1917年、彼女は雑誌『ブライダル・コール』を創刊し、宗教における女性の役割についての記事を執筆した。彼女はキリスト教徒とイエスのつながりを結婚の絆として描いた。女性の役割を真剣に受け止めるとともに、この雑誌はペンテコステ派をアメリカの宗教として定着させるのに貢献した。[34]
1919年、ボルチモアで彼女はリリック・オペラ・ハウスで伝道活動を行い、信仰による癒しのデモンストレーションを行った後、新聞によって初めて「発見」された。これらのイベントの間、宗教的恍惚状態に陥った群衆はかろうじて制御されていた。[35] [検証に失敗した]ボルチモアは彼女の初期のキャリアにとって重要な地点となった。[36]
彼女は1919年に米国のアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会によって伝道師として任命された。[37]しかし、彼女は1922年にアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会との関わりを終えた。
ロサンゼルスでのキャリア
1918年、マクファーソンと娘のロベルタはスペイン風邪にかかった。マクファーソンの症状は重くはなかったが、ロベルタは瀕死の状態だった。マクファーソンによると、娘のために祈っていたとき、カリフォルニアに家を与えると神が告げるビジョンを見たという。1918年10月、マクファーソンと家族は2か月かけてニューヨークからロサンゼルスまで車で移動し、その途中でマクファーソンはリバイバル説教を行った。[38]マクファーソンのロサンゼルスでの最初のリバイバル説教は、ダウンタウンの1,000席の講堂であるビクトリアホールで行われた。すぐに満員になったため、パーシングスクエアにある3,500席のテンプル講堂に場所を移さなければならず、混雑した会場に入るために人々は何時間も待たなければならなかった。[39] [40]その後、彼女の集会の出席者は彼女の家族のために家を建てた。[41]当時、ロサンゼルスは人気の高い休暇先であった。マクファーソンはアメリカ国内をツアーする代わりにロサンゼルスに留まり、観光客と急増する都市の人口の両方から観客を集めることを選んだ。[42]
マクファーソンは数年間、旅をして資金集めをし、エコーパークにある大きなドーム型の教会を建てた。この教会は、アンジェラスの鐘と天使にちなんでアンジェラス寺院と名付けられた。 [43]借金をしたくないマクファーソンは、基金のために5,000ドルから始め、「信仰」によって資金を集めたので、協力してくれる建設会社を見つけた。 [44]マクファーソンは、寺院の座席用の椅子を販売するなどして、さまざまな団体を動員して資金を調達し、教会を建てた。[46] [47]ロバート・パリッシュは著書「ハリウッドで育つ」の中で、彼女の礼拝に出席した様子を詳細に記述している。[48]
予想以上に資金が集まったため、マクファーソンは計画を変更し、「メガチャーチ」を建設した。この事業には寄付者が約25万ドルを費やした。[49]建設資材と労働力の寄付により費用は抑えられた。[43] 1923年1月に献堂式が行われた。 [50]登録者数は1万人を超え、アンジェラス寺院は世界最大のキリスト教会として宣伝された。[51]教会の記録によると、寺院は最初の7年間で4千万人の訪問者を迎えた。[52]
彼女は以前はペンテコステ派に属していたが、彼女の教会は超教派の信仰を反映していた。 [53] [9] [54]マクファーソンは、初期のテントでのリバイバル運動の特徴であったペンテコステ派の過激な要素、つまり異言やその他の宗教的エクスタシーの表出から離れていたため、ペンテコステ派の一部は彼女に背を向けた。[55] 1922年、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドの公式出版物であるペンテコステ・エバンジェルは、「マクファーソン夫人はペンテコステ派か？」と題する記事を掲載し、その中でマクファーソンは主流派の尊敬を得るために教えを妥協したと主張した。[55]
慈善活動
マクファーソンは、物質的および精神的な必要を満たすために教会組織を発展させた。マクファーソンは、「真のキリスト教は善良であることだけでなく、善行を行うことである」と述べ、人々を慈善活動や社会事業に参加させるよう動員した。寺院は、日本の災害やドイツの救援基金を含む人道的救援のために寄付金を集めた。刑務所から釈放された男性は、「兄弟会」によって仕事を見つけた。「姉妹会」は、貧しい母親のためにベビー服を縫った。[56]
1925年6月、サンタバーバラで地震が発生した後、マクファーソンはラジオ放送を中断して、食料、毛布、衣類、緊急物資を要請した。[57] 1928年、ダムが決壊し、洪水で600人が死亡した後、マクファーソンの教会が救援活動を主導した。[58] 1933年、地震がロングビーチを襲い、壊滅的な被害をもたらした。マクファーソンはすぐにボランティアを手配し、毛布、コーヒー、ドーナツを提供した。[59]マクファーソンは消防署と警察に配給を手伝うよう説得した。医師、内科医、歯科医が彼女の無料診療所に勤務し、子供や高齢者を治療する看護師を訓練した。冬の間に滞納している家庭への電気供給が停止するのを防ぐため、電力会社に現金準備金が積み立てられた。[60] [61]
マクファーソンは、救世軍での幼少期の経験を生かし、1927年にアンジェラス寺院に食料、衣類、毛布を提供する売店を開いた。大恐慌の時代には、炊き出し所や無料診療所などの慈善活動に積極的に参加し、推定150万人に食事を提供した。ボランティアの労働者は、売店のバスケットに食料やその他の品物、そしてフォースクエア福音書を詰め込んだ。[62]政府が無料の学校給食プログラムを廃止したとき、マクファーソンがそれを引き継いだ。彼女の寄付は「壮大な規模で苦しみを和らげた」。[63]
マクファーソンは「ふさわしい」人と「ふさわしくない」人を区別することを拒否したため、彼女の売店は効果的で包括的な援助機関として知られるようになり、[62]他の公的機関や私的機関よりも多くの家族を支援しました。彼女のプログラムは他の州やメキシコからの移民などの非居住者を支援したため、カリフォルニア州の規制に違反しました。寺院のガイドラインは後にこれらのポリシーに合わせて正式に調整されましたが、居住地に関わらず、困っている家族を助けることが優先事項でした。[64]
省
奉仕のスタイル
1925年8月、マクファーソンは日曜の説教をするために飛行機をチャーターしてロサンゼルスに向かった。宣伝の機会だと知っていた彼女は、空港に信者と報道陣を招いた。飛行機は離陸後に故障し、着陸装置が壊れて機首が地面に激突した。マクファーソンはこの体験を「天国の飛行機」という題名の説教の物語として使い、[65]悪魔を操縦士、罪をエンジン、誘惑をプロペラとして描いた。
別の機会に、彼女は警察官に呼び止められ、説教を「スピード違反で逮捕」と呼んだと述べている。交通警官の制服を着て、彼女は警察のバイクに乗り、サイレンを鳴らした。[65]出席していたある作家は、彼女がバイクを運転して説教壇へのアクセスランプを横切り、急ブレーキをかけ、手を上げて「止まれ！地獄へのスピード違反だ！」と叫んだと書いている。[66]
マクファーソンは、芸術家、電気技師、装飾家、大工の小グループを雇い、各礼拝用のセットを製作させた。宗教音楽はオーケストラによって演奏された。マクファーソンは、精巧な宗教オペラも手掛けた。出エジプト 記の物語に基づいた「鉄の炉」という作品では、ハリウッド俳優が衣装の調達を手伝った。[要出典]
マクファーソンは演劇と映画を悪魔の工房と非難したが、その技術は利用された。彼女は映画的な手法を採用した最初の女性伝道師となった[67]。退屈な教会の礼拝を避けるためである。深刻なメッセージはユーモラスな口調で伝えられた。動物が頻繁に登場した。マクファーソンは週に22回も説教を行い、日曜の夜の礼拝は盛大で、エコーパークを通る交通整理のために追加の路面電車と警察が必要になったほどだった[68]。寺院とそのプロジェクトの資金を調達するため、集会ごとに募金が行われた[ 69]。[ 70] [71] [72]
マクファーソンは保守的な福音を説いたが、ラジオ、映画、舞台劇を活用した進歩的な方法を用いた。彼女はモダニズムに関係する女性たちを魅了したが、彼女のメッセージとプレゼンテーションの対比に嫌悪感を抱く女性もいた。[要出典]
第一次世界大戦後、原理主義者と近代主義者の戦いは激化した。[73]原理主義者は一般的に、信仰が生活のあらゆる側面に影響を与えるべきだと信じていた。マクファーソンは現代的なスタイルにもかかわらず、家庭、教会、学校、地域社会から近代主義と世俗主義を根絶しようとする点で原理主義者に同調した。[74]
1919年から1922年にかけてマクファーソンが行ったリバイバル イベントの集客力は、アメリカの歴史上、演劇や政治のどの巡回イベントよりも優れていた。[74]彼女はビリー サンデーが最近達成した出席者数記録を破り[3]、彼の仮設聖堂を頻繁に利用して巡回リバイバル ミーティングを開催した。そのようなイベントの 1 つはボクシング リングで開催され、彼女はボクシング イベント中ずっと「悪魔をノックアウト」と書かれたプラカードを掲げていた。サンディエゴでは、 3 万人を超えるリバイバル グループの群衆を統制するために、市が海兵隊の分遣隊を派遣した。 [75]
信仰による癒しのミニストリー
マクファーソンが群衆を引き付ける力は、彼女の信仰治療のプレゼンテーションによって大いに助けられた。マクファーソンの初期の伝記作家であるナンシー・バー・マヴィティによると、この伝道師は、病人や負傷者に手を置くと、彼女の中にある神の力により彼らは治癒したと主張した。[76] 1916年にニューヨークで行われたリバイバルの際、関節リウマチが進行した女性が友人によって祭壇に連れてこられた。マクファーソンが彼女に手を置いて祈ると、女性は松葉杖を使わずに教会から歩いて出てきたという。何万人もの人々が彼女のもとに訪れるにつれ、マクファーソンの信仰治療師としての評判は高まっていった。[77]マクファーソンの信仰治療の実践はニュースで広く報道され、彼女の初期の成功の大きな部分を占めた。[78]しかし、時が経つにつれて、彼女は信仰治療からほとんど手を引いたが、それでも毎週、毎月のヒーリングセッションを予定しており、それは彼女が亡くなるまで人気を保っていた。
1919 年、ハロルドは旅の生活を好まなかったため彼女のもとを去りました。その後、彼女の母親が彼女と子供たちのツアーに同行しました。彼女は同じ年に信仰による癒しの活動を始めました。
マクファーソンは、自分自身の信仰による治癒の出来事をいくつか経験したと述べている。1つは1909年に足の骨折が治ったときで、この出来事が彼女に信仰の治癒力の可能性を教えてくれた。[79]もう1つは、1914年に病院のスタッフが彼女が死ぬだろうと予想した手術からの予期せぬ回復だった。[80] 1916年、集まったリバイバルテントの群衆の前で、エイミーは顔で爆発したランプによる深刻な火傷でできた水ぶくれの皮膚が急速に若返ったのを経験した。[81]
マクファーソンが他の人に初めて公開信仰療法を施して成功したと報告されたのは、1916年にニューヨーク州コロナのロングアイランドでのことだった。関節リウマチが進行した若い女性が友人らに祭壇に連れてこられたとき、マクファーソンは「イエス・キリストは昨日も今日も永遠に同じである」と説教した。マクファーソンは女性の頭に手を置き、女性はその夜、松葉杖を使わずに教会を出ることができた。[82]ミルドレッド・ケネディによると、リバイバル集会の参加者はマクファーソンが手紙で報告した人数の2倍以上で、治癒は楽観的な誇張ではなかった。ケネディは、目に見える癌が消え、耳の聞こえない人が聞こえ、目の見えない人が見えるようになり、身体障害者が歩くのを目撃したと語った。[83]
スプレッケルズ オルガン パビリオン (1921)
1921年1月下旬、マクファーソンはカリフォルニア州サンディエゴのバルボア公園にあるスプレッケルズ・オルガン・パビリオンで癒しの儀式を行った。警察、米海兵隊、陸軍の隊員が交通整理と推定3万人の参加者の誘導に当たった。[84]観客が3,000席のドリームランド・ボクシング・アリーナに入りきらなくなったため、マクファーソンは屋外会場へ移動しなければならなかった。
儀式の最中、腰から下が麻痺した女性が信仰治療のために現れた。マクファーソンは、以前に彼女が主催した小規模なイベントで治癒が見られたことから、この治癒が見られなければこの女性は町から追い出されるのではないかと恐れた。マクファーソンが祈り、女性に手を置いたところ、女性は車椅子から立ち上がり、歩いた。[85]マクファーソンが立っていた壇上には他の体調不良の人も来たが、全員が治癒したわけではない。[86]
奉仕の需要が高かったため、滞在は延長された。マクファーソンは食事も休憩も取らずに何時間も祈り続けた。一日の終わりに、脱水症状を起こし疲労でふらふらになった彼女はスタッフに連れ去られた。マクファーソンはその日のことを「一人が癒されるとすぐに、彼女は走って他の9人に伝え、彼らも連れてきた。電報を打ったり、病人を電車に乗せて急がせたりした」と書いている。[86] 当初は2週間の夕方の予定だったマクファーソンのバルボア公園でのリバイバル集会は5週間以上続き、夜明けから日没まで続いた。[87] [88]
1921–1922
1921年8月にサンフランシスコで行われたリバイバル集会では、科学調査員を装ったジャーナリストが、治癒を主張する人々が演壇から降りてくるのを妨害し、「治癒の真正性について尋問」した。同時に、サンフランシスコのアメリカ医師会の医師団が、マクファーソンの地元のリバイバル集会のいくつかを秘密裏に調査した。その後のアメリカ医師会の報告書では、マクファーソンの治癒は「本物で、有益で、素晴らしい」と述べられた。治癒に関する新聞記事、証言、私信も、この調子だった。[89] [90]
1921 年、デンバー作戦中、セルビアのロマ族の族長であるデューイ マークとその母親は、マクファーソンの信仰によって呼吸器疾患と「線維腫」が治癒したと述べた。翌年、ロマの王は手紙と電報で、他のすべてのロマにマクファーソンと「彼女の素晴らしい主イエス」に従うよう促した。マーク族とミッチェル族の他の何千人もが全国からキャラバンで彼女のもとを訪れ、改宗し、そのうちの何人かから治癒が報告された。ネックレス、その他の宝石などから集められた金の資金は、感謝の印としてロマから寄付され、新しいアンジェラス神殿の建設資金に役立った。ロサンゼルスに新しく建設されたアンジェラス神殿の礼拝には、何百人もの人々が定期的に出席した。多くのロマが彼女に従ってカンザス州ウィチタで行われたリバイバル集会に参加したが、1922 年 5 月 29 日には激しい雷雨が、そこに集まった何千人もの人々を雨で降らせそうになった。マクファーソンは演説者の話をさえぎって手を空に上げ、「この飢えた魂たちにメッセージが届けられた後、この土地に必要ならば雨が降ってください」と祈った。群衆は驚いたことに、雨はすぐに止み、多くの人が奇跡を目撃したと信じた。この出来事は翌日ウィチタ・イーグル紙で報道された。集まったロマにとって、これは「女性の力」のさらなる認識だった。その時まで、米国のロマはキリスト教にほとんど触れられていなかった。ロマの占星術チャートや水晶玉とともに十字架やその他のキリスト教のシンボルが取り入れられたのは、マクファーソンの影響によるものだった。[92] [93]
1922年、マクファーソンはデンバーの大リバイバルの2度目のツアーで戻り[94]、前回の訪問で治癒を経験したと証言した人々について尋ねた。17人、その中にはコミュニティのよく知られたメンバーも含まれ、聴衆に「現代のキリスト教徒の間でも治癒は起こっている」という彼女の信念の信憑性を与えた[95] 。
1928年、二人の聖職者が彼女と彼女の「神の治癒」に反対する説教をしていたとき、マクファーソンのスタッフは何千もの文書を集め、それぞれに写真、診断書、レントゲン写真、治癒の証言を添付した。集められた情報は聖職者の非難を黙らせるために使われ、後にマクファーソンの伝記作家たちもそれにアクセスした。[96] [97]
後年、マクファーソンは信仰による癒しの才能を持つ他の人々を発見しました。彼女は定期的な癒しのセッションで彼らの間で働きかけましたが、時間が経つにつれて、信仰による癒しの部分が彼女の奉仕活動の他の領域を圧倒していることに気づき、信仰による癒しの側面からほとんど離れるようになりました。 [98]
それでも、1944年に彼女が亡くなるまで、定期的なヒーリングセッションは大衆に非常に人気がありました。その1つがストレッチャーデーで、5～6週間に1回、アンヘレス寺院の牧師館の裏で開催されました。これは「ストレッチャー」でしか移動できない最も重症の患者のためのものでした。救急車が牧師館に到着すると、マクファーソンが乗り込んで患者に挨拶し、祈りを捧げました。ストレッチャーデーには、非常に多くの救急車が求められたため、ロサンゼルス地域の病院や医療センターは、他のニーズや緊急事態のために数台を確保しておかなければなりませんでした。[99]
メディアにおけるマクファーソンの信仰による癒し
マクファーソンの信仰による治癒のデモンストレーションは、ニュースメディアで広く取り上げられ、彼女の初期のキャリアの遺産の大部分を占めました。[100]ペンテコステ派、多様な治癒と聖性の伝統に関する著者であるジェームズ・ロビンソンは、「結果の点では、彼女に関連する治癒は、近代後期の歴史の中で最も印象的なものの一つでした。」と書いています。[101]
1920年4月、ワシントン・タイムズの記者は、マクファーソンの活動がこれほど大規模な作り話であるのは考えられないと伝え、治癒は彼が記録できるよりも速いペースで起こっていると伝えた。編集者によると、証言を検証するために、記者は会った人々や話した人々の氏名と住所を記録した。ニュース記事、手紙、証言などの記録は、何万人もの病人が彼女のもとを訪れたことを示していた。これらの情報源によると、治癒の中には一時的なものもあれば、生涯続くものもあった。[103] [84] [104]
1921年、カリフォルニア州サンノゼのファーストバプテスト教会の牧師ウィリアム・キーニー・タウナーがマクファーソンの治癒サービスについて調査するため、3,300人を対象にアンケート調査を実施した。2,500人が回答し、6%が即座に完全に治癒したと回答し、85%が部分的に治癒し、それ以降も改善が続いていると回答した。少なくとも精神的に高揚し、信仰が強まったと感じていない人は0.5%未満だった。[105]
デンバー・ポスト紙の記者フランシス・ウェインは、マクファーソンの罪に対する「攻撃」は「無教養だったが、デンバー最大の教会の講堂に詰めかけた大勢の人々の目の前で、耳の聞こえない者は聞き、目の見えない者は見え、麻痺した者は歩き、麻痺した者は落ち着いた」と書いている。 [106]
マクファーソンの死後、『ライフ』誌は「彼女の絶大な人気は、説教術に演劇的技法を応用した彼女の技巧に一部由来している」と書いた。[20]
マクファーソンの作品に対する見解
1921年、カリフォルニア州ロディの第一会衆派教会の信者数名が、カリフォルニア州サンノゼで行われたマクファーソンのテントでのリバイバル集会に出席し、熱心に治癒と改宗について語った。オックスフォード大学で学んだ牧師チャールズ・S・プライス（1887年 - 1947年）は、彼らが経験したことは「形而上学的、心理的、実体のない」ものであり、「奇妙な血清を接種され、ハレルヤを得た」と信じていた。彼はサンノゼに行き、「彼らを正す」方法を学びにいった。プライスは最終的に、14年間の牧師生活で思い出せるよりも多くの人々を「午後1日でイエス・キリストに導いた」マクファーソンに説得された。彼は彼女の助手となり、1922年から巡回伝道師として説教を始め、何万人もの人々を改宗させ、多くの奇跡的な神の治癒が起こったと言われた。[107] [108] [109]
チャールズ・チャップリンは無神論者であったが、ひそかにマクファーソンの日曜夜の説教を楽しみ、彼女の礼拝で見た治癒に驚嘆した。彼は、マクファーソンの熟練した催眠術と彼女が群衆に及ぼす力の組み合わせによるものかもしれないと考えた。[110]
1921年10月、オハイオ州カントンの講堂は群衆で埋め尽くされ、祈りのために壇上に運ばれた多くの人々は、誰の助けも受けずに立ち去った。松葉杖や装具は残されたが、盲人は目が見え、耳の聞こえない人は聞こえると主張した。地元の牧師6人がこの活動は「神の約束を果たすための真の顕現」であると同意したが、他の3人は同意せず、6,000人の信者を抱えるファースト・クリスチャン教会のPH・ウェルシマーは、治癒は催眠術と「催眠術の力」によるものだと述べた。[111]教会の出版物によると、この運動中に町にいた心理学者で催眠術師のDH・デアムード教授は、彼の専門知識に基づいて、マクファーソンが何をしようと催眠術では説明できないと述べた。[112]
俳優のアンソニー・クインは、一時期教会の楽団で演奏し、牧師見習いをしていたが、この部分的な引用文の中で、ある礼拝を思い出している。
私はアンジェラス寺院の巨大な講堂のオーケストラ席に座っていました。すべての席が埋まり、群衆は通路に溢れていました。多くは松葉杖や車椅子に乗っていました。突然、真っ赤な髪と白いガウンをまとった人物がステージの中央に歩み出しました。ほとんどささやくような柔らかい声で、彼女は言いました。「兄弟姉妹の皆さん、今夜治癒を希望する人はいますか？」彼女のもとに長い列ができていました。彼女はステージの中央に立ち、一人一人に挨拶しました。一人の男性が言いました。「片目が見えません。」彼女は尋ねました。「兄弟、信じますか？」すると突然、その男性は叫びました。「はい、姉妹、見えます、見えます！」そして聴衆は熱狂しました。松葉杖でステージをよじ登っている女性に彼女は言いました。「その松葉杖を捨てなさい！」突然、その女性は松葉杖を捨て、エイミーの開いた腕の中に駆け込みました。私は爽快で、新たな気持ちでその礼拝を終えました。[113]
伝記作家ダニエル・マーク・エプスタインは、奇跡的な信仰治癒の出来事は、臨床的にはヒステリーや催眠術の一種の結果として説明されることがある、と書いている。強い感情や、麻薬、エンドルフィン、エンケファリンの生成を誘発する心の能力も説明として提示され、治癒は単に偽造されたという示唆もある。[114]ボルチモア・サンとのインタビューで、エプスタインは次のように語った。
「この女性は偉大で勇敢な女性であり、その宗教的霊感は完全に本物であることに私は何の疑いもありません」と彼は言う。「私は彼女の治癒に関する膨大な新聞記事の中に、詐欺の証拠を見つけようとしましたが、何もありませんでした。その代わりに、治癒の儀式で見たものに圧倒された記者たちの新聞記事を何百ページも見つけたのです。当時使われていた有名なフレーズは『嘲笑しに来た者たちは祈りに留まった』でした。」[115]
数年後、エプスタインは母親の後継者に任命されたロルフ・マクファーソンにインタビューし、その時代について「信仰による治療の可能性に心を開いていた患者が増えた」と語った。彼の隣のオフィスの壁には、母親がバルボア公園で車椅子の女性を助けている写真の拡大版が飾られていた。彼は、人々が神への信仰を深め、科学への信仰を薄めたために治癒が起こったと推測し、「このようなことが再び起こるとは想像できない」と語った。[116]
個人的および宗教的見解
マクファーソンは長く疲れる信仰治療の奉仕を終えて引退した後、時々不眠症に悩まされ、それは彼女が残りの人生で闘うことになる問題でした。[117]
彼女は自分の病気を治療するために医者に通ったり薬を使ったりすることを控えなかった。[118]
彼女は海外旅行の際には、不注意で外来の病気にかかることを懸念し、衛生管理に細心の注意を払った。 [119]
ジャーナリストからデモ活動について尋ねられたマクファーソンは、「魂の救済は私の宣教活動の中で最も重要な部分です」と答えた。[120]
マクファーソンは、信仰による癒しの出来事は神からの神聖な贈り物であり、イエス・キリストの栄光が彼女を通して癒された人々に伝わるもので、当然のことと考えるべきではないと考えていました。[119] [111]
彼女の考えでは、神の治癒は娯楽ではなく教会の聖餐でした。[121]マクファーソンは自身の著作や説教の中で、神の治癒は信仰と献身によって得られるものだとは述べませんでした。彼女は治癒の功績を認められることを嫌い、自分こそが治癒の力を流す媒体であり、キリストの力が治癒をもたらすと考えていました。
フォースクエア教会
マクファーソンは週刊の『フォースクエア・クルセイダー』を発行していた。 1920年代初頭にラジオ放送を開始し、1922年4月には無線で説教を行った初の女性となった。[122] 1924年にフォースクエア・ゴスペルが所有するKFSGが開局すると、当時放送を監督していた商務省から放送免許を与えられた2人目の女性となった。 [123]
1922年10月、彼女はカリフォルニア州オークランドでの説教で「四角い福音」（または「完全な福音」）のビジョンを説明した。[124]これは、イエス・キリストの宣教の4つの側面、すなわち救世主、聖霊による洗礼者、癒し手、王 を表している。
マクファーソンはテント集会と礼拝を人種的に統合した。1924年のある時、統合への反応として何百人ものクー・クラックス・クランのメンバーが出席した。マクファーソンは黒人の前にイエスが現れ、彼も白人だけの教会への入場を拒否されたと告げるという寓話を彼らに語り、彼らが寺院から出るまで彼らをじっと見つめたと伝えられている。彼らはフードもローブも着けずに寺院に戻り、礼拝後、近くの地面に倒れているのが発見された。[125] [126]彼女はロサンゼルスのヒスパニック系牧師を支援したとも言われている。[127]
マクファーソンはロサンゼルスの教会の懸念を引き起こした。彼女は多くの原理主義的信念を共有していたが、彼女の豪華な説教と信仰治療イベント、そして離婚経験のある女性という立場は前例がなく、彼女の服装スタイルは真似をする人々を引き付けていた。[128]彼女のイラスト入りの説教は、福音のメッセージを世俗的な娯楽に変えたとして一部の聖職者から批判を浴びた。信仰治療は使徒時代特有のものと考えられていた。ライバルのラジオ伝道師ロバート・P・シュラーは「マクファーソン主義」と題する小冊子を出版し、その中で彼女の宣教を「神の言葉と調和していない」と呼んだ。[129] 1934年のボガードとマクファーソンの論争[130]などの論争は、論争にさらなる注目を集めた。[131] [132] [133]
新しく結成されたアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団は、しばらくの間マクファーソンと協力したが、彼女に既存のプロテスタント信仰から教会を切り離すよう勧めた。マクファーソンは、自分の教会を教団として孤立させようとする傾向に抵抗し、福音派連合の構築を続けた。彼女は、テンプルに隣接したライフ聖書大学の設立に助けられた。この大学は、牧師を養成し、彼女の新しい「四角い福音」を国内外で広められるようにすることを目的としていた。メソジスト派の牧師フランク・トンプソン[134]が大学を運営し、学生にジョン・ウェスレーの教義を教え、マクファーソンらはペンテコステ派の理想を学生に吹き込んだ。マクファーソンの努力により、それまでキリスト教の周縁にいたペンテコステ派は、最終的にアメリカの福音主義の主流に加わることとなった。[9]
メディアの注目を浴びる人生
1926年初頭までに、マクファーソンは当時最もカリスマ性があり影響力のある女性および牧師の一人となった。彼女の名声は、チャールズ・リンドバーグ、ジョニー・ワイズミュラー、ジャック・デンプシー、ベーブ・ルース、タイ・カッブ、クヌート・ロックニー、ボビー・ジョーンズ、ルイーズ・ブルックス、ルドルフ・ヴァレンチノらに匹敵した。[135]彼女は、当時の他の著名な説教者とともに、ハリウッドの有名人とは違い、崇拝する大衆から「明らかに魂を犠牲にすることなく」賞賛されることができた、アメリカで大きな現象であった。[136]
マクファーソンはダーウィンの進化論に反対する運動を展開し、1925年のスコープス裁判では、人間の進化論の教えを禁じる地方の法律をめぐる裁判で、ウィリアム・ジェニングス・ブライアンの支持者となった。ブライアンとマクファーソンは寺院で一緒に活動し、ダーウィン主義は道徳を損ない、「国の子供たちの心を毒している」と信じていた。[137]マクファーソンは、ロサンゼルスで聖書のパレードに先立って、徹夜の祈祷会を組織した。[138]
マクファーソンの政治的立場は明らかにされていない。彼女はハーバート・フーバーを支持したが、当選後はフランクリン・D・ルーズベルトとその社会政策を支持した。[139] 彼女は労働組合を支持し、ギャングの金は「低賃金の工場労働者から何百万ドルも蓄えた男の金ほど汚いものではない」と説いた。[140]彼女は労働ストライキが暴力的な暴動を引き起こすとより慎重で、労働組合における共産主義の影響を懸念した。マクファーソンは共産主義とファシズムの両方に反対し、共産主義は神なしで統治し、ファシズムは神の力を代表していると誤って主張した。[141]
マクファーソンは、保守派やリベラル派の政治方針に一貫して従っていたわけではなかった。その代わりに、キリスト教が国民生活の中心を占めることを望んだ。現在、フォースクエア福音教会は、この伝道師の見解を「1920年代、30年代、40年代の政治的、宗教的風潮に照らして」限定し、彼女のアプローチと「今日の極端に原理主義的で右翼的なキリスト教」との対比を描いている。[142]また、彼女はパレスチナにユダヤ人の祖国を樹立することを擁護した最初の著名なキリスト教牧師の一人でもあった。[143]
誘拐の報告
エイミー・センプル・マクファーソンの誘拐の報道はメディアを騒がせ、彼女の人生とキャリアを変えた。1926 年 5 月 18 日、マクファーソンはカリフォルニア州サンタモニカのオーシャン パーク ビーチで姿を消した。捜索隊は彼女が溺死したと推測し、その地域をくまなく捜索した。マクファーソンの目撃情報は郡内各地で報告され、数マイル離れた場所から目撃されることも多かった。寺院にはマクファーソンを知っているという身代金要求を含む電話や手紙が寄せられた。
数週間にわたり見込みのない手がかりが得られたことから、ミルドレッド・ケネディは娘が死亡したと信じた。[144 ] [145] 6月23日の寺院の追悼式の後、ケネディはアリゾナ州ダグラスから電話を受けた。マクファーソンはダグラスの病院で生きており、当局に自分の話を語っていた。[146]
マクファーソンは、ビーチで病気の子供のために祈ってほしいという夫婦に声をかけられたという。一緒に車まで歩いた後、車内に押し込まれた。クロロホルムを塗った布を顔に押し付けられ、意識を失った。最終的に、彼女はメキシコの砂漠の小屋に移された。捕虜たちがいない間に、マクファーソンは窓から逃げ出し[147]、砂漠を11～17時間かけて、推定17～20マイル (27～32 km) 移動し、午前1時頃にメキシコ国境の町、ソノラ州アグア・プリエタに到着した。家の近くで倒れたこの伝道師は、地元の人々によって隣接するダグラスに運ばれた。[148] [149] [150] [151]
彼女のロサンゼルスへの帰還は3万～5万人の人々の歓迎を受け、これはウッドロウ・ウィルソン大統領の1919年のロサンゼルス訪問のときよりも多くの参加者があった。[152] [153] [154]
大陪審の調査
ロサンゼルスの検察官は、マクファーソンが失踪した理由について、宣伝活動などさまざまな説を立て、最終的にマクファーソンは元従業員のケネス・オーミストンと駆け落ちし、オーミストンが借りていたカリフォルニアのリゾートタウンの別荘に滞在したと主張した。5月末に別荘を出てから、2人は3週間旅をし、身を隠していた。6月22日頃、オーミストンはマクファーソンをメキシコまで車で送り、近くのアグア・プリエタから3マイル離れたところで降ろし、マクファーソンは残りの距離を歩いた。対照的に、マクファーソンは一貫して誘拐されたという話を主張し、弁護側の証人も彼女の主張を裏付けた。[155] [156]
マクファーソンに不利な証拠の多くは記者から警察に伝えられた[要出典]。マクファーソンに対する捜査の大部分はロサンゼルス地域の新聞社から推定50万ドルの資金提供を受けた。[157] [158]カリフォルニア州の大陪審の秘密は双方から無視され、ロサンゼルスの検察は新たな展開を報道機関に伝え、一方マクファーソンはラジオ局を使って自分の言い分を放送した。[159]
訴訟の棄却とその後
11月3日、この事件は1927年1月に予定されていた陪審裁判に移され、マクファーソンと母親、その他の被告は共謀罪、偽証罪、司法妨害罪で起訴された。有罪となれば、マクファーソンは最長42年の懲役刑を受けることになった。[160] [161] [162]しかし、検察側の主張は信憑性の問題を抱えていた。証人が証言を変え、[163]証拠の出所が疑わしい場合が多かったり[164] [非一次資料が必要] [自費出版の資料]、保管中に取り扱いが誤って紛失したりした。[165] [166] [非一次資料が必要] [自費出版の資料] 1月2日、オーミストンはコテージで一緒に滞在していた同伴者が別の女性であると特定した。[167]マクファーソンと関係者に対するすべての告訴は、1月10日に証拠不十分で取り下げられた。しかし、数か月にわたる不利な報道により、マクファーソンの不正行為に対する国民の信念は根強く残った。
不倫の申し立て
マクファーソンに対する情事の疑惑[169]は、1926年の誘拐裁判のときに始まった。容疑者の愛人は概して関与を否定した。[170]彼女の服装のスタイルとハリウッドとの関係に驚いた寺院関係者[171]は、 1929年に探偵を雇ってマクファーソンを追跡させた。探偵は情事の証拠を見つけられなかった。[172]マクファーソンの死後も、根拠のない情事の疑惑が浮上し続けた。カナダ人ジャーナリストのゴードン・シンクレアは、自伝の中で1934年の情事があったと主張した。[173]コメディアンのミルトン・バールも、この伝道師との短い情事があったと主張した。バールは、ロサンゼルスでマクファーソンに会ったと主張した。2人はチャリティーショーをしていた。マクファーソンの存命中に出版されたバールの別の本では、情事は主張されていない。[174]伝記作家マシュー・サットンは、マクファーソンの寝室に十字架があったというバールの話[175]は、当時のペンテコステ派とカトリックの関係が冷え切っていたことと矛盾していると主張した。ミルトン・バールの話には、他の矛盾も指摘されている。その時期、この伝道師の姿や居場所は、出版物や教会や旅行の記録からほぼ毎日追跡することができ、バールが主張する慈善ショーの記録はなかった。マクファーソンは独自の慈善団体を持っていた。さらに、その年の5か月間は病気で活動できなかった。1931年までに、マクファーソンは告発を防ぐために付き添いをつけていた。" [176] [177]
晩年とキャリア
シネマ
誘拐後もマクファーソンは全国的に有名であり、牧師としての活動を続けていたが、マスコミの支持は失墜した。かつて彼女を「奇跡の働き手」と称したメディアは[178] 、母親とのトラブルなど彼女の家庭内の不和に焦点を当てた。それにもかかわらず、ロサンゼルスの人口の10%が寺院の信者であり[179]、映画スタジオは彼女に契約をオファーしようと競い合った。映画にはキリスト教を変える可能性があると信じたマクファーソンは、ハリウッド文化を探求し、メアリー・ピックフォード、フランシス・パーキンス、フランクリン・D・ルーズベルトとともにニュース映画に出演した。彼女は体重を減らし、髪を切って染め、化粧と宝石をつけ始め、おしゃれな服装で知られるようになった。この名声への誘いは、彼女の以前の制服である白い召使の服よりもネイビーのケープの方が好きだった教会員の一部には不快感を与えた。[180]
1927年、マクファーソンは誘拐事件の報道を利用して説教ツアーに出発した。[181]彼女はテキサス・ギナンのスピークイージーを含むナイトクラブを訪れ、群衆に演説した。彼女がバーに行くことでマクファーソンの悪評は高まり、新聞はバーについて大きく報道し、彼女が飲酒、喫煙、ダンスをしているという誤った噂が流れた。
ミルドレッド・ケネディの問題点
ミルドレッド・ケネディは、世俗と宗教の間の壁を取り払うというマクファーソンの戦略に同意しなかった。[182] 1927年、ケネディは聖歌隊員300人を含む他の教会員とともに寺院を去った。娘の影響力を抑制しようと、ケネディはマクファーソンに対するスタッフの信任投票を開始したが、敗れた。2人は経営とマクファーソンの服装や外見の変化について議論していた。[183] ケネディの管理能力は、マクファーソンの聖職の拡大と寺院の活動の維持に不可欠だった。一連の管理スタッフがケネディに取って代わり、寺院はホテル建設、墓地の区画、土地の売却など、さまざまな失敗したプロジェクトに関与し、負債に陥った。こうした困難に対応して、ケネディは1929年に復帰したが、マクファーソンとの意見の相違が続いたため、1930年7月に再び辞任した。[184]翌月、マクファーソンは肉体的および神経的な衰弱に陥った。急性アシドーシスと診断され、10か月間説教壇に立たなかった。[185]
キャリアの復活
帰国後、彼女は雅歌に基づいた「バラのアタール」の説教を行った。[186] 1931年10月、マクファーソンはボストンでリバイバル集会を開いた。ボストンはユニテリアン、聖公会、カトリックの人口が多く、伝統的にペンテコステ派のメッセージに敵対的な都市である。初日の夜、マクファーソンは2万2千人の観客を前に2万2千人の観客を前に講演した。翌日、彼女の選挙運動のトーンは変わり、参加者は急増した。[187] [188]午後と夕方の礼拝の最終日には4万人が参加し、スタジアムの収容人数を超え、参加者数記録を更新した。[188]
マクファーソンのニューヨーク市でのリバイバル活動は、彼女のセンセーショナルな評判のせいであまり実りがなかった。マクファーソンはワシントン DC やフィラデルフィアにも行き、21 州を訪れた。ミュージシャン、舞台デザイナー、衣装デザイナーのフル クルーがマクファーソンに同行した。1933 年から 1934 年にかけて行われた彼女の最後の全国リバイバル ツアーでは、200 万人が 336 回の説教を聞いた。[要出典]
ボストン・イブニング・トラベラー紙は次のように報じた。
エイミーの宗教は喜びの宗教です。そこには幸福があります。彼女の声は聞きやすいです。彼女は脳に訴えたり、聴衆の頭に宗教を叩き込もうとしたりはしません...基本的に彼女は聖書全体を最初から最後まで文字通りに受け止めています。[188]
マクファーソンは急進的な文字通りの解釈者ではなかった。彼女は、創世記の創造物語には大きな解釈の余地があると考え、若い地球創造論に固執しなかった。[189]学生との別の会合で、マクファーソンはキリスト教は役目を終えたという主張を耳にした。この出会いが、彼女に旅をして新しい視点を得ようと決心させた。[190] 1935年、マクファーソンは6か月間の世界旅行に乗り出し、インド独立運動に関連した女性運動を学び、マハトマ・ガンジーと話すこともあった。[ 4]ガンジーは彼女に糸紡ぎ車で編んだサリーをくれた。ガンジーに感銘を受けたマクファーソンは、密かにキリスト教に傾倒するかもしれないと考えた。[191]その他のハイライトとしては、ミャンマーのシュエダゴン・パゴダを訪問したこと、[192]イタリアでベニート・ムッソリーニの演説を聞いたこと、そしてフランスのベルダンのまだ掃討されていない戦場で破壊された軍用車両に座ったことなどが挙げられます。
1936 年半ば、アフリカ系アメリカ人の伝道師エマ・コットンを含む 1906 年のアズサ ストリート リバイバルに関係する代表団が、30 周年記念式典にアンジェラス寺院の使用を要請しました。コットンとマクファーソンは一連の会合を組織し、マクファーソンがペンテコステ派に再び加わったことを記念しました。マクファーソンの有名人との試みは期待したほど成功せず、他の教会グループとの同盟は失敗したり消滅したりしていました。そのため、彼女は自分の精神的な原点に目を向け、公開集会にペンテコステ派の要素を再び取り入れることを検討しました。寺院の役員は、アズサの人々が「野火とホーリー ローラー主義」をもたらすのではないかと懸念していました。[出典が必要]
アズサ通りのリバイバルから、黒人指導者や他の少数派が彼女の説教壇に現れた。その中には、アフリカ系アメリカ人で、キリスト教会の創始者であり、ペンテコステ派の重要な指導者であるチャールズ・ハリソン・メイソンもいた。 [193]マクファーソンは、「古典的なペンテコステ派」の普及に再び尽力し、フォースクエアのアプローチが「教会的」になりすぎる危険があるとの懸念を表明した。寺院が開かれて以来初めて、マクファーソンは公に異言を話し始めた。
寺院の問題
マクファーソンは寺院の財政難に対処するためスタッフの配置転換を行った。これによりスタッフ間の緊張が高まった。長年マクファーソンと働いてきたカリスマ的伝道師レバ・クロフォード・スプリヴァロが寺院を彼女から奪おうとしているという噂が広まった。マクファーソンはスプリヴァロに「町を去れ」と要求した。[187]スタッフ論争の過程で、マクファーソンの弁護士はマクファーソンの娘ロバータ・スター・センプルを怒らせ、彼女は彼に対して15万ドル[194]の名誉毀損訴訟を起こすに至った。スプリヴァロはまた、マクファーソンがイゼベルやユダと呼んだとされる発言を理由に108万ドル[195]を求めて訴訟を起こした。[196] [197]
センプルとスプリヴァロが起こした2つの訴訟は無関係だったが、マクファーソンはどちらも寺院の乗っ取り計画の一部だと考えた。マクファーソンの母親はロバータ・センプルの味方で、報道陣にマクファーソンについて不愉快な発言をした。マクファーソンの公判での弁護は劇的で芝居がかったものだった。彼女は娘が自分に対して陰謀を企てたと涙ながらに証言した。[198]一方、娘の弁護士はマクファーソンの癖を真似て彼女を嘲笑した。[199]この裁判でマクファーソンは娘と疎遠になった。判事はセンプルに有利な判決を下し、彼女に2,000ドル[200]の賠償金を支払わせた。その後センプルはニューヨークに引っ越した。スプリヴァロと寺院は「宗教の大義とコミュニティの利益」のために法廷外で訴訟を解決した。[201]
ケネディ、センプル、スプリヴァロが去ったことで、寺院は指導者の多くを失った。しかし、マクファーソンはジャイルズ・ナイトという新しい管理者を見つけ、寺院を負債から救い、40件ほどの訴訟を処理し、偽のプロジェクトを排除した。彼はマクファーソンを隔離し、彼女が個人的に数人の訪問者を受け入れることを許可し、寺院外での活動を規制した。この時期はマクファーソンにとって前例のない創造性の時期だった。もはや記者や訴訟に気を取られることがなくなり、彼女は例証的な説教スタイルを発展させた。無宗教のチャーリー・チャップリンは密かに彼女の礼拝に出席し、彼女は後にチャップリンにプレゼンテーションを改善する方法について相談した。マクファーソンの公的なイメージは改善された。以前彼女を攻撃していたシュラーは、「エイミーの宣教師活動はメソジストの羨望の的だった」と宣言した。[202]彼はまた、1943年に彼女が所属するフォースクエア教会が全米福音派連合への加盟を申請したことに対する支持を表明した。[9]
彼女の人種間復興への努力は続いた。彼女は黒人を会衆と説教壇に迎え入れた。 1943年に人種暴動がデトロイトを襲ったとき、マクファーソンは寺院の舞台で黒人の元ヘビー級チャンピオン、ジャック・ジョンソンを公然と改宗させ、彼を受け入れた。[203] [204]
戦争の年
1930年代、マクファーソンとフォースクエア教会はペンテコステ派の要素である平和主義を模索した。マクファーソンはガンジーの平和主義に関する見解も考慮し、 [4]世界平和委員会の委員長であるクリントン・ハワードをテンプルでの講演に招いた。1932年、彼女は軍縮を推進した。[205]軍事技術の急速な変化に警戒したフォースクエアの指導者たちは、兵役に関するさまざまな意見を盛り込んだ修正案を作成した。2つの見解が容認された。正義のために武器を携行してもよいという考えと、たとえ兵役に関連していても他人を殺すことは魂を危険にさらすという見解である。[206]マクファーソンは、終末とキリストの再臨が近づいている と信じ、第二次世界大戦に至るまでの国際情勢を監視した。
1940年にドイツがヨーロッパを占領したころから、寺院では夜通しの祈祷会が開かれるようになった。彼女は全国の他のフォースクエア教会にも同様のことを求めた。彼女はフランクリン・ルーズベルト大統領の秘書スティーブン・アーリーに計画の概要を送り、カリフォルニア州知事を含む多くの役人から感謝の意が示された。[207]
第二次世界大戦が勃発すると、マクファーソンはペンテコステ派で人気のあったキリスト教の平和主義を拒絶し、「聖書と我が闘争。十字架とスワスティカ。神と日本の反キリスト…今は平和主義を唱えている場合ではない」と述べた。 [208]寺院は戦争努力のための国内犠牲の象徴となった。その白いドームは黒く塗られ、ステンドグラスの窓は空襲に備えて覆われた。ガソリンとゴムを節約する必要があることを宣伝するため、マクファーソンは寺院まで馬車で行った。[207]
ゴムその他の寄付運動が組織され、彼女のラジオ局の放送時間は無制限に戦争情報局に提供された。彼女はリスナーに包帯を巻くなどの作業のために毎日2時間の寄付を求めた。軍基地に快適な家具やラジオを提供するための資金が集められた。ニューズウィーク誌は1943年に「世界で最も偉大な現存する牧師」マクファーソンについての記事を掲載し、彼女が赤十字のために2,800パイントの血液を集めたこと、聴衆の中にいた軍人が称えられ、礼拝中に国歌を朗読したことなどを報じた。[209]マクファーソンは訪問した軍人にサイン入りの聖書を贈った。彼女は次のように書いている。
毎週日曜日の夜の集会に出席している軍人たちを壇上に招き、そこで挨拶し、一人一人に新約聖書を渡し、彼らの霊的な必要のために彼らとともにひざまずいて祈ることができたのは、何と光栄なことだったことでしょう。[207]
彼女はアドルフ・ヒトラーと東条英機を侮辱し、戦時国債集会に参加した。マクファーソンは1942年に1時間で15万ドル相当の国債を売り、それまでの記録を破り、1944年にも同じ記録を繰り返した。[ 214 ] [215]米国財務省は彼女に特別表彰を授与し、米軍はマクファーソンを名誉大佐に任命した。彼女の戦時中の活動には、教会と愛国心を結びつける説教が含まれていた。[216]彼女は、連合国が勝利しなければ、教会、家、そしてキリスト教徒にとって大切なものすべてが破壊されるだろうと感じていた。 [217]
マクファーソンが米国の総力戦戦略を支持したことは、批判にさらされることになった。政府を監視する独立した道徳的権威としての教会との境界線が曖昧になった。日系アメリカ人の強制収容所収容は無視され、彼女は自分の宗派が平和主義を貫くキリスト教徒を支援することを拒んだ。教会員と指導者は武器を取る用意があることが求められた。彼女の提案により、平和主義条項はフォースクエア教会によって削除された。[217]
死
1944年9月26日、マクファーソンはカリフォルニア州オークランドで一連のリバイバル活動に参加し、彼女の人気説教「私の人生の物語」を説く予定だった。翌朝10時にマクファーソンの息子が彼女のホテルの部屋に行くと、彼女は意識を失っており、近くには錠剤と半分空になったカプセルの瓶があった。彼女は11時15分までに死亡した。後に、彼女はその朝、薬のせいで気分が悪くなったと医者に電話したが、医者は手術中だったことが判明した。彼女はその後別の医者に電話し、その医者が彼女をさらに別の医者に紹介した。しかし、マクファーソンは3人目の医者と連絡が取れる前に意識を失った。[218] [219]
検死の結果、心臓発作が判明したが、これは睡眠薬の過剰摂取が原因と思われる。[220]彼女は数々の健康問題を抱え、睡眠薬を服用していた。ホテルの部屋で見つかった薬の中には、彼女に処方されたものではない強力な鎮静剤であるバルビツール酸系セコバルビタールが含まれていた。彼女がどのようにしてその薬を入手したかは不明である。状況から自殺ではないかとの憶測もあったが、ほとんどの情報源は過剰摂取は偶発的なものだったと概ね一致している。[221]
4万5千人が、伝道師の前を通り過ぎるために長い列を作り、中には午前2時まで続いた人もいた。伝道師の遺体は3日間寺院に安置されていた。その後、5万ドル相当の花を墓地に運ぶのに11台のトラックが必要だった。マクファーソンの元助任牧師リーバ・クロフォード・スプリヴァロ、娘ロバータ、母親ミルドレッド・ケネディも参列した。[223] [224]
観察者のマーカス・バッハは次のように書いている。
四角福音の牧師千人が涙ながらに賛辞を捧げた。好奇心旺盛な人々は感銘を受けて傍らに立っていた。アンジェラスでいつも食べ物をもらっていた貧しい人々、霊に満たされた迷える人々、癒された人々、そして主を愛したオンタリオの農家の娘を不滅にしようと熱心にここにいる信者たち。[224]
マクファーソンの手には何百万ドルものお金が流れた。しかし、彼女の個人資産を計算したところ、その額は1万ドルだった。[225]娘のロベルタは2,000ドルを受け取り、[226]残りは息子のロルフに渡った。対照的に、彼女の母親ミルドレッド・ケネディは1927年の退職金として現金と不動産で20万ドル[227]もの資産を持っていた。フォースクエア教会の価値は280万ドルだった。[228] [229]
マクファーソンはカリフォルニア州グレンデールのフォレスト・ローン・メモリアル・パーク墓地に埋葬されている。彼女の死後、フォースクエア教会は彼女の息子ロルフ・マクファーソンによって44年間指導された。
遺産と影響
彼女の死後も、メディアでのイメージの否定的な側面は残り続け[230]、多くの人々にとってマクファーソンを定義する主要な要因となった。[231]マクファーソンに対する辛辣な見方が年月とともに和らいだシュラーは、マクファーソンには多くの欠点があったが、最終的にはキリスト教に肯定的な影響を与えたと書いている。彼は、マクファーソンの魅力は一般市民との一体感とわかりやすい言葉で説教する能力の組み合わせにあると認識した。彼女の遺産は、彼女が訓練した何千人もの牧師や世界中に設立した教会を通して受け継がれた。マクファーソンは福音派キリスト教を再形成し、それをアメリカ文化に関連づけ、聴衆にとって個人的に関与できるものにした。[232]
マクファーソンは、後にクリスチャン・メンズ・ネットワークを設立した子供説教師ウルディン・アトリーやエドウィン・ルイス・コール博士を含む後の牧師たちに影響を与えた。 [233]伝記作家マシュー・サットンは、マクファーソンが伝統的なプロテスタントが新しい科学的、哲学的思想に置き換えられるのを阻止するのに貢献したと書いている。19世紀後半に成長しつつあったリベラル・キリスト教は、聖書の奇跡を迷信や隠喩とみなしていた。マクファーソンの信仰治療の牧師は、現代でも奇跡的な治癒が起こり得るという考えを推進した。[234] [235]
マクファーソンのエキュメニカルなアプローチは、ペンテコステ派が歴史的な教会の教義の文脈で信仰を説明するのに役立ちました。主流派の教会は聖霊の賜物に関するさまざまな信念にさらされるようになりました。彼らは感情表現、賛美礼拝、証言を含むペンテコステ派のリバイバル技法[9]を借用し、カリスマ運動の先駆けとなりました。
マクファーソンは女性に対する期待に挑戦した。彼女の性別と離婚は、彼女が活動したいと考えていた多くの原理主義教会にとって特に懸念事項であった。しかし、無神論者のチャールズ・リー・スミスは、彼女が「特に女性にしては」並外れた知性を持っていると述べた。[236]
彼女の教会同盟構築に向けた継続的な活動は、死後にようやく実を結んだ。フォースクエア福音教会の指導者たちは1952年に全米福音派協会に加盟し、ペンテコステ派世界連盟の組織化を支援した。[237]かつては分離主義を主張しプロテスタントの周辺にあったペンテコステ派は、主流キリスト教の一部となった。[238]フォースクエア教会は、2019年に世界中で790万人以上の会員がいると主張している。[239]
描写
マクファーソンは、数多くの本、映画、演劇、テレビ番組の題材やインスピレーションとなった。パトリック・ヤングとボブ・アシュリーによるミュージカル「AIMEE!」は、1981年にカナダで制作された。[240] キャシー・リー・ギフォード、デヴィッド・フリードマン、デヴィッド・ポメランツは、伝記ミュージカル「スキャンダラス：エイミー・センプル・マクファーソンの生涯と試練」を執筆し、2012年にブロードウェイで制作され、キャロリー・カーメロがマクファーソン役を演じた。（このミュージカルの以前のバージョンは「Saving Aimee」というタイトルだった。）マクファーソンの生涯に基づいた一人芝居「An Evangelist Drowns」 （2007年）には、チャーリー・チャップリンやデヴィッド・ハットンとの関係についての架空の記述が含まれている。マクファーソンの生涯に大まかに基づいた「Spit Shine Glisten」 （2013年）は、サンタクラリタのバレンシアにあるカリフォルニア芸術大学で上演された。[241] [242]ロブ・ハートマン、リヴ・カミンズ、スコット・キーズが書いたミュージカル『バニシング・ポイント』は、福音伝道師マクファーソン、飛行士アメリア・イアハート、推理作家アガサ・クリスティの人生を織り交ぜた作品である。ピッツバーグのカーネギーメロン演劇学校で2010年から2011年のシーズンに上演された。
マクファーソンの1926年の失踪をめぐる出来事を描いたテレビ映画『エイミーの失踪』（1976年）では、フェイ・ダナウェイがマクファーソン、ベティ・デイビスが母親を演じた。エイミー・ハーグリーブス主演の映画『シスター・エイミー』（2019年）は、マクファーソンの1926年の失踪を題材にしたフィクションである。[243] 2020年には、マクファーソンをモデルにしたキャラクターをフィーチャーしたアメリカのテレビシリーズが2本あった。 『ペニー・ドレッドフル4 天使たちの街』ではシスター・モリー・フィニスター（ケリー・ビシェ） 、『ペリー・メイソン』ではシスター・アリス・マッキーガン（タチアナ・マスラニー）である。[244]
マクファーソンをモデルにした登場人物には、シンクレア・ルイスの小説『エルマー・ガントリー』のシャロン・ファルコナー（映画版ではジーン・シモンズが演じている）、ナサニエル・ウェストの『イナゴの日』の信仰治療伝道師ビッグ・シスター（映画版ではジェラルディン・ペイジが演じている）、アプトン・シンクレアの小説『オイル！ 』の田舎町の堕落した牧師イーライ・ワトキンス（小説の翻案である『ゼア・ウィル・ビー・ブラッド』ではポール・ダノが演じている）がいる。[246]イブリン・ウォーの小説『ヴァイル・ボディーズ』のメルローズ・エイプ夫人や、コール・ポーターのミュージカル・コメディ『エニシング・ゴーズ』のリノ・スウィーニーの登場人物は、マクファーソンが牧師活動のイベントで「天使」を演じる若い女性の一団と旅をする習慣からインスピレーションを得ている。フランク・キャプラ監督、バーバラ・スタンウィック主演の映画『奇跡の女』（1931年）は、ジョン・ミーハンの戯曲『Bless You, Sister』に基づいており、この戯曲はマクファーソンの人生にインスピレーションを受けたと言われている。
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参照
- エルマー・ガントリー（映画）
- 誘拐事件一覧
- 解決済みの行方不明者事件一覧: 2000 年以前
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この問題について考えた貴族、ジェントリ、中流階級の人々は、聖書には今でも福音書の選択肢が十分にあると感じていたようだ。しかし、もちろんロンドンの暴徒、下層階級は、エイミー・センプル・マクファーソンの伝道的な初夜に駆けつけた。
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説教壇に立つのと同じくらい頻繁に新聞の見出しを飾った有名な伝道師、エイミー・センプル・マクファーソンが、睡眠薬の「偶発的な過剰摂取による」ショックと呼吸不全で死亡したと、検死陪審が本日判決を下した。
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さらに読む
- バール、ロバート（1979年）。『Least of All Saints: The Story of Aimee Semple McPherson』。プレンティス・ホール。ISBN 978-0135279786. OCLC 4493103.
- ブルームホファー、エディス L. (1993)。エイミー・センプル・マクファーソン: みんなの妹。Wm. B. アーダムズ出版。ISBN 978-0802801555. OCLC 29184439.
- コックス、レイモンド L. (1983)。評決は有効。RL コックス。OCLC 11315268 。[自費出版ソース]
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- マヴィティ、ナンシー・バー（1931年）。『シスター・エイミー』。ダブルデイ・ドラン・アンド・カンパニー社。OCLC 1441743 。
- モリス、ジェームズ;モリス、ジャン(1973)。『説教者たち』。セント・マーティンズ・プレス。ISBN 978-0900997419. OCLC 704687.
- サットン、マシュー・エイブリー（2009年）。エイミー・センプル・マクファーソンとキリスト教アメリカの復活。ハーバード大学出版局。ISBN 978-0674032538. OCLC 77504335.
- トーマス・レイトリー（1959年）。『消えた福音伝道者：エイミー・センプル・マクファーソン誘拐事件』ヴァイキング・プレス。OCLC 1575665 。
- トーマス、レイトリー（1970年）。『Storming Heaven: The Lives and Turmoils of Minnie Kennedy and Aimee Semple McPherson』。モロー。OCLC 92194 。
- ザバロス、ナウシカ（2011）。 「ラ・ディスパリシオン・ド・スール・エメ」。ロサンゼルス 1922 ～ 1962 年の犯罪と事件のセンセーショナル: オーデラ デュ ダリア ノワール。パリ: E-Dite。 103–140ページ。ISBN 978-2846083102. OCLC 779750888.
- シェーファー、シルビア・アン（2013年）。エイミー・センプル・マクファーソン。ニューヨーク：チェルシーハウス。ISBN 978-1-4381-4790-1。
外部リンク
- エイミー・センプル・マクファーソンによる4つの説教を聞く
- インターネット アーカイブにあるエイミー センプル マクファーソンの著作またはエイミー センプル マクファーソンに関する作品
- エイミー・センプル・マクファーソンのレイクエルシノア城別荘に関するフォトエッセイ
- ビリー・サンデーとエイミー・センプル・マクファーソンの芸術性に例証されるリバイバルの演劇性。
- マクファーソンはハーバート・フーバーに「悪魔の手先」のメッセージを送ったのだろうか。そして、同じ歴史家による別の論文では、彼女はそのようなメッセージを送っていないと結論づけている。
- スキャンダルと非難：エイミー・センプル・マクファーソンの失踪を取り巻く社会政治的勢力の再調査
- IMDbのエイミー・センプル・マクファーソン