トルコ化

750年までに、カルルク・トルコ人によるカシュガルのトルコ化が進行していた。カルルクはカラハン朝の祖先であり、カラハン朝もまた住民をイスラム化していた。^{[ 2 ]}中央アジアのオアシス地域であるホラズムのイラン語は、トルコ化の結果として最終的に消滅した。^{[ 10 ]}

古代アナトリアには、先住民族や入植者、侵略者など、さまざまな民族が暮らしていました。これらの民族には、アルメニア人、アナトリア人、ペルシア人、^{[ 16 ]}フルリ人、ギリシャ人、キンメリア人、ガラティア人、コルキス人、イベリア人、アラブ人、アラム人、アッシリア人、コルドゥエ人、その他多数の民族が含まれます。ギリシャ史のミケーネ時代と古典時代には、ギリシャ人がアナトリアの西、北、南の海岸を植民地化しました。何世紀にもわたって、アナトリア内陸部全体でヘレニズム化のプロセスが起こりました。これは、コイネー・ギリシャ語が政治サークルの共通語であり、後に主要な典礼言語になったこと、そしてアナトリアのいくつかの土着言語がギリシャ語に似ていること（フリギア語など）によって促進されました。 5 世紀までに、小アジアの先住民は言語は完全にギリシャ語で、宗教はキリスト教になっていました。 ^{[ 17 ]}これらのギリシャ語を話す小アジアのキリスト教徒はビザンツ・ギリシャ人として知られていますが、当時は自分たちをローマ人 ( Rhomaioi ) と考えており、 4 世紀から 15 世紀のビザンツ国家の崩壊まで 1000 年以上にわたってビザンツ帝国のギリシャ語を話す人口の大部分を占めていました。黒海沿いの北東部では、これらの人々は最終的にトレビゾンド帝国として知られる独自の国家を形成し、これが現代のポントス・ギリシャ人の人口を生み出しました。イラン高原との境界付近の東部では、アルメニア語、アッシリア・アラム語、クルド語などの他の先住民言語が残っていました。^{[ 18 ]}ビザンツ当局は、宗教的統一を強制し反乱を鎮圧するために、大規模な人口移動を定期的に実施しました。例えば、 1018年に第一次ブルガリア帝国が滅亡した後、その軍隊の一部は東アナトリアに再定住させられた。ビザンツ帝国は、多数を占めるアルメニア人を同化することに特に熱心だった。そのため、11世紀には、アルメニア貴族が西アナトリア全域に再定住させられ、有力な家系はビザンツ貴族に組み込まれ、アルメニア出身のビザンツ将軍や皇帝が数多く誕生した。^{[ 19 ]}

11世紀以降、ビザンツ帝国とセルジューク帝国の間で絶え間なく戦争が続き、小アジアでは多くの主要な集落が破壊され、数千人のビザンツ人が死亡し、その他多くの人々が奴隷にされたり、強制的に移住させられたりした。^{[ 20 ]}人口が減少した地域には、トルクメン人の遊牧民が家畜を連れて移住してきた。^{[ 21 ]}

トルコによるアナトリアの征服と入植は、キリスト教徒の多くに奴隷化、逃亡、疫病、飢饉をもたらし、ビザンツ帝国は度重なる災厄に見舞われた、長く混乱に満ちた出来事であった。征服によって教会は極度の貧困状態に陥り、その結果、効果的な社会経済活動が阻害された。教会の行政機構が麻痺したことで、士気を失ったキリスト教徒共同体は、深刻な心理的・経済的危機の時代に指導者を失った。これらすべては、アナトリアの文化変革における負の要因であったが、ビザンツ社会の基盤を揺るがすという点で、その過程において極めて重要な要因であった。^{[ 22 ]}

しかし、地元のキリスト教徒はトルクメン族の手によって苦しめられたにもかかわらず、マンジケルトの戦いから50年後も依然として圧倒的多数を占めていた。^{[ 23 ]}トルコ人はこの時期、自らの数的劣勢を認識していたようで、多くのトルコ人支配者がキリスト教徒の臣民を武装解除するためにあらゆる手段を講じたことがその証拠である。また、トルコ人がキリスト教徒の子供を誘拐してトルコ人として育てたという証拠もあり、同時代の年代記作家エデッサのマタイが証言している。^{[ 24 ]}トルコ人とアナトリアのギリシャ人、アルメニア人、グルジア人との異種婚は珍しいことではなかったが、これらの結婚の大部分はトルコ人男性とキリスト教徒女性の間で行われた。これらの結婚で生まれた子供たちはミクソバルバロイと呼ばれ、トルコ人として育てられ、イスラム教を信仰していた（ただし、ミクソバルバロイがビザンツ帝国に寝返った例もあった）。これらの組合は、アナトリアにおけるキリスト教徒人口の最終的な減少と、ギリシャ/キリスト教徒からトルコ/イスラム教徒への移行に役割を果たした可能性が高い。^{[ 25 ]}

オスマン帝国末期の政府は、異なる宗教や民族集団を同化しようとしなかった以前のオスマン帝国の伝統に代わり、「単一のトルコの宗教、言語、歴史、伝統、文化、慣習からなる中核的なアイデンティティ」を創造しようとした。オスマン帝国には、トルコ人、アラブ人、アルバニア人、ボスニア人、ギリシャ人、ペルシャ人、ブルガリア人、セルビア人、アルメニア人、クルド人、ザザ人、チェルケス人、アッシリア人、ユダヤ人、ラズ人など、民族的に多様な人々が暮らしていた。トルコ民族主義者は、トルコ人だけが国家に忠誠を誓っていると主張した。オスマン帝国では、トルコ化に対するイデオロギー的な支持は広く浸透していなかった。^{[ 34 ]}

その主要な支持者の一人は、社会学者で政治活動家のジヤ・ギョカルプで、彼は近代国家は文化、宗教、国民的アイデンティティの点で均質でなければならないと信じていた。^{[ 35 ]}この国民的アイデンティティの概念は、統一の美徳としてのトルコ性の優位性に対する彼の信念によって強化された。この信念の一環として、近代トルコ国民国家の統合性を脅かす可能性のある民族集団を国家の領土から排除する必要があった。^{[ 36 ] [ 37 ]} 1876年のオスマン帝国憲法の第18条はトルコ語を唯一の公用語と宣言し、^{[ 38 ]}トルコ語を話せる人だけが政府に雇用されることができるとした。^{[ 39 ]}

1909年に青年トルコ党が政権を握ると、トルコ化政策は新たな段階をいくつも受け、アラビア語話者が多数派を占める地域で行政、裁判所、教育にトルコ語を強制的に導入しようとした。もう一つの目的は、トルコ語からアラビア語の影響を取り除く努力を通して、帝国のトルコ人と非トルコ系住民との結びつきを弱めることである。トルコ人のアイデンティティに関するこの民族主義的なビジョンでは、言語が至上であり、宗教は従属的な役割に追いやられた。アラブ人はアラビア語の優位性を主張し、トルコ語をペルシア語とアラビア語から大きく借用した「雑種」言語と表現することでこれに反論した。青年トルコ党政府はトルコ化政策を通してアラビア語を抑圧した。学校ではアラビア語教師の代わりにトルコ人教師が雇われた。オスマン帝国の郵便事業はトルコ語で運営された。^{[ 40 ]}

トルコ化を支持した人々はイスラム教に害を与えたとして非難された。ラシード・リダはトルコ語に反対してアラビア語を支持した人物である。^{[ 40 ]} 1908年の青年トルコ革命以前にも、シリアの改革者タハリール・アル＝ジャザイリはミドハト・パシャを説得し、国営学校でアラビア語を公式の教育言語として採用させた。教育言語がトルコ語に変更されたのは、1885年にアブデュルハミト2世の治世下になってからのことである。^{[ 41 ]}アーネスト・ドーンなどの著述家は、第二次立憲時代の「アラブ主義」の基盤は1908年以前に遡ると指摘しているが、アラブ民族主義はオスマン帝国のトルコ化政策への反発として出現したというのが依然として一般的な見解である。^{[ 42 ] [ 43 ]}アラブ民族主義の歴史家の一人は、「統一主義者たちはアラビア語に反対し、トルコ化政策を採用することで重大な挑発行為を行った」と書いているが、トルコ化政策がアラブ民族主義に与えた影響については、すべての学者が同意しているわけではない。^{[ 42 ]}

トルコ化によって非トルコ人の権利を奪ったとして統一進歩委員会を非難したヨーロッパの批評家たちは、トルコ人、オスマン人、イスラム教徒を同義語とみなし、青年トルコ党の「オスマン主義」がオスマン帝国のキリスト教徒にとって脅威になると信じていた。英国大使ジェラード・ローザーは、それは「トルコの臼で非トルコ的な要素を叩き潰すようなものだ」と述べ、また別の同時代のヨーロッパの情報源は、統一進歩委員会の計画は「帝国のさまざまな人種や地域をトルコの均一性という死んだレベルにまで引き下げる」と不満を述べた。リファアト・アリ・アブー・エル・ハジは、「オスマン文化の要素やイスラムの要素の一部は、民族的アイデンティティに基づき、言語に基づくナショナリズムに依存する、より強力な手段であるトルコ主義のために放棄された」と書いている。^{[ 42 ]}

青年トルコ党政権は、強制同化を含む一連の政策を開始した。ウール・ユンギョルは、「イスラム教徒のクルド人とセファルディ系ユダヤ人は、他の民族よりもややトルコ化しやすいと考えられていた」と述べ、こうした民族主義時代の「社会工学」政策の多くは、「公言された忠誠心や実際の忠誠心をほとんど顧みずに」迫害を永続させたと指摘している。これらの政策は、アルメニア人とアッシリア人の虐殺で頂点に達した。^{[ 44 ]}

第一次世界大戦中、オスマン帝国政府はアルメニア人、クルド人、トルコ人の子供たちを含む孤児院を帝国全土に設立した。アルメニア人の孤児にはアラビア語とトルコ語の名前が与えられた。^{[ 45 ]} 1916年にトルコ化キャンペーンが始まり、クルド部族全体が、その地域の人口の10%を超えない地域に再定住させられることになった。タラート・パシャは、東部地域のクルド人を西部地域に移住させるよう命じた。彼はまた、クルド人が新しい居住地でトルコ化しているかどうか、トルコ人住民とうまくやっているかどうかについての情報を要求した。^{[ 46 ]}さらに、ギリシャ、アルバニア、ボスニア、ブルガリアからの非クルド人移民は、追放されたクルド人が以前住んでいたディヤルバクル県に定住することになっていた。^{[ 47 ]} 1918 年 10 月までに、オスマン帝国軍がレバノンから撤退すると、サルルート神父はトルコ人とクルド人の孤児をダマスカスに送り、アルメニア人の孤児はアントゥーラに残した。彼はアルメニア人の孤児に元の名前を思い出させることで、トルコ化のプロセスを逆転させるプロセスを開始した。^{[ 48 ]}さまざまな学者によって、少なくとも 200 万人のトルコ人が少なくとも 1 人のアルメニア人の祖父母を持っていると考えられている。^{[ 48 ]}

 第一次世界大戦で55万人のオスマン帝国ギリシャ人が失われた後、約150万人のオスマン帝国ギリシャ人がオスマン帝国に残った。コンスタンティノープルにいた者を除くほぼ全員、125万人は、ギリシャ・トルコ戦争（1919～1922年）後に国際連盟が義務付けた住民交換により、1923年にギリシャに逃れるか、強制的にギリシャに送られた。 ^{[ 49 ]} 19世紀のアナトリアにおけるギリシャ語話者のトルコ語化はよく記録されている。スペロス・ヴリオニスによれば、カラマンリデスはオスマン帝国時代に起こった部分的なトルコ語化の結果である。^{[ 25 ]}戦争前に120万人いたアルメニア人は30万人未満 、40万人いたアッシリア人は10万人未満だった。

1917年のテッサロニキ大火で多くのサロニキ系ユダヤ人が避難を余儀なくされ、スミルナが焼き払われた後、オスマン帝国崩壊後のトルコとギリシャの国民国家によるこれらの場所の再建は、非トルコ人（そして非ヘレニズム）の居住の過去を破壊し、消し去った。^{[ 50 ]}歴史家のタリン・スチヤンによれば、トルコ共和国の非イスラム教徒にとって、トルコ化は「アイデンティティの喪失」をもたらし、その結果、人は自分の祖父母、社会化、文化、歴史へのすべての参照を失い、押し付けられたシステムの社会、文化、政治の一部になることができない。非イスラム教徒の血を引く市民のファイルを作成するなど、国家による組織的な差別は続いている。^{[ 51 ]}

オスマン帝国の古典音楽は学校のカリキュラムから排除された。オスマン帝国の公文書は再生紙としてブルガリアに売却された。金曜日（イスラム教の伝統的な休息日）の代わりに日曜日が公式の休息日となった。^{[ 52 ]}

共和国初期の政治エリートは分裂していた。急進的な変革を推進し、オスマン帝国の過去の痕跡をすべて消し去ろうとする近代主義的なアジェンダと、オスマン帝国の遺産の一部を残す、より穏やかな移行を好む穏健な民族主義者たちである。^{[ 53 ]}