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ウィリアム・テル（ドイツ語: Wilhelm Tell、発音は[ ˈvɪlhɛlm ˈtɛl ]）ⓘ ;フランス語:Guillaume Tell;イタリア語:Guglielmo Tell(o);ロマンシュ語:Guglielm Tell) は、スイスの民話の英雄息子の頭に乗せたリンゴを撃ち落としたことで知られています。
伝説によると、テルは登山とクロスボウの名手として卓越した能力を持ち、ウーリ州アルトドルフに拠点を置くハプスブルク家のオーストリア公爵の専横的な領主アルブレヒト・ゲスラーを暗殺した。テルの反抗とゲスラー殺害は、住民に反乱を起こさせ、近隣のシュヴィーツ州とウンターヴァルデン州と同盟を結ばせ、スイス連邦の礎を築いた。そのため、テルはその連邦の父とみなされている。
14世紀初頭（伝統的にはハプスブルク家のアルブレヒトの治世中の1307年）を舞台とするこの伝説の最初の記録は、スイス連邦が軍事的・政治的影響力を増していた15世紀後半に遡る。テルは、ゼンパッハの英雄アルノルト・フォン・ヴィンケルリート（1386年）とともに、スイスの国民史学において中心的な人物である。彼は、復興と再生の時代として知られる19世紀の近代スイスの形成期において象徴として重要であり、また、18世紀から19世紀にかけてのヨーロッパのより広い歴史においても、貴族支配に対する抵抗の象徴として、特に何世紀にもわたってオーストリアを支配してきたハプスブルク家に対する1848年の革命において重要である。[ 1 ]
テルへの最初の言及は、特定の名前が明記されていないものの、ザルネンの白書（ドイツ語: Weisses Buch von Sarnen）に現れる。この書物は、オプヴァルデンの国務長官（ Landschreiber）ハンス・シュリーバーによって1474年頃に書かれた。そこにはリュトリの誓い（Rütlischwur ）が言及されており、テルはリュトリの陰謀者（Eidgenossen ）の一人として挙げられている。彼の英雄的な暴君殺害がブルゲンブルッフの反乱を引き起こした。[ 2 ]
テルに関する同様に古い記述は、1470年代に作曲された歌「テルの歌」に見られ、現存する最古の写本は1501年に遡る。この歌はテル伝説から始まり、テルを「最初の同盟者」と呼び、同盟の起源として提示している。物語には、テルがリンゴを射たこと、ゲスラーを射るための2本目の矢の準備、そしてテルの逃走が含まれているが、ゲスラーの暗殺については言及されていない。[ 3 ]その後、本文は同盟の州を列挙し、ブルゴーニュ戦争の過程で「時事問題」によって拡張され、 1477年のシャルル豪胆公の死で終わったと述べている。 [ 3 ]
グラールスのエギディウス・チュディは、1570年頃に この伝説の拡張版を執筆した。チュディは『白書』の記述に基づいてさらに詳細を加えた。チュディは情報源を「肉付け」する癖があったことが知られているため、以前の記述には見られないチュディの記述の詳細はすべてチュディの創作である可能性がある。[ 4 ]このような追加の詳細には、テルのファーストネームがヴィルヘルムであること、彼がシェーヒェンタール地方のウーリ州ビュルグレンの出身であること、リンゴの銃弾の正確な日付が1307年11月18日であること、そしてテルが1354年に亡くなったという記述が含まれる。
近世スイスで影響力を持つようになり、「ウィリアム・テル」伝説として人々の意識に浸透したのは、チュディの記述である。チュディの記述によれば、テルは力持ちでクロスボウの名手として知られていた。当時、オーストリアのハプスブルク皇帝はウーリを支配しようとしており、テルはハプスブルクの支配に抵抗することを誓ったヴェルナー・シュタウファッハーの陰謀者の一人となった。アルブレヒト・ゲスラーは、ウーリのアルトドルフに新たに任命されたオーストリアのフォークトであった。彼は村の菩提樹の下に柱を立て、その上に帽子をかけ、村人全員にその前にひざまずくよう要求した。
チュディの記述によれば、1307年11月18日、テルは幼い息子を連れてアルトドルフを訪れた。彼は帽子の前を通りかかったが、公然と帽子に頭を下げることを拒否したため、逮捕された。ゲスラーはテルの有名な射撃の腕前には興味を持ったが、彼の反抗に憤慨し、残酷な罰を考案した。テルと息子は二人とも処刑されることになったが、テルは息子ウォルターの頭に乗せたリンゴを一撃で射れば命を救われるという条件だった。テルはクロスボウの矢でリンゴを真っ二つにした。ゲスラーはテルが矢筒からクロスボウの矢を2本取り出したことに気づき、理由を尋ねた。テルは答えるのをためらったが、ゲスラーは彼を殺さないと約束した。テルは、もし息子を殺していたら、2本目の矢でゲスラーを殺していただろうと答えた。ゲスラーは激怒し、テルを縛り上げるよう命じ、命は助けると約束したが、残りの人生を投獄してやると言った。
チュディの物語は続き、テルがゲスラーのボートでキュスナハト城の地下牢へ運ばれている途中、ルツェルン湖で嵐が起こり、衛兵たちはボートが沈むのではないかと恐れた。彼らはゲスラーに、テルの手枷を外して舵を取らせ、自分たちを救ってほしいと懇願した。ゲスラーは折れたが、テルはボートを岩場に操縦し、飛び降りた。その場所は白書ではテルスプラッテ（ 「テルの石板」）として知られており、16世紀以来、記念礼拝堂が建てられている。テルはゲスラーに追われながらキュスナハトまで野原を走った。テルは2本目のクロスボウの矢を使って、イメンゼーとキュスナハトの間の岩を切り開いた道、ホーレ・ガッセとして知られる場所でゲスラーを暗殺した。[ 5 ]テルの行為は反乱を引き起こし、それが旧スイス同盟の結成につながった。[ 6 ]チュディによれば、テルは1315年のモルガルテンの戦いで再びオーストリアと戦った。チュディはまた、1354年のテルの死についても記述しており、それによるとテルはウーリのシェーヘンタール川で溺れかけていた子供を助けようとして殺されたという。[ 6 ]
テル伝説に関する資料は、サルネンの白書に記された最古の記述よりも後世のものが数多く存在するが、1570年頃のチュディの記述よりは古い 。
これらには、ルツェルンのメルヒオール・ルスの年代記の記述が含まれる。1482年に書かれたこの年代記は、連邦創設の歌、コンラート・ユスティンガーのベルン年代記、ベルン州年代記（ドイツ語では Chronik der Stadt Bern）などの古い著作をまとまりなくまとめたものである。[ 7 ]もう一つの初期の記述は、1507年のペーターマン・エッターリンのスイス連邦年代記（Kronika von der loblichen Eydtgenossenschaft）にあり、これはテル物語の最も初期の印刷版である。[ 8 ]
『クロニコン・ヘルヴェティクム』は、チュディが1572年初頭に亡くなるまでの数年間に編纂したものである。150年以上もの間、写本の形でしか存在せず、最終的に1734年から1736年にかけて編集された。そのため、この年代記の明確な出版日は不明であり、その成立時期は 1570年頃か1572年以前としか推定できない。しかし、チュディによるこの伝説の記述は、1730年代の印刷版が出版される以前から、後世の著述家にとって主要なモデルとなった。[ 9 ]
16世紀初頭には、テルの功績の現場への観光旅行を含め、テルへの広範な崇敬が認められていた。16世紀初頭のハインリヒ・ブレンヴァルトは、テルが捕虜の船から飛び降りた場所にある礼拝堂（テルスカペレ）について言及している。チュディは、ゲスラーが暗殺された場所に建てられた「聖なる小屋」（ハイリヒ・ヒュースリン）について言及している。三十年戦争の兵士ペーター・ハーゲンドルフは、日記の中で「ウィリアム・テルが逃げた礼拝堂」を訪れたことを記している。[ 10 ]
記録に残る最初のテル劇（テルシュピール）は、ウルナー・テルシュピール（「ウーリのテル劇」）として知られており、[ 11 ]おそらく1512年か1513年の冬にアルトドルフで上演された。[ 7 ]ビュルグレンの教会には1581年からテルに捧げられた鐘があり、近くの礼拝堂には1582年のフレスコ画があり、シェーヘンバッハでの彼の死を描いている。[ 12 ]
三つのテル（die Drei Telle(n) ）は、 1653年のスイス農民戦争を象徴する人物像であった。彼らは、14世紀初頭のハプスブルク帝国に対する反乱の成功を再び再現したいという、被支配民の希望を体現していた。
18世紀までに、三つのテルは眠れる英雄伝説と結びつくようになった。彼らはリギ山の洞窟で眠っていると言われていた。窮地におけるテルの帰還は、1653年のテルの歌ですでに予言されており、衣装を身に着けた人々が三つのテルに扮することで象徴的に実現された。ある事例では、歴史的な衣装を着たこれらの扮装者によって実際に暗殺が実行された。
16世紀には、テルはリュートリッシュヴール伝説と密接に結びつき、最終的には融合し、3人のテルは、陰謀を企てたヴァルター・フュルスト、アルノルト・フォン・メルヒタール、ヴェルナー・シュタウファッハーの3人を表していた。1653年、3人のテルを模した歴史的な衣装を身に着けた3人の男がシュプフハイムに現れた。3人のテルのなりすましは、フライエ・アムターやエメンタールでも見られた。
3人のテルの最初のなりすまし者は、ハンス・ツェンプ、シュープハイムのカスパー・ウンターネーラー、ハスレのウエリ・ダヒンデンであった。彼らは戦争中にいくつかの重要な農民会議に現れ、現在の反乱がスイス連邦の起源となったハプスブルク家の支配者に対する抵抗運動と連続していることを象徴した。ウンターネーラーとダヒンデンはセバスチャン・ペレグリン・ツヴィアー将軍の部隊が到着する前にエントレブッフ・アルプスに逃げ、ツェンプはアルザス地方に逃げた。反乱鎮圧後、農民たちはテル伝説に直接触発された暴君殺害に投票し、ルツェルンのシュルタイス、ウルリヒ・デュリカーを殺害しようとした。[ 13 ]
ダヒンデンとウンターネーラーはテル役に復帰し、ツェンプに代わってハンス・シュタデルマンが加わった。待ち伏せ攻撃で、彼らはデュリカーに怪我を負わせ、ルツェルン議会の議員カスパー・シュトゥーダーを殺害した。この暗殺未遂事件は、旧スイス連邦の文化では異例の行為であり、農民の間で広く認識され歓迎されたが、反乱を再燃させるには至らなかった。[ 13 ]
直接的な政治的影響はなかったものの、その象徴的価値は大きく、ルツェルンの当局者を暴君（ハプスブルク家とゲスラー家）に、農民を自由の闘士（テル家）に位置づけた。この事件の後、3人のテルは衣装を着たままミサに行き、妨害されることもなかった。ダヒンデンとウンターネーラーは最終的に1653年10月にアルフォンス・フォン・ゾンネンベルク大佐率いるルツェルン軍によって殺害された。1654年7月、ツェンプは恩赦と引き換えに後継者のシュタデルマンを裏切り、シュタデルマンは1654年7月15日に処刑された。[ 13 ]
3人のテルは、1672年にヨハン・カスパー・ヴァイセンバッハによって書かれた喜劇に登場する。3人のテルの伝説の「眠れる英雄」バージョンは、 1816年にグリム兄弟によって『ドイツの伝説』（第298番）に掲載された。[ 14 ]また、1824年にフェリシア・ヘマンズによって書かれた詩『3人のテルの洞窟』の題材にもなっている。
19世紀を通して、そして第二次世界大戦期に至るまで、テルはスイス国内だけでなくヨーロッパ全体において、専制政治に対する反逆の象徴として認識されていた。
アントワーヌ＝マラン・ルミエールは1766年にテルに触発された戯曲を書き、1786年にそれを再演した。この作品の成功により、テルは暴政に立ち向かう英雄としてフランス革命の歴史と結びつくようになった。フランス革命におけるテルへの熱狂は、スイスにおけるヘルヴェティア共和国の建国にも反映された。テルは、いわば短命に終わったこの共和国のマスコットとなり、その姿は公式の紋章にも描かれた。フランス海軍には、ギヨーム・テルという名のトナン級戦列艦もあったが、1800年にイギリス海軍に拿捕された。
メキシコ大統領であり国民的英雄であるベニート・フアレスは、フリーメイソンに入会した際にギレルモ・テル（ウィリアム・テルのスペイン語版）という偽名を選んだ。[ 15 ]彼は、自由と抵抗の象徴であると考えていたテルの物語と人物像を気に入り、尊敬していたため、この名前を選んだ。[ 16 ]
チュディの『ヘルヴェティクム年代記』は19世紀に入っても歴史資料としてそのまま受け入れられ続け、チュディ版の伝説はフリードリヒ・シラーの戯曲『ウィリアム・テル』 （1804年）のモデルとして使われているだけでなく、ヨハネス・フォン・ミュラーの『スイス連邦史』（ 1780年）をはじめとする当時の歴史書にも記載されている。[ 9 ]
ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテは、 1775年から1795年にかけてスイスを旅した際にテル伝説を知りました。彼はチュディの年代記の写本を入手し、テルを題材にした戯曲を書こうと考えましたが、最終的には友人のシラーにそのアイデアを伝えました。シラーは1803年から1804年にかけて戯曲『ヴィルヘルム・テル』を書き、1804年3月17日にヴァイマルで初演されました。シラーの『テル』は、18世紀後半の政治的出来事、特にフランス革命とアメリカ独立革命に大きく影響を受けています。シラーの戯曲は、1912年から1914年、1931年から1939年の夏、そして1947年以降は毎年、インターラーケン（テルシュピーレ）で上演されました。2004年には、アルトドルフで初めて上演されました。
ジョアキーノ・ロッシーニは、 1829年のオペラ『ウィリアム・テル』の基としてシラーの戯曲を使用した。[ 17 ]『ウィリアム・テル』序曲は、彼の最もよく知られ、最も頻繁に模倣された楽曲の1つである。20世紀には、この序曲の終曲が、架空のアメリカ開拓時代の英雄であるローン・レンジャーのラジオ、テレビ、映画のテーマとなった。
1836 年頃、ハンガリーのペストで最初のウィリアム・テル柄のトランプが製造されました。これらはシラーの戯曲に触発されたもので、支配者であるハプスブルク家との緊張関係の中で作られました。これらのカードは1848 年の革命中にオーストリア帝国全土で人気を博しました。ウィリアム・テル カードのコート カードとエースには、オペラ「ウィリアム・テル」の登場人物や場面が描かれており、これは 1835 年頃にハンガリーでデザインされたトランプです。これらのカードは、今日でもその地域で最も一般的なドイツ式スーツのトランプです。オーバーとウンターに描かれている劇の登場人物には、ヘルマン・ゲスラー、ヴァルター・フュルスト、ルドルフ・ハラス、ウィリアム・テルなどがいます。[ 18 ]
1858年、米国に移住したスイス人とドイツ人のグループであるスイス植民地協会は、インディアナ州ペリー郡のオハイオ川沿いに、最初で唯一の計画都市を建設しました。当初、この町はヘルヴェティアと呼ばれていましたが、伝説のスイスの英雄に敬意を表してすぐにテル・シティと改名されました。この町は、特に高級木製家具の製造で知られるようになりました。ウィリアム・テルと矢が刺さったリンゴのシンボルは町の至る所にあり、スイスのアルトドルフにある像をモデルにしたテルと息子のブロンズ像もあります。この像は1974年に市庁舎前の噴水に建てられました。テル・シティ高校はこれらのシンボルを校章やロゴに使用しており、スポーツチームは「ザ・マークスメン」と呼ばれています。高校の試合では、学校の応援バンドがウィリアム・テル序曲を演奏することがよくあります。テル・シティの創立100周年を迎えた1958年以来、毎年8月には、スイス・ドイツの伝統を称える地域祭典「シュヴァイツァー・フェスト」が開催されている。この祭りは、エンターテイメント、舞台公演、歴史に関するプレゼンテーション、遊園地の乗り物、ビアガーデン、スポーツイベント、同窓会など、様々な催し物で彩られる。多くの催しは、市庁舎やメインストリートの敷地内、テル像の足元で行われる。
エイブラハム・リンカーン暗殺犯のジョン・ウィルクス・ブースは、テルに感銘を受けた。ブースは、自身の行動に対する否定的な反応を嘆き、1865年4月21日の日記にこう記した。「皆が私に敵対し、私は絶望している。なぜか？ブルータスが称賛され、テルが英雄となった行為をしたからだ。それなのに、彼らがかつて知るよりも偉大な暴君を打ち倒した私は、ただの殺人鬼と見なされている。」[ 19 ]（ブース自身も数日後、裁判を受けることなく射殺された。）
リチャード・キスリングが優勝した全国コンクールを経て、アルトドルフは1895年に英雄テルの記念碑を建立した。キスリングはテルを力強い顔立ちと筋肉質な手足を持つ農民であり山男として描いた。彼の力強い手は幼いウォルターの肩に優しく置かれているが、リンゴは描かれていない。この描写は、ヘルヴェティア共和国で用いられたテルの描写とは著しく対照的である。ヘルヴェティア共和国では、テルは農民ではなくランツクネヒトとして描かれ、腰に剣を差して羽根飾りのついた帽子をかぶり、リンゴを持ったままの息子を抱き上げている。
フェルディナント・ホドラーによるテルの絵画（1897年）は象徴的なものとなった。テルは鑑賞者の方を向き、右手を上げ、左手にクロスボウを持っている姿で描かれている。この描写は、スイス国立博物館のコンペティションのために制作された7つの場面のうちの1つである「ゲスラーの死」を描いたより大きな場面の一部としてデザインされた。ホドラーのテルの描写はしばしば神聖であると評され、父なる神、モーセ、洗礼者ヨハネ、イエス、大天使ミカエルなどの古典的な描写と比較された。テルの髭を生やした顔には、ホドラーの自画像とキリストの顔への暗示が組み合わされている。[ 20 ]
テルを題材にした最初の映画は、1900年にフランスのシャルル・パテ監督によって製作されましたが、現存するのは短い断片のみです。この伝説は、P・G・ウッドハウスの『ウィリアム・テル再び』（1904年）で、ウッドハウス特有の文体で散文と韻文を用いて再話されました。1922年から発行された連邦5フラン硬貨のデザインには、ポール・バーカードがデザインした一般的な「山羊飼い」の胸像が描かれていますが、髭がないにもかかわらず、キスリングの彫像と似ていることから、すぐにテルであると広く認識されました。
アドルフ・ヒトラーはシラーの戯曲に熱心で、自著『我が闘争』の中で引用し、ヘルマン・ゲーリングの愛人エミー・ゾンネマンがテルの妻役で出演したドイツ・スイス合作の同戯曲を承認した。しかし、1941年6月3日、ヒトラーは同戯曲の上演を禁止した。禁止の理由は不明だが、1938年に若いスイス人モーリス・バヴォー[ 21 ] （1941年5月14日に処刑され、後にロルフ・ホッホフートによって「新しいウィリアム・テル」と呼ばれた）によるヒトラー暗殺未遂事件、あるいは同戯曲の反体制的な性質[ 22 ] [ 23 ]に関連している可能性がある。ヒトラーは1942年の晩餐会で「なぜシラーはあのスイスの狙撃兵を不朽の名作にしなければならなかったのか！」と叫んだと伝えられている[ 22 ] 。
チャールズ・チャップリンは、 1928年のサイレント映画『サーカス』でテルをパロディ化している。サルバドール・ダリは、1931年に『ウィリアム・テルの老年』と『ウィリアム・テルとグラディーヴァ』 、 1933年に『ウィリアム・テルの謎』を描いた。スペインの劇作家アルフォンソ・サストレは、1955年に『ギレルモ・テルは悲しい目をしている』でこの伝説を再構成したが、スペインのフランコ政権が終わるまで上演されることはなかった。
スイスでは、19世紀末までにテルの重要性はやや低下したが、アルトドルフとインターラーケンはそれぞれ1899年と1912年にシラーの戯曲を定期的に上演する伝統を確立した。第一次世界大戦と第二次世界大戦中、テルはやや人為的に国家の象徴として再び復活した。例えば、1923年にはスイス郵便がロッシーニのオペラ「テル」の序曲を基にしたラッパを馬車サービスに導入し、1931年にはクロスボウのイメージがスイス製品を示すロゴとして導入された。ウーリ州ビュルグレンにあるテル博物館は1966年に開館した。 [ 24 ]
1968年以降、学術界の主流が自由主義的急進主義から脱構築主義的左派へとイデオロギー的に転換したことで 、スイスの歴史家たちは、スイス国家の建国伝説を非歴史的な国民的神話として解体しようと試みた。マックス・フリッシュの『学校のためのウィリアム・テル』（1971年）は、主人公の性格を逆転させることで伝説を解体している。ゲスラーは善意と忍耐のある行政官で、帝国の辺境の野蛮さに直面しているのに対し、テルは短気な愚か者である。[ 25 ] テルは今でもスイス文化において人気のある人物である。2004年の調査によると、スイス人の大多数がテルは実在したと信じていた。[ 26 ]
『スイスの英雄たち』（英語タイトル：Unlikely Heroes）は、スイスの亡命希望者たちがシラーの戯曲の簡略版を上演する様子を描いた2014年の映画である。[ 27 ]
久慈光久が原作・作画を手がけ、エンターブレインから出版されている日本の歴史ファンタジー漫画シリーズ『ヴォルフスムント』は、ウィリアム・テルが起こした反乱を題材にした作品である。物語は、中世スイス中部の州で起こった抑圧を中心に展開する。
2019年のスペインのコメディ映画『リトル・スイス』では、スペインの町（テジェリア）がテルの息子の墓を発見し、スイスの州（テルシュタット）になろうと試み、スイスのアイデンティティを誇示する。[ 28 ]
2024年には、フリードリヒ・シラーの戯曲を基にした映画『ウィリアム・テル』が制作され、映画の中でウィリアム・テルを演じたのはクラエス・バングだった。 [ 29 ]
スイスのバーゼルで開催されたユーロビジョン・ソング・コンテスト2025の第1準決勝の幕間アクトとして上演されたミュージカルナンバー「メイド・イン・スイス」では、スウェーデンのテレビ司会者ペトラ・メデが演じるウィリアム・テルがユーロビジョンの「創始者」として登場する。
ウィリアム・テルの史実性については議論が続いてきた。フリブールの政治家であり、後にハプスブルク家の皇帝ルドルフ2世の歴史家兼顧問となったフランソワ・ギリマンは、1607年にメルヒオール・ゴルダストに宛てた手紙の中で、「私は（1598年に出版した）スイスの古代史において、当時の通説に従っていくつかの詳細を報告したが、それらを詳しく調べてみると、物語全体が純粋な作り話のように思える」と書いている。
1760年、ルツェルンのシメオン・ウリエル・フロイデンベルガーは、テルの伝説はおそらくデンマークのサガ『パルナトケ』に基づいていると主張する小冊子を匿名で出版した。フロイデンベルガーを保護するためにハラー名義で出版された、ゴットリープ・エマヌエル・フォン・ハラーによる彼の本のフランス語訳（『ギヨーム・テル、デンマークの寓話』）は、アルトドルフで焼却された。[ 30 ]
テルの実在に対する懐疑的な見方は、特にシラーの1804年の戯曲でテルがスイス連邦の復興と再生の時代に芽生えたスイス愛国心の中で国民的英雄として受け入れられた後、非常に不人気なままであった。1840年代、ヨーゼフ・エウティヒ・コップ（1793年- 1866年）は、旧連邦の建国伝説の民俗学的側面に対する懐疑的なレビューを発表し、学内外で「論争的な議論」を引き起こした。[ 31 ] デ・カピターニ（2013年）は、1840年代のコップをめぐる論争を、テルの史実性に対する疑念が「もはや無視できなくなった」転換点として挙げている。[ 32 ]
19世紀後半以降、歴史家の間では、テルが実在の人物であったことを示す同時代（14世紀）の証拠は存在せず、ましてやリンゴ弾の話などあり得ない、という点についてはほぼ異論の余地がない。19世紀後半から20世紀にかけての議論は、主に初期の南軍に関する年代記の伝承における「歴史的核」の範囲をめぐるものであった。
スイス史における「解放の伝統」（ Befreiungstradition ）の歴史性を守ろうとする願望には政治的な側面があった。17世紀以降、その祝祭は主にカトリック州に限られていたため、伝統の一部を非歴史的であると宣言することは、都市部のプロテスタント州による農村部のカトリック州への攻撃と見なされたのである。1891年に8月1日をスイスの建国記念日と定めた決定は、こうした背景から、伝統的な解放の伝統やテルの証書の祝祭から、1291年の連邦憲章という純粋に文書的な証拠へと、あからさまに離れる動きと捉えるべきである。このような状況下で、ヴィルヘルム・エクシュリは、スイス連邦の建国日として1307年（テルの証書とリュトリッシュヴールの伝統的な日付）ではなく1291年を選んだことを擁護するために、連邦の建国期の「科学的記述」を出版するよう連邦政府から委託された。[ 33 ] ウーリ州は、連邦レベルで下されたこの決定に反発し、 1895年にアルトドルフにテル記念碑を建立し、像の台座に1307年の日付を大きく刻んだ。
テルを歴史上の人物として特定しようとする後年の提案、例えばテルという名前を地名テリコン（現在のチューリッヒ州のダリコン）に由来させる1986年の出版物などは、歴史学の主流から外れている。[ 34 ]
テル伝説は、特に北欧神話において、暴君の支配下にある抑圧された民を助ける魔法の射手が登場する、他の多くの神話や伝説と比較されてきた。偉大な無法者が子供の頭に乗せたリンゴを射抜くことに成功するという物語は、ティドレクのサガに登場するエギルの物語（エッダの伝承では神ウルと関連付けられている）や、イングランドのアダム・ベル、デンマークのパルナトケ、ホルシュタインの物語にも見られる原型である。
こうした類似点は、1760年にはすでにゴットリープ・エマヌエル・フォン・ハラーと牧師シメオン・ウリエル・フロイデンベルガーが「ウィリアム・テル、デンマークの寓話」（ドイツ語: Der Wilhelm Tell, ein dänisches Mährgen）という本の中で指摘していた。[ 35 ]この本はスイス国民の反感を買い、アルトドルフ広場で公然と焼却された。フォン・ハラーは裁判にかけられたが、当局は彼が心から謝罪したため、命を助けた。[ 36 ]
ロッホホルツ（1877）は、テル伝説とエギルとパルナトケの物語の類似性を、中世のスウェーデンからスイスへの移住の伝説と結びつけている。彼はまた、フィンランド人とラップ人（サーミ人）の民話にも類似点があると指摘している。ロッホホルツは、キリスト教以前の北欧神話から、ボガ・アス（「弓の神」）という称号を持つウルル、ヘイムダル、そしてゲスタ・ダノルム（第1巻、第8章16節）によれば、ハディングスを助けてクロスボウから10本の矢を一度に放ち、同数の敵を殺したオーディン自身と比較している。ロッホホルツはさらにインド・ヨーロッパ語族と東洋の伝統を比較し、名射手がリンゴ（または同様の小さな標的）を射るという伝説は、ゲルマン圏（ドイツ、スカンジナビア、イングランド）および隣接地域（フィンランドとバルト海沿岸）以外にも、インド、アラビア、ペルシャ、バルカン半島（セルビア）で知られていたと結論付けている（35～41ページ）。
パルナトケのデンマークの伝説は、12 世紀のサクソ・グラマティクスによる『ゲスタ・ダノルム』に初めて記録されており、[ 37 ]テル伝説に最も古い類似例として知られています。ウィリアム・テルと同様に、パルナトケは支配者（この場合はハーラル青歯王）によって、射撃の腕前を証明するために息子の頭に乗せたリンゴを射るように強要されます。[ 38 ] ウィリアム・テルとパルナトケの顕著な類似点は、どちらの英雄も矢筒から複数の矢を取り出すことです。なぜ矢筒から複数の矢を取り出したのかと尋ねられたとき、パルナトケもまた、最初の矢で息子を射たとしたら、残りの 2 本の矢でハーラル王を射るつもりだったと答えます。[ 37 ] サクソによると、パルナトケは後にハーラルの息子スヴェン・フォークビアードと共に反乱を起こし、矢でハーラルを殺害します。[ 39 ]
スイス以外の国のデータ：
一般的な：
…こうしてチュディの歴史的評価は絶望的に損なわれた…。
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