
ギリシアス神話では、テイレシアース(/ t aɪ ˈ r iː s i ə s / ;古代ギリシア語: Τειρεσίας、ローマ字表記: Teiresías )は、テーベのアポロンの盲目の預言者であり、千里眼と7年間女性に変身したことで有名である。彼は羊飼いのエウェレスとニンフのカリクローの息子であった。[1]テイレシアースはテーベの創設者 カドモスの顧問として始まり、7世代にわたってテーベで活躍した。
神話
リュック・ブリッソンが記録した神話のテイレシアースに関する18の暗示は、3つのグループに分けられる。最初のグループはテイレシアースの性転換エピソードとその後のゼウスとヘラとの出会いについて語っている。2番目のグループはアテナによって目をくらまされたことについて語っている。3番目はほとんど失われているが、テイレシアースの不運な出来事について語っていると思われる。[2]
性転換

ペロポネソス半島のキュレネ山で、[3] [注釈 1]テイレシアスは交尾中の蛇のつがいに遭遇し、杖で叩いた。これが女神ヘラの不興を買い、テイレシアスは罰として女性に変身させられた。女性となったテイレシアスはヘラの巫女となり、結婚して子供をもうけた。その中には予言の才能を持つヘラの娘マントもいた。その後、プレゴンの語りによると、予言の神アポロンはテイレシアスに、交尾中の蛇を見つけて同じように傷つけたら元の姿に戻ると告げた。女性になってから 7 年が経ち、[注釈 2]テイレシアスは交尾中の蛇を見つけた。神話によると、テイレシアスは今度は蛇に手を出さないようにしたか、ヒュギノスとプレゴンによれば蛇を踏みつけたという。どちらの結果でもテイレシアスは刑罰から解放され、男性に戻った。[注釈 3] [4] [5] [3] [6]
ユースタティオスによれば、テイレシアースはもともと女性で、アポロンに音楽のレッスンと引き換えに好意を約束したが、後に彼を拒絶した。彼女はアポロンによって男性に変えられ、その後、よくわからない状況で再び女性に変えられ、怒ったヘラによって男性に変えられ、ゼウスによって女性に変えられた。彼女はムーサイたちとの遭遇の後、再び男性になり、最後にアフロディーテによって再び女性に変えられ、その後ネズミに変えられた。[7]
盲目と予言の賜物
神話集成『ビブリオテーケ』には、テイレシアースの失明の原因についてさまざまな説が挙げられている。ある伝説では、テイレシアースは「神々の秘密を人間に漏らしたために神々に盲目にされた」とされている。一方、フェレキュデスとカリマコスの第 5 の賛歌『パラスの浴場』には別の説があり、「若きテイレシアース」は、喉の渇きを癒すために湧き出る泉にやって来たアテナとそのお気に入りの従者、ニンフのカリクロー(テイレシアースの母) が「ヘリコン山のヒッポクレーネの美しい泉で涼しいひとときを過ごしていた」ところで、アテナに盲目にされたという。特にフェレキュデスは、テイレシアースの母カリクローがアテナに呪いを解いてくれるよう懇願するが、アテナは「それができなかった」というところで物語を締めくくっている。その代わりに、アテナは「彼の耳を清め」、鳥の鳴き声を聞き分ける能力(占いの才能)を与え、サンシュユの木の杖を与え、「彼はそれを持って、見える者のように歩いた」。[4] [注 4]カリマコスが語り直したバージョンでは、アテナはテイレシアスを見て怒りで叫び、彼の目は「暗闇で消えた」。カリクローが「息子の目をくらませたとして女神を非難したが、アテナはそうではなく、神の法は、本人の同意なしに不死者を見た者には盲目の罰を与えると説明した」。テイレシアスの悲しみを和らげるために、アテナは「彼に予言と占いの才能、長寿、そして死後も冥界によって衰えることなく精神力を保持することを約束した」。[8] [注 5]
テイレシアースの失明と彼の才能の裏には別の話がある。[注 6]彼は女神ヘラと夫ゼウスの口論に巻き込まれ、「愛の喜びは女性と男性のどちらがより感じるか」という議論に巻き込まれ、ヘラは男性の側に立ち、ゼウスはそれに反対し、テイレシアースは両方の喜びを経験した者として最終判断を下した。テイレシアースは「男は十の部分のうちの一つだけを楽しむ。しかし女は十の部分すべてを心で楽しむ」と言った。ヘラはテイレシアースを失明させたが、ゼウスは代償としてテイレシアースに予知能力[注 7]と「普通の人生七回分」の寿命を与えた。[4]
他の神託者と同様、テイレシアースが予言を受け取った状況は様々であった。時には幻視を受けたり、鳥の鳴き声を聞いたり、供物や内臓を燃やして煙に浮かび上がる絵を通して予言を解釈したりした。大プリニウスはテイレシアースが占いを発明したとしている。[9]ジャーナリストのウィリアム・ゴドウィンは死者との交信を予言を伝える最も貴重な方法と強調し、死者を「現れさせて質問に答えさせる」ことを強制した。[10] [注 8]
その他の神話
オウィディウスの『変身物語』では、テイレシアースの「予言の名声はアオニアのすべての都市に広まり」、ニンフのリリオペが最初に予言を依頼し、息子ナルキッソスの将来について尋ねたとされている。テイレシアースは、少年が「自分自身を知る」ことがなければ長生きできるだろうと予言した。
テイレシアースは、テーベの伝説的な歴史に関する物語やギリシャ悲劇に繰り返し登場する人物です。
- エウリピデスの『バッカイ』では、テーベの創始者で元王のテイレシアースとカドモスがテーベ近郊の山岳地帯でディオニュソスの祭儀に参加した。カドモスの若く気難しい孫で現王のペンテウスは、この光景を見て、祭りの衣装を着た老人二人を見て嫌悪感を覚え、彼らを叱り、兵士たちにディオニュソス崇拝に携わる者を逮捕するよう命じた。[11]
- ソポクレスの『オイディプス王』では、テーベの街が不妊の疫病に見舞われ、作物、家畜、そして人々に被害が及んだ。オイディプス王は、自分がこの疫病を終わらせると断言した。彼は、導きを求めるために、妃の弟であるクレオンをデルポイの神託のところに遣わした。クレオンが戻ると、オイディプスは、前王ライオスの悲劇的な死が疫病をもたらし、街を救うためには彼の殺害を裁きを受けさせなければならないことを知った。クレオンはまた、広く尊敬されていたテイレシアースを探すよう提案した。オイディプスはテイレシアースを呼びに遣わし、テイレシアースはオイディプスの質問の答えを知っていると認めたが、話すことを拒否し、代わりにオイディプスに捜索を諦めるよう告げた。予言者の返答に怒ったオイディプスは、ライオス殺害の共犯者としてテイレシアースを非難し、テイレシアースを怒らせた。テイレシアスは王に「あなたが捜している犯人はあなた自身です」と明かした。オイディプスはどうしてそんなことが起こり得るのか理解できず、クレオーンがテイレシアスに金を払って告発させたに違いないと思った。二人は激しく言い争い、イオカステがやって来て、長男の死とされる物語を語ってオイディプスを落ち着かせようとした。オイディプスは自分がライオスを殺して疫病を引き起こしたかもしれないと気づき、不安になった。預言者は立ち去った。
- ソポクレスの『アンティゴネ』では、テーバイ王となったクレオンは、クレオンの兄弟ポリュネイケスの埋葬を拒否し、命令に背いたとして姪のアンティゴネを生き埋めにするよう命じた。テイレシアスは、神々がテーバイからのいかなる犠牲や祈りも受け入れず不興を買っているため、ポリュネイケスを至急埋葬すべきだと警告した。しかし、クレオンはテイレシアスが腐敗していると非難した。テイレシアスは、ポリュネイケスを埋葬せずアンティゴネを土に埋めた罪で、クレオンは「自分の子」を失うことになるだろうと答えた。テイレシアスは、ギリシャ全土がクレオンを軽蔑し、テーバイの犠牲の捧げ物は神々に受け入れられないとも予言した。コロスのリーダーは恐れおののき、テイレシアスの助言に従ってアンティゴネを解放しポリュネイケスを埋葬するようクレオンに頼んだ。クレオンは同意し、一団の兵士を連れて立ち去った。
- ヒュギーノスとスタティウスによれば、オイディプスの息子エテオクレスの治世中、テーベの町は七人の神に攻撃され、包囲された。テイレシアスは、スパルトイの誰かが アレスへの生贄として自由に死ねば、テーベは災難から救われるだろうと予言した。クレオーンの息子メノイケウスは城壁から身を投げて自殺し、テーベは最終的に勝利を収めた。[12] [4]
死

テイレシアースは汚染された泉ティルフッサの水を飲んだ後にアポロンの矢に刺されて死亡した。[13] [14]パウサニアスが主張したように、テイレシアースの墓はギリシャのテーベ近郊のティルフッサの井戸の「付近に通常指摘されていた」が、大プリニウスは彼の埋葬地はマケドニアにあり、記念碑が立てられていると書いている。[9]
彼の影は冥界の第一階層であるアスフォデルの草原に降り立った。ペルセポネはテイレシアスが死後も千里眼の力を保つことを許した。[15]
テイレシアースの死後、オデュッセウスが黒船を犠牲に捧げたことで、テイレシアースの霊が冥界から召喚された。テイレシアースはオデュッセウスに、トリナキア島でヘリオスの聖なる家畜を食べるのをやめることができれば帰国できるが、そうしなければ船と乗組員全員を失うことになるだろうと語った。しかしオデュッセウスの部下はその忠告に従わず、嵐の中でゼウスの雷に打たれて死亡した。[16]
冥界に住む魂は、通常、意識を取り戻すために血を飲む必要があるが、テイレシアースは血を飲まなくてもオデュッセウスを見ることができた。歴史家マリーナ・ワーナーによると、それはテイレシアースが死後も意識を保っていたことを意味する。「彼はオデュッセウスが犠牲の黒い血を飲む前に、オデュッセウスに近づき、彼を認識し、名前で呼ぶ。オデュッセウスの母親でさえこれを行うことはできず、彼女の幽霊が息子を自分で見るためには、深く飲まなければならない。」[15]
分析
予言者としての「ティレシアス」は「ギリシャの伝説の歴史を通じて、予言者によく使われる称号」であった。[17]ギリシャ文学では、ティレシアスの予言は常に短い格言で語られており、それはしばしば謎めいているが、決して間違いではない。彼の名前が神話の予言に付けられる場合、それは単に予言者の一般的な例に個性を与えるためだけに導入されることが多く、ティレシアスと神話との本質的なつながりによって導入されるわけではない。例えば、アムピトリオンにゼウスとアルクメーナについて語り、ナルキッソスの母親に、少年は自分自身を知らない限り繁栄するだろうと警告するのはティレシアスである。これが悲劇における彼の象徴的な役割である。ほとんどの神託者と同様に、彼は通常、自分のビジョンで見たものをすべて提供することを非常に嫌がる。[要出典]
テイレシアースは、人間と神々、男性と女性、盲人と目が見える人、現在と未来、この世と冥界の間を仲介する複雑な境界上の人物として描かれている。[注 9]
ブリソンは、テイレシアースが打った一対の蛇とカドゥケウスとの間に関連を見出しました。[18]
他の文化では
いくつかの説では、バーバ・ヤーガはスラヴの民間伝承におけるテイレシアースのバージョンであるという仮説が立てられている。[19]
芸術分野で
- テイレシアースの人物像は、小説家や詩人によって頻繁に引用されてきた。サモサタのルキアノスの『ネキュオマンティア』のクライマックスで、冥界のテイレシアースは「最良の生き方とは何か」と尋ねられ、「普通の人の人生だ。哲学者や彼らの形而上学は忘れろ」と答える。[20]
- テイレシアースは、ダンテの『神曲』第20歌の第8圏第4ボルジアの占い師の一人として登場します。占い師は、生きている間に未来を見ることができると主張していたため、来世では未来を見ることができないため、首を後ろ向きにされるという罰を受けます。
- 『ティレシアスの乳房』(フランス語: Les mamelles de Tirésias)は、ギヨーム・アポリネールが1903年に書いたシュルレアリスム劇である。この劇は1917年に改訂版が初演された。 [21]この劇の序文で、詩人は自分の新しい劇作スタイルを表現するために「シュルレアリスム」という言葉を作った。 [22]フランスの作曲家フランシス・プーランクは、アポリネールの1917年の劇に基づいて同名のオペラを書いた1947年にオペラ・コミック座で初演された。 [23]
- アルフレッド・テニスンの詩「ティレシアス」は、ティレシアスという人物が語る詩で、彼の予言は常に真実であるにもかかわらず、一般には信じられていないという考えが盛り込まれている。[24]
- テイレシアスはT・S・エリオットの詩『荒地』(第3部『火の説教』)に登場し、エリオットは注釈の中でテイレシアスは「詩の中で最も重要な人物であり、他のすべての人物を結びつけている」と述べている。[25]
- テイレシアスは、エズラ・パウンドの長編詩『カントス』の第3歌(1917年)と第1歌、第47歌に登場する。[26] [27]
- ヴァージニア・ウルフの『オーランドー』はテイレシアスの人生における主要な出来事を題材にしたモダニズム小説である。[28] [29] [30]
- 『テイレシアス』は、フレデリック・アシュトンが振付し、コンスタント・ランバートが作曲したバレエで、1951年7月9日にロンドンのコヴェント・ガーデン王立オペラハウスで初演された。 [31]
- イギリスのプログレッシブ・ロックバンド、ジェネシスの1973年のアルバム『セリング・イングランド・バイ・ザ・パウンド』に収録されている曲「ザ・シネマ・ショー」は、テイレシアスの性転換体験について言及している。「私は両極を行き来した。私にとっては謎などない。かつては男で、海のように荒れ狂い、かつては女で、大地のように捧げた」。
- アメリカのプログレッシブ・ロックバンド、スティクスの1977年のアルバム『The Grand Illusion 』に収録されている曲「Castle Walls」のリフレイン部分でテイレシアスに言及している。「この城壁のはるか向こうで、テイレシアスがこう言うのを聞いたと思った。人生は決して見かけ通りではない。そして人はみな運命に出会うのだ。」
- 2003年の フランス映画『ティレシア』はベルトラン・ボネロ監督によるもので、ティレシアスの伝説を基に現代のトランスジェンダーの物語を描いている。 [32]
- キャロル・アン・ダフィーの『世界の妻』には、ティレシアスが変身した後の彼の妻の経験を語る「ティレシアス夫人より」という詩が収録されている。 [33]
- 竹葉久美子はテイレシアースにインスピレーションを受けて、2022年に出版され、全2巻で完結した漫画『テイレシアースの檻』を執筆しました。この作品は、女性の体に変身してしまう主人公の葛城千早を描いています。
注記
- ^ ユースタティオスとヨハネス・ツェッツェスは、このエピソードをテーベの領土に近いボイオティアのキタイロン山で起こったものとしている。 [4]
- ^オウィディウスの 『変身物語』に出てくる時代。
- ^ エウスタティオスとツェッツェスの記述によれば、「テイレシアースが女性になったのは雌の蛇を殺したからであり、その後雄の蛇を殺したから彼は再び男性に戻った。」
- ^ 後者のバージョンは、アクタイオン 神話の二重詩として読むことができ、イギリスの詩人テニスンやスウィンバーンにも好まれました。[要出典]
- ^ ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、カリマコスの記述は「おそらくフェレキュデスの教えに従ったもの」であると述べている。
- ^この話はヒュギヌスの 『ファブラ』 75で簡単に触れられている。またオウィディウスは『変身物語』第3巻で詳しく取り上げている。
- ^ 盲目の預言者が盲目に対する代償として内なる視力を得るというのは、よく知られた神話のテーマである。
- ^ ゴドウィンはスタティウスの詩『テーバイド』を参照した。
- ^ 構造主義的な手法で徹底的に探求されており、古代の動物たちに存在すると考えられていた相反する性的指向から多くの類推が引き出されている。[2]
参考文献
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- ^ Brisson 1976より。
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フレゴンは、ヘシオドス、ディカイアルコス、クレアコス、カリマコスを情報源として挙げている。
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出典
- グレイブス、ロバート(1960年)。『ギリシャ神話』(改訂版)。
- ブリッソン、リュック(1976年)。『ティレシアスの神話:構造分析エッセイ』クロード・レヴィ=ストロースの信奉者による構造分析と図像補足による文学的参照と芸術作品のレパートリー(ライデン:ブリル社)。
さらに読む
- ニコール・ロロー(1995年)「テイレシアスの経験:女性とギリシャ人男性」プリンストン。
- ゲラルド・ウゴリーニ (1995)。Untersuhungen zur Figur des Sehers Tairesias。テュービンゲン。
- E. ディ ロッコ (2007)。イオ・テイレシア: メタモルフォシ・ディ・ウン・プロフェタ。ローマ。
- チザム、ヒュー編 (1911)。。ブリタニカ百科事典。第 26 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。
