ヒンズー教における結婚

ヒンドゥー教の結婚（サンスクリット語：विवाह、ローマ字：  Vivāha、文字通り 「結婚」）は、ダルマシャストラのテキストに記載されているすべてのサンスカーラ、通過儀礼の中で最も重要なものです。^[1]

様々な定義があるが、一般的にはマヌが述べたように、男女間の適切な関係を確立し規制するための社会制度であると説明されている。ヒンズー教徒は、すべての男性と女性は親になるために創造され、ヴェーダで定められたように一緒にダルマを実践すると信じているため、結婚は社会契約の一形態ではなく、聖礼典であると考えられている。^[2]バラモン教では、男性は女性と結婚し、子孫を残して初めて「完全」になると言われている。^[3]

古代インド人が定めた理想的な結婚観は、花嫁（ヴァドゥ）が父親または適切な家族から花婿（ヴァラ）に贈る儀式的な贈り物であり、二人が共に人間存在の目的を果たすというものである。このような観念では、もともと結婚式の儀式を意味していたが、結婚全体の定義を獲得する必要があったヴィヴァハは、生殖と家族（クトゥンバ）の確立を意味する。結婚後、人は人生の第二段階であるグリハスタ・アシュラマに入り、世帯主としての義務を遂行すると信じられている。^[4]

ヒンズー教では、人生の4つの目標（プルシャルタ）は、正義（ダルマ）、富（アルタ）、快楽（カーマ）、解放（モクシャ）であると考えられています。結婚はこれらの目標を達成するために必要であると考えられています。結婚の3つの目標には、夫と妻がダルマを達成すること、子孫を残すこと（プラジャ）、快楽を経験すること（ラティ）が含まれます。夫婦間の性交は子供を産むために重要であると考えられていますが、伝統的なヒンズー教の思想では結婚の目的の中で最も望ましくないものです。^[4]

ナラダスミルティでは、月経が始まったらすぐに、娘は永久に嫁がせるべきだとしている。[ ^5]マヌスムリティでは、初潮後、乙女は3年間待ってから結婚できるとしている。^[6]少女は通常12歳で思春期を迎えたとみなされ、適切な花婿が見つからない場合は自分で夫を選ぶことが許されている。^[7]

ヒンドゥー教の文献では、同じコミュニティ内での結婚は規定されているが、同じヴェーダの聖者の血統、つまり同じゴトラに属する人との結婚は禁じられている。 ^[8]

同じゴートラや同じ賢者の家系に生まれた者から花嫁を選ぶべきではない。父方では7世代以上、母方では5世代以上（の子孫）から選ぶことはできる。

— アグニ・プラーナ、第154章

僧侶の助けを借りて息子や娘のジャタカムまたはジャンマクンダリ（出生時の出生図と占星術図）を使って結婚を手配することは一般的ですが、普遍的ではありません。両親はまた、結婚を希望する個人の占星術データを保持している、タミル語で「ジョティダール」 、テルグ語で「パントゥルまたはシッダンティ」、ヒンディー語で「クンダリ・ミラン」と呼ばれるバラモン占星術師からアドバイスを受けます。ミティラーのバラモンのような一部のコミュニティでは、専門家が保管している系図記録（「パンジカ」）を使用しています。

ジャタカムまたはクンダリチャートは、出生時の星と惑星の配置に基づいて描かれます。ヒンドゥー占星術を信じる人々は、出生時のこれらの天体の位置と、それらの吉凶の影響が、新郎新婦の縁起の良い相性に影響を与えると確信しています。たとえば、金星は吉星であり、結婚に関して影響力があると信じられています。 [ ^9]マッチングの最大ポイントは36で、マッチングの最小ポイントは18です。^[10] 18ポイント未満のマッチングは、円満な関係を築くための縁起の良いマッチングとは見なされませんが、希望すれば結婚することはできます。2人の個人（男性と女性）の占星術チャートがポイントの必要なしきい値に達した場合、将来の結婚についてさらに話し合うことが検討されます。男性と女性には話し合い、お互いを理解する機会が与えられます。双方が同意すれば、縁起の良い日を選んで結婚式を挙げます。

アタルヴァヴェーダ^[11]やマヌスムリティIII.20-34、^[12]などのヒンドゥー教の文献では、8つの結婚形態が特定されています。これらは伝統的に、ここでも宗教的妥当性（プラシャスタ）の順に提示されています。また、社会的受容性においても非常に大きな違いがあります。^{[13] [14]}

これらの結婚はすべて認められていますが、すべてが宗教的に認可されているわけではありません。そのうち4つは正しいと宣言され、他の4つは正しくないとされています。^{[15] [16] [17] [18]}

ブラフマーヴィヴァハは、正しい結婚形態です。これは、自分の娘が、ヴェーダに精通し、自ら招いた善行の男性と結婚することを指します。ブラフマー結婚は、人生の最初の段階であるブラフマチャリアで教育を終えた男子が結婚できる形態です。ブラフマー結婚は、ヒンドゥー教の8つの結婚形態の中で最高の地位を占めています。男子の両親が適切な花嫁を探すとき、彼らは彼女の家系を考慮し、少女の父親は、娘の将来の花婿が学者であり、ヴェーダに精通している人物であることを確認します。^[3]

ダイヴァヴィヴァハは、正義の結婚形態です。これは古代バラモンに特有の結婚形態で、男性が、犠牲の儀式を執り行う司祭に、豪華な衣装を身にまとった娘の手を差し出し、男性にわずかな犠牲料を支払う代わりに結婚させるものです。この結婚形態は、2番目に功徳の高いものとしてランク付けされ、7人の先祖と子孫の罪を償うと考えられています。この結婚形態は、神々自身にふさわしいと考えられているため、このように呼ばれています。^[19]

アルシャヴィヴァハは、正しい結婚形態である。これは、男性が花婿から牛一組、雌牛一頭と雄牛一頭、または二組の牛を受け取った後、娘を花嫁として贈る結婚形態であり、この交換は、娘の売買ではなく、法律上の問題とみなされる。ヤジュナヴァルキヤ賢者は、雌牛一組と引き換えに、未婚の娘を花嫁として差し出すことを規定している。^[3]

プラジャパティヤヴィヴァハは、正しい結婚形態である。これは、娘の父親が娘を花婿に嫁がせ、花婿を敬意を持って扱い、次のような言葉で呼びかける結婚形態である。「二人とも宗教的義務を共に果たせますように」（マラーティー語：Hyā kanyēśīṃ dharmācēṃ ācaraṇa kara、またはPrajōtpādanārtha kanyārpaṇa）。^[20]プラジャパティヤ結婚では、花婿が花嫁の父親を探すのではなく、花嫁の父親が花婿を探すため、ブラフマー結婚より劣る。^[要出典]

ガンダルヴァヴィヴァハは、一般的には不義と分類される結婚形態である。^{[21] [22]青年と乙女の相互の愛情から生まれた}同棲であり、主な目的は性交である。家族に相談したり、儀式を行ったりすることはない。ドゥシヤンタとシャクンタラの結婚は、この種の結婚の歴史的に有名な例である。^{[23]一般的には}クシャトリヤ・ ヴァルナのメンバーに許されていると考えられており、スムリティの文献によればヴァイシャとシュードラ・ヴァルナにのみ許されているが、 ^[24]現代では新しい世代の間でデートする習慣があるため、ますます一般的になっている。^{[25] [26]}

アシュラヴィヴァハは不義な結婚形態である。花婿が花嫁とその親族に自分の自由意志で可能な限りの財産を与えた後、花嫁を迎える結婚形態である。花嫁料を支払う結婚形態であるため、一般的には禁じられているとされているが、ヴァイシャとシュードラのヴァルナのメンバーには許可されているとされることもある。^{[27] [28]}

ラークシャサヴィヴァハは不当な結婚形態である。それは、同意しない乙女が男に強制的に連れ去られたり、誘拐された後に行われる結婚である。そのような乙女が誘拐されると、彼女の親族が暴行され殺害され、家が破壊される中、彼女は泣くと描写されている。その後、花嫁の父親の不在のもと、誘拐犯の家族によって結婚式が執り行われる。これはマヌスムリティによって非難され、現代社会では法律で罰せられる、非難されるべき結婚形態である。^{[29] [3]}

パイシャチャヴィヴァハは不当な結婚形態である。男性が眠っている、酔っている、または精神的に障害のある女性をこっそり強姦した場合、それは結婚とみなされるが、それは女性の名誉を守るためだけのものである。これはマヌスムリティで罪深い行為として非難されている。現代では、これはデートレイプの一種として分類され、ほとんどの国で犯罪となっている。^{[30] [31]}

ジェームズ・ロクテフェルドは、これら最後の2つの形式は禁止されていたが、結婚自体は古代ヒンドゥー社会では依然として認められており、これらの行為を許可するためではなく、女性とその結果生まれた子供たちに社会における法的保護を与えるためであったと述べている。^[13]

スヴァヤンヴァラはヒンドゥー神話に出てくる結婚の一種で、女性が求婚者の中から男性を夫として選ぶものです。結婚を希望する花嫁は縁起の良い時期と場所を選び、自分の意思を伝えます。王様は通常、外地に使者を送り、庶民は単に地元コミュニティ内でその知らせを広めます。指定された日には、求婚者たちが会場に集まり、資格を宣言します。花嫁は選んだ男性に花輪を掛け、すぐに結婚式が行われます。しかし、このタイプの結婚はダルマシャーストラには記載されていません。

インド亜大陸のヒンズー教徒のほとんどは今日では主に一夫一婦制を実践しているが、一夫多妻制の結婚も何千年もの間ヒンズー社会の特徴となってきた。

一夫多妻制とは、男性が同時期に複数の女性と結婚する結婚形態を指す。一夫多妻制は主流のヒンドゥー社会の標準ではなかったが、複数の妻を持つことは男性の威信を高めると信じられていた社会的慣習であった。王族や貴族はしばしば一夫多妻制を採用しており、彼らは家庭で複数の妻を養う余裕のある数少ない人々であった。一夫多妻制はマヌスムリティによって、二度生まれるヴァルナ（二度生まれる階級）のメンバーの間で認可されており、バラモンは最大4人の妻を持つことが許され、^[32]クシャトリヤは3人の妻を持つことが許され、ヴァイシャは2人の妻を持つことが許された。しかし、シュードラは1人の妻しか持つことが許されなかった。^[33]アパスタンバ・ダルマスートラでは、現在の妻が不妊と判断された場合、男性は10年後に新しい妻を迎えることが許されており、妻が娘しか産んでおらず、男性が息子を希望する場合は13～14年後に結婚できるとされている。ヴァシシュタ・ダルマスートラでは、妻が婚外性交を行った場合、夫は別の妻を迎えることができるとされている。 1955年にヒンドゥー結婚法が可決されるまで、インドのすべてのヒンドゥー教徒は理論上、複数の妻を持つことが許されていた。^{[34] [35]}

一妻多夫とは、同じ時期に一人の女性が複数の男性と結婚することを指す。この形態の結婚はインドの歴史上ヒンドゥー社会では非常に珍しく、マハーバーラタにおけるドラウパディーとパーンダヴァ五兄弟の一妻多夫の結婚はこの慣習の最もよく引用される例である。しかしマハーバーラタは、女性が複数の夫を持つことは大きなアダルマであると述べている。アイタレーヤ・ブラフマナは女性が二人の夫を持つことを禁じている。一妻多夫の慣習は歴史的にケーララ州のサンバンダムと呼ばれるナイル族のコミュニティに存在していたが、現代では非常にまれである。ニルギリのトーダ族、デヘラードゥンのカーサ族、および北インドのいくつかのコミュニティも一妻多夫であったとされている。^[36]一妻多夫は今日のインドでは軽蔑されており、女性の乱交とほとんど変わらない慣習である。^[37]

一夫一婦制とは、男性が一定期間に一人の女性とのみ結婚する結婚を指す。ヴェーダ時代以来、インドでは夫婦関係および結婚形態の主流であった。一夫一婦制は、男性は一度に一人の女性しか肉体的、心理的、精神的に満足させることができないという信念のもと、哲学者でカーマ・スートラの権威であるヴァツヤヤナによって男性に勧められている。重婚や一夫多妻を認めるヒンドゥー教の文献では、一夫一婦制の結婚をこの概念の最も適切な形態として推奨している。^{[38]これは}ラーマーヤナなどのヒンドゥー教の文献に例示されており、ラーマはエカパトニヴラタ（文字通り「一人の妻の誓い」を意味する）を立て、一人の妻シータに忠誠を誓い、他の女性との性的関係を持つことを禁じたと考えられている。^{[39] [40]}

インドの歴史の大半において、女性は父親の意志に従うものとみなされ、未婚の女性は家に留まっていてはいけないと考えられていた。この考えは今でも一部の人々に信じられている。娘は一時的なもので、夫のものになる運命にあると考えられていた（場所によっては今でもそうである）。少女の両親の主な義務は、娘の結婚を取り仕切ることだと考えられていたし、今もそうである。結婚後、女性は生家を訪れる際には客とみなされ、もはやその家族の一員ではない。ヒンズー教では、女性の主な義務は夫と家族に仕えることであり、ヒンズー教の祭りのいくつかはこれを反映しており、女性が断食したり、他の儀式を行ったりして夫の長寿を祈る伝統が強化されている。 1961年に結納品禁止法が制定されたにもかかわらず、花嫁の家族が夫に財産や金銭を贈る慣習である結納品は、今でも広く行われている。歴史的には、結納品の額が不十分だと見なされた場合、花婿の家族はそれを侮辱と受け取り、新婦にもっと結納品を要求するよう迫った。^[41]

インドでは、見合い結婚が伝統的な結婚形態であると多くの人が信じているが、特に都市部では、恋愛結婚という概念も人気を集めている。恋愛結婚は、両親ではなくカップルが自分のパートナーを選び、結婚前に両親の同意を求めないという点で、見合い結婚とは異なる。恋愛結婚の概念はインドでは目新しいものではなく、今日でも正しくないと考えられているガンダルヴァ結婚に相当するものと考えられている。ヒンドゥー教の文献には、例えばマハーバーラタのドゥシヤンタとシャクンタラの伝説など、古代には恋愛結婚が認識され受け入れられていたことが書かれている。時が経つにつれて、見合い結婚が主流となり、恋愛結婚は受け入れられなくなったか、少なくとも嫌われるようになった。

恋愛結婚をするヒンズー教徒の数が増加しているにもかかわらず、お見合い結婚は依然として一般的である。2012年にイプソスがテレビ局NDTVのために実施した調査では、回答者の74％がお見合い結婚を好むと答えた。^[42]ヒンズー教徒の大多数は今でもお見合い結婚をしているが、今日では将来の配偶者は歴史的に見て結婚においてより多くの主体性を持っているのが普通である。

国連人口基金と国際女性研究センターが2014年に実施した調査では、調査対象となったインドでは男性の11.7%と女性の8.5%が、パートナーを自分で選び、家族の同意の有無にかかわらず結婚したと答えた。 ^[43] 2種類の結婚の境界線は曖昧になり始めていると考えられている。^[44]恋愛結婚という用語は、見合い結婚と恋愛結婚の両方の要素を含む、新たに出現した結婚形態を表すために使用されている。 ^[45]恋愛結婚は、若い世代の意志を古い世代の希望よりも押し付けていると見なされることがある。^{[44] [46]}

インドでは、ヒンドゥー教徒と非ヒンドゥー教徒がヒンドゥー教結婚法に基づいて結婚する場合、ヒンドゥー教の結婚が有効となるためには、両方のパートナーがヒンドゥー教徒であることなど、他の条件も満たさなければならず、非ヒンドゥー教徒のパートナーはヒンドゥー教に改宗しなければならない。ヒンドゥー教の結婚の前にはシュッディカランと呼ばれる特定の種類の古代の儀式が行われ、これはこの古代の儀式から派生した社会政治的なシュッディ運動を始めたアーリア・サマージ共同体のメンバーによっても実践されている。 ^[47]非ヒンドゥー教徒のパートナーは結婚前にこの浄化の儀式を通してヒンドゥー教に改宗しなければ、結婚は無効、つまり法的拘束力を持たないものとみなされる。^[48]それに続くヒンドゥー教の結婚式には、誓いとサプタパディ、つまり聖なる火の周りを7回回る儀式が含まれ、7回目が完了すると結婚が成立する。^[49]これはインドのすべての州で完全で有効な結婚として認められており、ゴア州を除いて登録の必要はありません。ゴア州はゴア民法と呼ばれる単一の法典によって管理されており、結婚の登録は結婚の唯一の証明として認められているため義務付けられています。

ピュー・リサーチ・センターによると、現代のヒンズー教徒の中には同性婚を非難する者もいるが、同性愛行為を容認しているように見えるカーマ・スートラなどの古代ヒンズー教の文献を引用する者もいる。^[50]

一部の仏教・ヒンドゥー教文化では、結婚は宗教によって認められていない世俗的な問題であると考えられていた。カンディヤ王国（15世紀から19世紀）では「一緒に食事をする」（つまり、同じ家に住み、同じ財産を共有する）ことが容認されていたため、同性間の同棲が広く行われていたという証拠があるが、これは同性愛の性質ではなく、兄弟愛の性質であると主張されている。^[51]シンハラ人は一般的に結婚を真剣に受け止めず、同棲が広く行われ、結婚は成功した同棲の副産物であると考えられており、これは結婚の世俗的な概念に関する仏教の見解と一致している。^[52]スリランカでは、1580年のオランダ植民地時代から未婚の同棲は罰せられる犯罪となった。^[53]アンディ・フェインは、中国仏教における同性愛結婚の禁止は儒教に由来するものであり、インドとスリランカの仏教とヒンズー教の研究ではそのような禁止は存在しなかったと主張した。^{[54] [55]}

少なくとも1980年代以降、インドではヒンズー教のグルが同性結婚を執り行っているとの報告がある。^[56]

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