
クシャトリヤ(サンスクリット語: क्षत्रिय 、ローマ字表記: Kṣatriya)(サンスクリット語のkṣatra、「支配、権威」に由来。ラージャニヤとも呼ばれる)[ 1 ]は、ヒンドゥー教社会の4 つのヴァルナ(社会階級)の 1 つであり、戦士貴族と関連付けられています。[ 2 ]サンスクリット語のkṣatriyaḥは、後のヴェーダ社会の文脈で使用され、そこでは構成員はバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラの 4 つの階級に組織されていました。[ 3 ]
ヴェーダ時代のインドの行政機構は、ラージャンと呼ばれる部族の王が統率しており、その地位は世襲制であった場合もそうでなかった場合もある。[ 4 ]王は、女性も参加する部族の集会(サミティと呼ばれる)で選出された可能性がある。[ 5 ] [ 4 ]ラージャンは部族と家畜を保護し、司祭の補佐を受け、常備軍は持たなかったが、後の時代には支配階級が社会階級として台頭したようである。四階級制の概念はまだ記録されていない。[ 6 ]
リグヴェーダのプルシャ・スクタ賛歌は、宇宙的犠牲(ヤジュニャ)による4つのヴァルナの象徴的な創造を描写している。一部の学者は、プルシャ・スクタはヴェーダ文学のより古風なスタイルと比較して新語的な性格を持つため、リグヴェーダへの後期の挿入であると考えている。 [ 7 ]ヴェーダ社会ではすべてのインド人がヴァルナのパラダイムの下で完全に規制されていたわけではないため、[ 8 ]プルシャ・スクタは世襲カースト制度に対するヴェーダの認可を得るために作られたと考えられている。[ 7 ]別の説明としては、シュードラという言葉はプルシャ・スクタ以外にはリグヴェーダのどこにも登場しないため、一部の学者はプルシャ・スクタは既に存在していた抑圧的で搾取的な階級構造を示し、正当化し、神聖化するために、リグヴェーダ後期に作られたものだと考えている。[ 9 ]
プルシャ・スークタではクシャトリヤではなくラージャニャという用語が使われているが、現存するヴェーダ文献の中で4つの社会階級が初めて一緒に言及された最初の例と考えられている。[ 10 ]ラージャニャという用語の使用は、おそらく「ラージャンの親族」(つまり、支配者の親族)が当時、明確な社会集団として出現したことを示している[ 10 ]。そのため、ヴェーダ時代の終わりまでに、ラージャニャという用語はクシャトリヤに置き換えられた。ラージャニャはラージャンとの血縁関係を強調し、クシャトリヤは特定の領域に対する権力を意味する。[ 10 ]ラージャニャという用語は、クシャトリヤという言葉とは異なり、本質的には血統内の地位を示していた。一方、クシャトラは「支配者、支配階級の一人」を意味する。[ 11 ]ジャイスワルは、プルシャ・スークタを除いてリグヴェーダではブラフマン という用語がほとんど登場せず、司祭階級には使われていなかった可能性があると指摘している。[ 10 ]パーニニ、パタンジャリ、カーティヤーヤナ、マハーバーラタの権威に基づいて、ジャヤスワルはラージャニャが政治家の名前であり、したがってラージャニャは民主制(選挙で選ばれた統治者を持つ)であったと考えている。[ 12 ]選挙で選ばれた統治者の制度に従ったアンダカとヴリシュニのラージャニャはその例である。 [ 10 ]ラム・シャラン・シャルマは、中央の首長が様々な氏族長や家系の首長によって選出され、ラージャニャ(支配者を助ける貴族)とヴィス(農民)の間で二極化が進み、首長が別の階級(ラージャ、ラージャニャ、クシャトラ、クシャトリヤ)として、ヴィス(氏族農民)が別の階級として区別されるようになった経緯を詳述している。[ 13 ]
クシャトリヤという用語はクシャトラに由来し、戦場での指導者としての成功よりも、領土に対する主権を主張し、氏族の土地に対する所有権を象徴する具体的な力に基づいた世俗的な権威と権力を意味します。これが後に王権の概念を生み出しました。[ 14 ]
バラモン教の時代(紀元前800年から紀元前700年)には、ヴァルナの位置づけに曖昧さがあった。パンチャヴィムシャ・ブラーフマナ(13,4,7)では、ラージャニャが最初に、次にブラーフマナ、そしてヴァイシャが配置されている。シャタパタ・ブラーフマナ13.8.3.11では、ラージャニャが2番目に配置されている。シャタパタ・ブラーフマナ1.1.4.12では、順序はブラーフマナ、ヴァイシャ、ラージャニャ、シュードラである。バラモン教の伝統の順序であるブラーフマナ、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラは、ダルマスートラの時代(紀元前450年から紀元前100年)から固定された。[ 15 ]クシャトリヤは、仏教界ではしばしば卓越していると考えられていた。[ 16 ]ヒンドゥー教社会の中でも、彼らは時にバラモンと対立することもあったが、概して司祭階級の優位性を認めていた。[ 16 ]クシャトリヤはまた、歴史的なヴェーダ宗教のヤジュニャに疑問を抱き始め、それがウパニシャッドで展開された宗教思想につながった。[ 17 ]
クシャトリヤはヴェーダを学び、贈り物をし、火の供犠を行った。[ 18 ]
ガナ・サンガ政体は、マハージャナパダ時代(紀元前600年~300年頃)にクシャトリヤ氏族によって統治された寡頭制共和制でした。しかし、これらのクシャトリヤはヴェーダ宗教に従わず、バラモン教の文献では堕落したクシャトリヤまたはシュードラと呼ばれることもありました。クシャトリヤは首都の議会で代表を務め、議会に提出されたさまざまな問題について議論しました。[ 19 ]ヴェーダ・バラモン教の庇護がなかったため、ガナ・サンガのクシャトリヤはしばしば仏教やジャイナ教の庇護者でした。[ 20 ]パーリ聖典では、クシャトリヤはカッティヤと呼ばれています。[ 21 ]
マハージャナパダの王国では、王はヴェーダ宗教を通じてクシャトリヤの地位を主張した。王はクシャトリヤであると主張したが、中にはクシャトリヤ以外の出自の王もいた。[ 22 ]
マハージャナパダ時代以降、北インドの著名な王朝のほとんどはクシャトリヤではなかった。支配者がシュードラであったとされるナンダ帝国は、多くのクシャトリヤの血統を滅ぼした。[ 23 ]
マウリヤ朝の崩壊後、パンジャブ、ハリヤナ、ラージャスターンの多くの氏族を基盤とする政治体がクシャトリヤの地位を主張した。[ 24 ]
バラモンの著述家たちは、シャカ族とヤヴァナ族を身分の低いクシャトリヤとみなしていた。[ 25 ]
西暦3世紀から4世紀にかけて、クリシュナ川とゴダヴァリ川流域の王国はクシャトリヤの地位を主張し、ヴェーダの儀式を行って自らを統治者として正当化した。[ 26 ] 7世紀にインドを訪れた玄奘三蔵は、カブール[ 27 ]、コーサラ[ 28 ] 、ビラマラ[29]、マハーラーシュトラ[30]、ヴァッラビー[ 31 ]などの王国をクシャトリヤの支配者が統治していることに気づいた。
西暦300年から700年の時代には、叙事詩やプラーナに登場するクシャトリヤと結びつけることで、バラモンによって新たな王朝にクシャトリヤの地位が与えられた。王朝は太陽王朝や月王朝と結びつき始め、それによって統治者としての正当性を得た。その見返りとして、新たにクシャトリヤと名付けられた人々はバラモンを庇護し、報いた。この時代のクシャトリヤのサンスクリット文化は後の時代に大きな影響を与え、後の時代のクシャトリヤが好むスタイルを確立した。このプロセスは北インドとデカン地方の両方で起こった。[ 32 ]
1960年代のジャジマニ制度の運用状況について、ポーリン・コレンダは「クシャトリヤのカースト機能は村を率いて守ることであり、征服後は征服した土地を管理することである。クシャトリヤは今日でも、カミンへの支払いとして食料を分配したり、指導力を発揮したりすることで、可能な限りこれらの機能を果たしている」と述べている。[ 33 ]
儀式では、ニャグロダ(インドイチジクまたはベンガルボダイジュ)のダンダ、つまり杖が、マントラとともにクシャトリヤ階級に割り当てられ、肉体の活力または「オージャス」を与えることを目的としています。[ 34 ]
ヴェーダには、どのヴァムシャ(家系)のクシャトリヤ(またはヴァルナ)についても言及されていません。イティハーサ・プラーナの伝統[ 35 ]の家系は、太陽王朝(スーリヤヴァムシャ)[ 35 ]と月王朝(チャンドラヴァムシャ/ソーマヴァムシャ)[ 35 ]です。
アグニヴァンシ(「火の系統」)のように、アグニ(火)からその名の祖先を主張する系統[ 35 ]や、ナーガヴァンシ(蛇生まれ)のように、マハーバーラタなどの聖典に記述が見られるナーガの子孫を主張する系統[ 36 ]もある。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)コーサラ国の支配者がクシャトリヤであり、仏教徒であったと述べることで、クシャトリヤの支配者の存在に言及している。
紀元641年頃にビッラマラを訪れた玄奘三蔵は、そこをグルジャラ王国の首都と呼んでいる。玄奘三蔵によれば、この地の王はクシャトリヤであり、仏教を深く信奉し、並外れた能力を持つ人物であった。
玄奘三蔵(7世紀前半)は、マハーラーシュトラの偉大なクシャトリヤ王としてプラケーシー(Pu–lo–ki–she)について述べている。
ヴァラビとモラポの元王シーラーディティヤはクシャトリヤ階級に属すると考えられていた。