聖バルトロメオの虐殺

聖バルトロメオの虐殺
フランス宗教戦争の一部
虐殺後にフランスから逃亡したユグノー派の画家フランソワ・デュボワの作品。デュボワがこの事件を目撃したかどうかは不明だが、コリニー提督の遺体が右後方の窓からぶら下がっている様子が描かれている。左後方には、カトリーヌ・ド・メディシスがルーブル宮殿から出て、死体の山を視察する様子が描かれている。 [1]
位置	フランス王国
日付	1572
ターゲット	フランスのプロテスタント
攻撃タイプ	暴徒による暴力、虐殺、大量殺人
死亡者（数	5,000～30,000人
加害者	カトリックの暴徒
動機	反プロテスタント

1572年のサン・バルテルミの虐殺（フランス語：Massacre de la Saint-Barthélemy）は、フランス宗教戦争の最中にユグノー（フランスのカルヴァン派プロテスタント）に向けられた一連の暗殺とカトリック 暴徒による一連の暴力行為である。伝統的に国王シャルル9世の母であるカトリーヌ・ド・メディシス王妃が扇動したと信じられており^[2]、この虐殺は国王の妹マルグリットとプロテスタントのナバラ王アンリ3世の結婚式の数日後に始まった。最も裕福で著名なユグノーの多くが結婚式に出席するために カトリック教徒が大多数を占めるパリに集まっていた。

虐殺は、ユグノーの軍事的・政治的指導者であったガスパール・ド・コリニー提督の暗殺未遂事件の2日後、聖バルトロマイ使徒の祝日の前夜である1572年8月23日から24日の夜に始まった。国王シャルル9世はコリニーを含むユグノー指導者のグループの殺害を命じ、虐殺はパリ中に広がった。虐殺は全体で数週間続き、地方や他の都市中心部にまで広がった。フランス全土での死者数は、現在では5,000人から30,000人と幅広く推定されている。

この虐殺はフランス宗教戦争の転換点となった。ユグノー政治運動は多くの著名な貴族指導者を失ったことで弱体化し、多くの一般信者がその後改宗した。残った者たちはますます過激化していった。決して珍しいことではないが、この流血事件は「今世紀の宗教的虐殺の中で最悪のもの」であった。^[3]ヨーロッパ中で、この事件は「カトリックは血なまぐさい、裏切りの宗教であるという消えない確信をプロテスタントの心に刻み込んだ」^{[4] 。}

聖バルトロマイの虐殺は、一連の出来事の頂点でした。

• 1570年8月8日、サン＝ジェルマン＝アン＝レー条約により第三次宗教戦争は終結した。
• 1572年8月18日、ナバラ王アンリ3世とマルグリット・ド・ヴァロワの結婚。
• 1572年8月22日、コリニー提督の暗殺未遂事件。

サンジェルマン条約により、カトリックとプロテスタントの間の3年間の内戦に終止符が打たれた。しかし、この和平は不安定なものであった。より強硬なカトリック教徒が和平の受け入れを拒否したからである。カトリックの熱心なギーズ家はフランス宮廷で不興を買っており、ユグノーの指導者であるガスパール・ド・コリニー提督は、1571年9月に国王の評議会に復帰した。頑固なカトリック教徒はプロテスタントの宮廷復帰に衝撃を受けたが、王母カトリーヌ・ド・メディシスと息子シャルル9世は、王国の財政難とユグノーの強固な防御陣地を意識して、和平とコリニーを現実的に支持した。彼らは、ラ・ロシェル、ラ・シャリテ＝シュル＝ロワール、コニャック、モントーバンといった要塞都市を支配していた。

二つの宗教勢力間の平和を固めるため、カトリーヌは娘マルグリットをプロテスタントのナバラ王アンリ（後のアンリ4世）と結婚させる計画を立てた。アンリ4世はユグノーの指導者ジャンヌ・ダルブレ王妃の息子であった。 ^{[5]国王の結婚は1572年8月18日に予定されたが、伝統主義カトリック教徒や}ローマ教皇には受け入れられなかった。ローマ教皇とスペイン国王フェリペ2世もカトリーヌのユグノー政策を強く非難した。

間近に迫った結婚を機に、パリには多くの高貴な生まれのプロテスタントが集まったが、パリは激しくユグノーに反対する都市であり、過激なカトリック教徒である傾向のあるパリ市民は、彼らの存在を受け入れられなかった。カトリックの説教師に励まされたパリ市民は、フランスの王女とプロテスタントの結婚に恐怖を感じた。[ ^6]高等法院の反対と宮廷の結婚式への不参加により、政治的緊張が高まった。^[7]

この嫌悪感に拍車をかけたのは、収穫が悪く税金が上がったことだった。^[8]食料価格の高騰と王室の結婚式にちなんで示された贅沢は、庶民の間の緊張を高めた。特に緊張を強めたのは、1569年に処刑されたユグノー教徒フィリップ・ド・ガスティーヌ [fr]の家の跡地に建てられた野外十字架だった。暴徒たちは彼の家を取り壊し、石の台座の上に大きな木製の十字架を建てた。和平協定の条件と民衆の相当な抵抗の後、この十字架は1571年12月に撤去され（墓地に再建された）、暴動ですでに約50人が死亡し、暴徒による財産の破壊も起こっていた。^[9] 8月の虐殺では、ガスティーヌ家の親族が暴徒に最初に殺された者たちの中にいた。^[10]

宮廷は極度に分裂していた。カトリーヌは、この変則的な結婚を挙行する許可を教皇グレゴリウス13世から得ていなかったため、フランスの高位聖職者たちはどのような態度を取るべきか躊躇していた。ブルボン枢機卿（プロテスタントの新郎の父方の叔父だが、自身はカトリックの聖職者）を説得して二人を結婚させるのに、王太后はあらゆる手腕を尽くした。その上、有力な家系間の対立が再燃した。ギーズ家は、ライバルのモンモランシー家に道を譲るつもりはなかった。モンモランシー公でパリ知事のフランソワは、市内の騒乱を制御できなかった。8月20日、彼は首都を離れ、シャンティイに退いた。^[11]

虐殺の前の数年間、ユグノーの政治的レトリックは、初めてフランスの特定の君主の政策だけでなく、君主制全般に反対する調子を帯びていた。これは、1561年に著した『預言者ダニエル書』におけるジャン・カルヴァンの姿勢の変化に一部起因している。カルヴァンは、王が神に従わない場合は「自動的に世俗的な権力を放棄する」と主張していたが、これは不信心な王にも従うべきだという以前の著作の見解からの変化である。この変化はすぐにユグノーの著述家たちに取り上げられ、カルヴァンの考えを拡張して人民主権の考えを推進し始めたが、カトリックの著述家や説教者はこれに激しく反発した。^[12]

しかしながら、虐殺の余波の中で、反王政主義の思想がユグノーの「モナーコマク」やその他の人々の間で広く支持されるようになった。「これまでは大部分が王室への忠誠を誇示していたユグノーの著述家たちは、虐殺を認可または許可した無神論者の王の罷免または暗殺を要求した」^[13] 。したがって、虐殺は「フランスのプロテスタントの新しい形態の始まりを示し、王室と公然と戦争を繰り広げた。これは、最初の3つの内戦のように王室の政策に対する戦争以上のものであり、ガリア王政そのものの存在に対する戦いだった」 ^[14]。

1572年5月、ルイ1世率いるフランスのユグノー軍がフランスからネーデルラントのエノー州に渡り、カトリックの拠点であるモンスとヴァランシエンヌ（現在はそれぞれベルギーとフランス）を占領したという知らせがパリに届くと、緊張はさらに高まった。ルイは、スペインに対するオランダ反乱を率いていた弟のウィリアム3世のために、南フランスのアヴィニョン周辺のオラニエ公国を統治していた。この介入により、フランスが戦争に巻き込まれる恐れがあった。多くのカトリック教徒は、コリニーが再び国王を説得してオランダ側に介入させたと信じていた。 ^[15]前年10月にコリニーが介入に成功したのと同様、コリニーは国王を説得してオランダ側に介入させたのだが、その直後にカトリーヌが決定を覆した。^[16]

1572年8月18日、カトリック教徒のマルグリット・ド・ヴァロワとユグノー教徒のアンリ・ド・ナバラの結婚式の後、^[17]コリニーとユグノーの指導者たちはパリに留まり、サンジェルマン和議に関する未解決の不満を国王と協議した。数日後の8月22日、^[18]コリニーがルーブルから自宅へ戻る途中、暗殺未遂事件が発生した。コリニーは2階の窓から銃撃され、重傷を負った。暗殺を企てた犯人は、おそらくモーレヴェール領主シャルル・ド・ルーヴィエ^[17] (  1505年頃- 1583年) であったが、その後の混乱に乗じて逃走した。襲撃の最終的な責任者が誰であったかについては、以下の3つの説が有力である。

• ギーズ家：ロレーヌ枢機卿（当時ローマにいた）とその甥のギーズ公爵とオマール公爵が、最も可能性の高い容疑者だ。カトリック党の指導者たちは、2人の公爵の父であるギーズ公爵フランソワの死の復讐を望んでいた。彼らは、10年前に暗殺されたのはコリニーの命令によるものだと信じていた。コリニー提督を狙った銃撃は、ギーズ家の所有する家から行われた。
• アルバ公爵：彼はフィリップ2世に代わってネーデルラントを統治した。コリニーはネーデルラントで作戦を指揮し、ネーデルラント反乱に参加してこの地域をスペインの支配から解放する計画を立てていた。夏の間、コリニーはアルバ公爵に包囲されていたモンスのプロテスタントを助けるために密かに数人の軍隊を派遣していた。そのため、コリニー提督はモンスにとって真の脅威だった。
• カトリーヌ・ド・メディシス：伝説によれば、母后は国王がコリニー家によってますます支配されつつあることを心配していた。とりわけ、カトリーヌはコリニー家の影響によりフランスがネーデルラントをめぐるスペインとの戦争に巻き込まれることを恐れていたと伝えられている。^[19]

コリニー暗殺未遂事件が、虐殺につながる危機を引き起こした。コリニー提督は最も尊敬されるユグノーの指導者で、国王と親しい関係にあったが、国王の母からは不信感を持たれていた。プロテスタントからの報復の危険性を認識していた国王と宮廷は、病床のコリニーを見舞い、犯人を処罰すると約束した。王太后が夕食を食べている間に、プロテスタントが押し入ってきて正義を求め、中には脅迫的な言葉で話す者もいた。^[20]ユグノーの報復の恐れは高まった。コリニーの義理の兄弟は4,000人の軍隊を率いてパリのすぐ郊外に駐屯し^[15]、攻撃を計画していた証拠はないものの、市内のカトリック教徒はギーズ家や市街の住民に復讐するのではないかと恐れた。

その晩、カトリーヌはチュイルリー宮殿でアルベール・ド・ゴンディ、レッツ伯爵を含むイタリア人の顧問らと会談した。8月23日の晩、カトリーヌは国王に会い、危機について議論した。会談の詳細は残っていないが、シャルル9世とその母はプロテスタントの指導者を排除することを決定したようだ。ホルトは、これにはパリに残っていた「20人から30人の貴族」が関与していたと推測している。^[21]他の歴史家は、この時点で標的となった指導者のグループの構成や規模について、明らかな数人を除いて推測したがらない。コリニーと同様に、排除対象者の大半はスタッフやボディガードを務める紳士のグループを伴っていたため、彼らを殺害するには必然的に彼らの家臣も殺害する必要があっただろう。

この決定の直後、パリ市当局が召集された。彼らは、プロテスタントの反乱の試みを防ぐため、市の門を閉ざし、市民に武器を持たせるよう命じられた。国王のスイス人傭兵には、プロテスタントの指導者たちを殺害する任務が与えられた。今日では、出来事の正確な時系列を決定したり、殺害が始まった正確な瞬間を知ることは困難である。おそらく、フランス国王の教区教会であったルーブル美術館近くのサンジェルマン・ロクセロワ教会で、朝の祈り（真夜中から夜明けまで）の鐘を鳴らして合図をしたと思われる。スイス人傭兵は、プロテスタントの貴族たちをルーブル城から追い出し、路上で虐殺した。

8月24日の正午、聖なる無垢の墓地で、何ヶ月も枯れていたサンザシの茂みが聖母像の近くで再び緑になり始めた。パリの人々はこれを、この一連の殺人に対する神の祝福と承認のしるしと解釈した。^[22]そしてその夜、ギーズ公が率いる一団がコリニー提督をベッドから引きずり出し、殺害し、遺体を窓から投げ捨てた。建物内にいたユグノー貴族たちは恐怖に震え、リーダーの命を救おうと当初は抵抗したが^{[23] 、コリニー提督は動揺していないようだった。同時代のフランスの歴史家}ジャック・オーギュスト・ド・トゥーによると、コリニーを殺害した者の一人は、コリニー提督がいかに冷静に運命を受け入れているかに衝撃を受け、「これほど大きな危険を恐れず、これほど毅然として死ぬ人を見たことがない」と述べたという。^{[24] [ページが必要]}

サンジェルマン和約以来高まっていた緊張が、民衆の暴力の波となって爆発した。一般の人々は、女性や子供を含むプロテスタントを街中で狩り始めた。プロテスタントが家から逃げられないように、鎖が通りを封鎖するために使われた。死者の遺体は荷車に集められ、セーヌ川に投げ込まれた。パリでの虐殺は、国王が止めようとしたにもかかわらず、3日間続いた。ホルトは「大虐殺は防げたかもしれないが、宮廷のエリートの誰かがそれを意図していたという証拠はない」と結論付け、カトリックの廷臣が、指導部に属していない個々のプロテスタントを救うために介入した事例をいくつか挙げている。^[25]プロソポグラフィーを調査したジェレミー・フォアの最近の研究では、虐殺は、すでに絶滅に値する​​プロテスタントのリストを作成していた過激派グループによって実行され、賛成であろうと反対であろうと、大衆は直接関与していなかったことが示唆されている。^[26]

二人のユグノーの指導者、ナバラ王アンリとその従弟コンデ公（それぞれ19歳と20歳）はカトリックに改宗すると誓ったため助かったが、二人ともパリから脱出した際に改宗を放棄した。^[27]いくつかの解釈によれば、これらのユグノーの生存は、ギーズ家の権力が強大になるのを防ぐというカトリーヌの全体的な計画の重要なポイントだったという。

8月26日、国王と宮廷はパリ高等法院に出向き、事件の公式見解を確定した。「法廷でシャルルは、王室に対するユグノーの陰謀を阻止するために虐殺を命じたと宣言した。」^[28]その後、行列を含む記念祝典が行われたが、市内の一部では殺害が続いた。^[28]

シャルル1世は8月24日に地方総督に暴動を阻止し1570年の勅令の条件を守るよう命令を出していたが^[29] 、 8月から10月にかけて、同様のユグノー虐殺がトゥールーズ、ボルドー、リヨン、ブールジュ、ルーアン、^[30] オルレアン、モー、アンジェ、ラ・シャリテ、ソミュール、ガイヤック、トロワの合計12の都市で発生した。^[31]ほとんどの都市では、殺害はパリの虐殺の知らせが届いてすぐに起こったが、場所によっては1ヶ月以上遅れた。マック・P・ホルトによれば、「地方虐殺が起きた12の都市には、共通する顕著な特徴が1つあった。それは、かつてはプロテスタントが少数派だったが、カトリックが多数派だった都市だったということだ。...これらの都市はすべて、最初の3つの内戦中に深刻な宗教的分裂を経験していた。...さらに、7つの都市は以前にも同じ経験を共有していた...[これらの都市は]最初の内戦中にプロテスタントが少数派だった。」^[29]

いくつかのケースでは、市内のカトリック派は、虐殺を開始するよう国王から命令を受けたと信じており、その命令は市内を訪れた人々から伝えられたものもあれば、地元の貴族やその代理人から伝えられたものもあった。^[32]ギーズ派が虐殺を望んでいた可能性はあるものの、そのような命令が国王から出されたとは考えにくい。^[33]

国王の弟アンジュー公爵からの本物の手紙は、国王の名において虐殺を促していたようである。ナントでは、幸運にも市長がそれを公表することなく持ちこたえたが、その1週間後に国王からの反対の命令が届いた。^[34]いくつかの都市では、虐殺は暴徒によって主導され、市当局はそれを鎮圧しようとした。また、他の都市では、暴徒の関与がほとんどないまま、兵士と役人の小集団がプロテスタントを一斉検挙し始めた。^{[35]ボルドーでは、9月29日の}イエズス会士エドモン・オージェの扇動的な説教が、数日後に起こることになる虐殺を促した。^[36]

被害を受けた都市では、虐殺後のユグノー共同体の損失は、実際に殺害された人数よりはるかに多かった。その後数週間で、これらの都市のユグノーに対する脅威的な雰囲気に反応して、カトリックへの大規模な改宗が起こった。数百人が殺害されたルーアンでは、主に改宗とより安全な都市や国への移住の結果として、ユグノー共同体は16,500人から3,000人未満に減少した。それでも、暴力の影響を受けなかったいくつかの都市では、ユグノー人口が急激に減少した。 ^[37]聖バルトロメオの虐殺の前夜には、ユグノー共同体がフランス人口の10％を占めていたが、16世紀末までに7〜8％に減少し、ルイ14世の治世中に再び激しい迫害が始まり、ナントの勅令が撤回されてからは、さらに減少したとされている。^[38]

その後すぐに、両陣営は第四次内戦に備え、年末までに内戦が始まった。

虐殺で亡くなった人数は、ローマカトリックの弁護者が2,000人とした数字から、同時代のユグノー教徒マクシミリアン・ド・ベテューヌ（ベテューヌ自身も辛うじて死を免れた）が70,000人とした数字まで様々である。^[39]正確な犠牲者の数字はまとめられたことがなく、^{[40]現代の歴史家の著作でさえもかなりの幅があるが、歴史家が専門的になればなるほど数字は低くなる傾向がある。低い数字はパリで約2,000人[41]} 、地方で3,000人であり、後者の数字は1978年のフィリップ・ベネディクトの推定である。 ^[42]他の推定では合計で約10,000人であり、^[43]パリで約3,000人^[44]、地方で7,000人である。^{[45 ] 歴史家}フェリペ・フェルナンデス・アルメストとD・ウィルソンが引用した「当時の無党派の推定値」によると、最大で2万人、^{[46]または3万人という数字もある。 [47]}

パリの場合、唯一確かな数字は、1週間で市の下流のセーヌ川の岸に打ち上げられた1,100体の遺体を回収し埋葬した労働者に市が支払った金額である。他の支払いに関連する遺体数はこの金額から算出される。^[48]

殺害された者の中には哲学者ペトリュス・ラムスや、リヨンでは作曲家クロード・グディメルもいた。リヨンからローヌ川に流れ着いた死体のせいで、アルルの人々は3か月間ローヌ川の水を飲まなくなったと言われている。 ^[49]

宗派間の利益よりも国家の統一を優先するカトリック教徒であるポリティークたちは恐怖を覚えたが、フランス内外の多くのカトリック教徒は当初、この虐殺を差し迫ったユグノーのクーデターからの解放とみなした。コリニーの首は教皇グレゴリウス13世に送られたようだが、リヨンより先には届かず、教皇は国王に黄金のバラを贈った。^{[50]教皇は特別な感謝祭として}テ・デウムを歌うよう命じ（この習慣はその後も何年も続いた）、Ugonottorum strages 1572（ラテン語で「ユグノーの打倒（または虐殺）1572」）という標語を刻んだメダルを鋳造させた。この標語には、天使が十字架と剣を携え、その前に倒れたプロテスタントたちが描かれている。^[51]

教皇グレゴリウス13世はまた、芸術家ジョルジョ・ヴァザーリにサラ・レジアに3つのフレスコ画を描くよう依頼した。コリニーの負傷、死、議会でのシャルル9世を描いたもので、レパントの海戦（1571年）でのトルコ軍の敗北を記念したものと一致する。「虐殺は神の報復行為と解釈された。コリニーはキリスト教世界に対する脅威とみなされ、教皇グレゴリウス13世は1572年9月11日をレパントの海戦とユグノー虐殺の共同記念日に定めた。」^[52]

ローマでのこうした公式の祝賀行為は公に否定されなかったが、殺人事件の真実が徐々に知られるようになるにつれて教皇庁内での疑念は高まっていった。教皇グレゴリウス13世自身も、コリニーの殺害者と言われているシャルル・ド・モーレヴェルトが殺人者であるという理由で彼の受け入れを拒否した。^[53]

虐殺を聞いたスペイン国王フェリペ2世は「記録に残る限り、ほとんど唯一笑った」とされている。^{[54]パリでは、}音楽詩アカデミーの創設者である詩人ジャン＝アントワーヌ・ド・バイフが、虐殺を大いに賞賛するソネットを書いた。^[55]一方、カール1世の義父である神聖ローマ皇帝マクシミリアン2世は、虐殺を「恥ずべき流血」と評して憤慨した。[ ^56]穏健派のフランスカトリック教徒も、宗教的統一がこのような流血の代償に値するのか疑問に思い始め、ポリティークの勢力が拡大し始めた。

この虐殺は「大きな国際的危機」を引き起こした。^[57]プロテスタント諸国はこの事件に恐怖し、ゴンディの特別使節団を含むエカチェリーナ2世の大使たちの集中的な努力によってのみ、プロテスタント諸国との良好な関係を維持するという彼女の政策の崩壊を防いだ。^[要出典] 当時のイギリス女王エリザベス1世の駐仏大使、フランシス・ウォルシンガム卿はかろうじて命を救われた。^[58]皇帝イヴァン雷帝でさえ、皇帝への手紙の中でこの大虐殺に対する恐怖を表明した。^[59]

この虐殺は「理論、偏見、恐怖症が渦巻く論争的な文学を生み出した」^[60] 。多くのカトリック作家は、ユグノーの要求にできる限り応えるという方針を残念ながら放棄した後、ユグノーのクーデターとされる事件に対して国王がとった大胆で断固たる行動を称賛して大喜びした。このクーデターの詳細は、公式に支援された著作で詳しく述べられたが、より大規模な暴徒による虐殺はやや非難された。「ひとたびかき立てられると抑えるのが難しい、称賛に値する熱意に駆り立てられた民衆の怒りは、許さなければならない」^[61] 。ユグノーの著作は、当然ながら暴力の悲惨な詳細にこだわり、王室が虐殺をずっと前から計画していたというさまざまな陰謀説を説き、カトリーヌ、ゴンディ、その他の宮廷のイタリア人に対する度を越した反イタリア感情をしばしば示した。^[62]

外交文書は、出版された論争よりも、事件の無計画で混沌とした性質を認識するのに役立ちました。^[63]これは、宮廷での出来事の目撃者によってその後数年間に出版されたいくつかの回想録の記述からも明らかであり、その中には、王族の一員による虐殺の唯一の目撃証言である有名な『マルグリット・ド・ヴァロワの回想録』も含まれています。 ^{[64] [65]}

アンジュー公アンリによる劇的で影響力のある記述もあるが、これは19世紀まで偽物だとは認識されていなかった。アンジュー公の記述とされるものは、シャルル9世の「それでは、そうしよう！ 彼らを殺せ！ 全員殺せ！ 私を非難する者を一人も生かしてはならぬ！」という引用の出典となった。^{[66] [67]}

ピエール・シャルパンティエの手紙（1572年）の著者は、「ある種のプロテスタントであり、したがって、内部情報に基づいて執筆した」だけでなく、「虐殺の極端な弁護者でもあった...彼の見解では...長年の市民的不服従と秘密の反乱に​​対する当然の罰だった...」^[68]。カトリックの著作、特にイタリアの著者による著作は、フランスの公式見解から逸脱し、虐殺はまさに事前にさまざまな点から慎重に計画された見事な策略であると称賛した。^[69]これらの著者の中で最も過激だったのは、教皇の秘書官カミロ・カピルピで、彼の著作では、1570年以来の一連の出来事はすべてシャルル9世が考案した見事な計画であり、彼の真意​​について母親と大臣たちを頻繁に誤解させることで実行されたと主張した。ヴェネツィア政府はこの作品の印刷を拒否したが、最終的には1574年にローマで出版され、同年すぐにジュネーヴでイタリア語原文とフランス語訳が再版された。^[70]

このような状況の中で、この虐殺はマキャヴェリズムの産物と見なされるようになった。この見解は、ユグノーのイノセント・ジャンティエに大きく影響された。ジャンティエは1576年に『マキャヴェリに対する談話』を出版し、その後4年間で3か国語で10版が印刷された。^[71]ジャンティエは、シドニー・アングロによれば全く誤っているが、マキャヴェリの「本は、イタリア人やイタリア化した廷臣たちにとても大切にされ、貴重とされていた」（最初の英訳の言葉）ため、（アングロの言い換えによれば）「サン・バルテルミの虐殺だけでなく、その倒錯した崇拝者たちの歓喜にも至った現在のフランスの堕落の根源にある」と主張した。^[72]実際、虐殺前のフランスの著作にはマキャヴェッリの痕跡はほとんどなく、虐殺後もジャンティエ自身の本までほとんど残っていないが、この概念は多くの同時代の人々に受け入れられ、マキャヴェリズムという長く人気のある概念を確立する上で重要な役割を果たした。^[73]また、ユグノー論争にすでに存在していた強い反イタリア感情にさらなる刺激を与えた。

クリストファー・マーロウは、これらの考えを熱心に支持したエリザベス朝の作家の一人でした。『マルタのユダヤ人』（1589-90年）では、「マキャベリ」が自らプロローグを語り、自分は死んでおらず、ギーズ公の魂をとったと主張します。「そして、ギーズ公は亡くなり、フランスからこの地を見て、友人と戯れるためにやって来た」（プロローグ、3-4行目）^[74]彼の最後の劇『パリの虐殺』（1593年）は、虐殺とその後の数年間を題材にしており、ギーズ公とカトリーヌは、最初から悪に染まったマキャベリ的な陰謀家として描かれています。 1913年のカトリック百科事典は、この見解の一形態を依然として支持しており、虐殺を「マキャベリズムの不道徳な原則の名の下に行われた完全に政治的な行為」と表現し、「目的は手段を正当化するという、ある種の国家存在理由の異教の理論」を非難した。^[49]

18世紀フランスの歴史家ルイ＝ピエール・アンクティルは、1767年の著書『同盟の精神』で、公平な歴史調査を始めた最初の一人であり、虐殺には（コリニー襲撃以前の）計画性がなかったこと、カトリックの暴徒の暴力は制御不能なほどエスカレートしてきた歴史があることを強調した。^[75]この時期までに、虐殺はヴォルテール（『アンリアード』）や他の啓蒙主義作家によって、組織化された宗教全般に対する論争で広く利用されていた。アクトン卿は、虐殺が計画的であったかどうかについて2度考えを変え、最終的にはそうではないと結論付けた。^[76]虐殺がずっと前から計画的であったかどうかという問題は、19世紀後半まで完全に決着せず、その頃には計画的ではなかったというコンセンサスに達した。^{[77] [78] [79]}

何世紀にもわたり、聖バルトロメオの虐殺は大きな論争を巻き起こしてきました。現代の歴史家の間でも、王室の責任については意見が分かれています。

伝統的な解釈では、カトリーヌ・ド・メディシスと彼女のカトリックの顧問が、主要な軍指導者の処刑の主犯とされている。彼らは、ためらいがちで意志の弱い王に、その処刑の決定を迫った。この伝統的な解釈は、ジャニーヌ・ギャリソンなど、一部の現代の歴史家によってほとんど放棄されている。しかし、この時代の歴史に関する彼の著書よりも最近の著作で、ホルトは次のように結論づけている。「陰謀の首謀者は、アンジュー公アンリ、ビラーグ首相、ヌヴェール公、レッツ伯の4人組だったようだ」（ゴンディ）。^[80]アンジュー公を除く他の全員は、フランス宮廷のイタリア人顧問だった。

ドニ・クルーゼによれば、シャルル9世はプロテスタントの反乱を恐れ、権力を守るために誕生時にそれを鎮圧することを選んだ。したがって処刑の決定はカトリーヌ・ド・メディシスではなくシャルル9世自身のものだった。^{[81] [ページが必要]}

ジャン＝ルイ・ブールジョンによれば、パリの街が激しく反ユグノーだったことが本当の原因だった。彼は、街が反乱寸前だったことを強調している。非常に人気があったギーズ家は、この状況を利用して国王と王太后に圧力をかけた。そのためシャルル9世は、ギーズ家、街の民兵、そして一般市民による暴動の可能性を阻止せざるを得なかった。^{[82] [ページが必要]}

ティエリー・ワネッフェレンによれば、この事件でもっとも責任のある王族は、国王の野心的な弟、アンジュー公アンリである。コリニー提督暗殺未遂事件（ワネッフェレンはギーズ家とスペインの仕業としている）の後、カトリーヌ・ド・メディシスのイタリア人顧問が、王室会議でプロテスタント指導者約 50 名の処刑を勧告したことは疑いない。これらのイタリア人は、ユグノーの危険を排除することで、この機会に利益を得る立場にあった。王太后と国王の断固たる反対にもかかわらず、この会議に出席していた王国陸軍中将アンジューは、政府内で名を上げる絶好の機会だと考えた。彼はパリ当局と連絡を取り、権力と権威を失いつつあるもう一人の野心的な若者、ギーズ公アンリ（ギーズ公の叔父で、洞察力に優れたロレーヌ枢機卿シャルルは当時ローマで拘留されていた）に連絡を取った。^[要出典]

パリのサン・バルテルミの虐殺は、この利害の一致から生じたものであり、これは、アンジュー公爵の部下が、当時の考え方と一致して、国王の名ではなく王国中将の名において行動した理由について、はるかに良い説明を与えている。虐殺開始の翌日、カトリーヌ・ド・メディシスがシャルル9世の勅令を通じて犯罪を非難し、ギーズ家を国王の裁きで脅した理由も理解できる。しかし、シャルル9世とその母は、アンジュー公爵の関与を知り、彼の支援に大きく依存していたため、2度目の勅令を発し、虐殺の停止を求める一方で、プロテスタントの陰謀を阻止したいというシャルル9世の意志がこの取り組みのきっかけとなったとしている。当初、アンジュー公のクーデターは成功したが、カトリーヌ・ド・メディシスはフランスにおける彼の権力を剥奪するためにあらゆる手段を講じた。彼女は彼を国王軍とともにラ・ロシェルの前に留まらせ、その後彼をポーランド・リトアニア共和国の国王に選出させた。^{[83] [ページが必要]}

伝統的な歴史は、実際に殺害を行った人々の考え方よりも、虐殺のきっかけを作った政治的な名士たちの役割に重点を置く傾向があった。一般のカトリック信徒も大量虐殺に関与していた。彼らは国王と神の意志を実行していると信じていた。当時、マスメディアがなかった時代、「説教壇はおそらくマスコミの最も効果的な手段であった」^{[84] 。}

大量のパンフレットや新聞が流通していたにもかかわらず、識字率は依然として低かった。そのため、現代の歴史家の中には、過激な説教師たちがカトリックとプロテスタント両方の一般信徒の信仰の形成に重要な役割を果たしたと強調する者もいる。

ボストン大学の歴史学教授である歴史家バーバラ・B・ディーフェンドルフは、シモン・ヴィゴールは「国王が提督（コリニー）の殺害を命じたなら、『彼を殺さないのは邪悪なことだ』と言った。この言葉で、パリで最も人気のあった説教者は、聖バルトロメオの日の出来事を前もって正当化した」と書いている。^[85]ディーフェンドルフは、殺害されたコリニーの首が貴族の一員によってパリの暴徒に見せられ、国王の意志だと主張したとき、運命は決まったと述べている。ジョージ・メイソン大学教授である別の歴史家マック・P・ホルトも、「パリで最も有名な説教者」であるヴィゴールの説教は、プロテスタントが権力を握った場合に首都に降りかかるであろう悪事への言及で満ちていたことに同意している。^[86]この見解はカニンガムとグレル（2000）によっても部分的に支持されており、彼らは「サイモン・ヴィゴールのような司祭による戦闘的な説教は、虐殺の前夜に宗教的、終末論的な緊張を高めるのに役立った」と説明した。^[87]

歴史家たちは、1572年8月にパリで火薬庫のような雰囲気をもたらした極度の緊張と苦悩を挙げている。^[88]それまでの10年間に、すでに3回の内戦が勃発し、プロテスタント貴族がフランスで権力を掌握しようとした。^[89]フランス国王の地位が、著名なフランスのローマカトリックの神学者によって正当化された完全な尊敬の対象とされ、フランス国王の特別な権力には「明確な責任が伴い、その最たるものは異端と戦うことだった」と非難する者もいる。^[90]

ホルトは、フランス宗教戦争を説明する際に、政治的/王朝的権力闘争や社会経済的緊張ではなく、宗教的問題の重要性を再強調したことで有名であるが、聖バルトロメオの虐殺における宗教の役割も再強調した。彼は、多くの死体に与えられた追加の暴力は「まったく無作為ではなく、それを生み出したカトリック文化の儀式に倣ったものだった」と指摘した。「多くのプロテスタントの家が焼かれ、すべての異端者を火で浄化するという伝統的な儀式が行われた。多くの犠牲者はまた、カトリックの洗礼の水による浄化を招いてセーヌ川に投げ込まれた」^[91]社会的および政治的秩序に対する脅威と見なされたホルトは、「ユグノーは根絶、つまり殺害されるだけでなく、彼らが非人間的な獣であると認識されていたように、屈辱を与え、不名誉を与え、恥をかかせなければならなかった」と主張している。^[91]

しかし、レイモンド・メンツァーは、プロテスタントは「カトリックと同じくらい血に飢えている可能性がある。以前ニームで起きたユグノーの怒り（1567年）は、プロテスタントの隣人の手によって、主に司祭と著名な一般信徒である24人のカトリック教徒の虐殺につながった。散発的な暴力から逃れた町はほとんどなく、いくつかの町は双方から繰り返し苦しめられた。どちらの信仰も残酷さと誤った熱狂を独占していたわけではない」と指摘している。^[92]

レオニー・フリーダのように、暴徒の暴力行為の要素として「持てる者」が「持たざる者」に殺される点を強調する者もいる。プロテスタントの多くは貴族や中流階級であり、フリーダは「多くの中流階級のカトリック教徒のパリ市民がプロテスタントと同じ運命をたどった。その夜、債権者や金貸しが死んだことで、多くの負債が帳消しになった」と付け加えている。^[93]少なくとも一人のユグノーは、殺人者になりそうな者を買収することができた。^[94]

歴史家HGケーニヒスバーガー（1984年に引退するまでロンドン大学キングス・カレッジの歴史学教授だった）は、この虐殺が「キリスト教徒が、外国の敵ではなく、キリスト教徒とその先祖が1000年もの間同じ支配者のもとでキリスト教徒のコミュニティで暮らしてきた隣人を虐殺した」ため、非常に憂慮すべき事件だったと書いている。^[95]彼は、この虐殺の歴史的重要性は「その恐ろしい悲劇にあるというよりも、宗派間の情熱が文明、コミュニティ、そして受け入れられた道徳の壁を打ち破る力を示したことにある」と結論付けている。^[96]

宗教史家ブルース・リンカーンは、社会人類学の観点から虐殺を分析している。彼は、ユグノー教徒に異なる服装、食事、娯楽のパターン、そして宗教と（多くの場合）階級の明らかな違いを与えた宗教的分裂が、社会の分裂や亀裂になったと述べている。王室の結婚をめぐる儀式は、その意図に反してこの亀裂を激化させるだけであり、「カトリックとプロテスタントの間の親近感よりも、疎外感、つまり根本的な異質性が優勢になった」^{[97] 。}

1997 年 8 月 23 日、第 12 回世界青年の日のためにパリに滞在していた教皇ヨハネ パウロ 2 世は、虐殺に関する声明を発表しました。教皇は 3 日間パリに滞在し、11 回の演説を行いました。ロイター通信と AP 通信によると、教皇は祝賀行事のためにパリに集まった何十万人もの若者たちとともに深夜の徹夜の祈りを捧げ、次のように述べました。「8 月 24 日の前夜、私たちは聖バルトロマイの日に起こった悲しい虐殺を忘れることはできません。この虐殺はフランスの政治と宗教の歴史において、原因がほとんど知られていない出来事です。… キリスト教徒は、福音書が非難する行為を行いました。私は、許しを与え、許しを受けることだけが、少しずつ実りある対話につながり、それが今度は完全なキリスト教的和解を確実にするものだと確信しています。… 異なる宗教的伝統に属することが、今日、対立や緊張の原因になってはなりません。それどころか、キリストに対する共通の愛が、完全な統一への道をたゆまず追求するよう私たちを駆り立てます。」^[98]

エリザベス朝の劇作家クリストファー・マーロウは、英語に翻訳されたユグノー文学や、おそらくは故郷のカンタベリーに避難してきたフランス人難民からこの物語をよく知っていた。彼はこの出来事に基づいて、 『パリの虐殺』と題する、反カトリック、反フランスの強い劇を書いた。また、デイヴィッド・リッグスは伝記『クリストファー・マーロウの世界』の中で、この事件は劇作家の手元にあり、虐殺は彼の初期の戯曲第1、第2作『タンバーレイン』と『マルタのユダヤ人』の最終幕に組み込まれていると主張している。マーロウとマキャヴェリズムについては上記を参照。

この物語は1772年にルイ・セバスチャン・メルシエの戯曲『リジューの司教ジャン・アンニュイエ』にも取り上げられたが、フランス革命まで上演されることはなかった。この戯曲は1792年に女優で劇作家のエリザベス・インチボールドによって多少の改作を加えて『虐殺』として英訳された。インチボールドは歴史的背景をそのままに、 1792年2月に完成した『虐殺』にはフランス革命の出来事も反映されていたが、印刷と同時期に起きた1792年9月の虐殺は反映されていなかった。^[99]

ジョゼフ・シェニエの劇『シャルル9世』はフランス革命中に大成功を収め、虐殺から強い反君主主義と反宗教の教訓を引き出している。シェニエは政治家として自分の信念を実践し、ルイ16世やその他多くの人々、おそらく弟のアンドレ・シェニエを含む人々の処刑に賛成票を投じた。しかし、革命の崩壊前には穏健派であると疑われ、彼自身も危険にさらされることになった。^[100]

この物語はプロスペル・メリメの『シャルル9世王朝年代記』（1829年）で脚色され、またアレクサンドル・デュマ父の1845年の小説『王妃マルゴ』では、当時の見方をロマンスと冒険で表現している。この小説は英語に翻訳され、1954年にジャンヌ・モロー主演でフランス映画『王妃マルゴ』（米国題名「A Woman of Evil」）として初めて商業的に成功した。1994年にはイザベル・アジャーニ主演で『王妃マルゴ』（後に英語市場では『マルゴ王妃』、字幕付き）としてリメイクされた。

ジャコモ・マイアベーアのオペラ 『ユグノー』（1836年）は、虐殺事件を大まかに基にした作品で、フランスのグランドオペラの中でも最も人気があり、最も壮観な作品の一つである。

ラファエル前派の画家ジョン・エヴァレット・ミレーは、絵画『聖バルトロメオの日のユグノー』（1852年）で虐殺の感傷的な瞬間を作り出すことに成功した。この作品は、カトリック教徒の女性がユグノー教徒の恋人に、カトリック教徒の白いスカーフのバッジを着けて身を守るよう説得しようとする様子を描いている。男性は自分の信念に忠実で、やんわりと断る。^{[101]ミレーはマイアベーアの}『ユグノー教徒』を見てこの絵を描くインスピレーションを得た。

マーク・トウェインは「『放浪者』の原稿から（1879年）フランス人とコマンチ族」という「部分的に文明化された人種」についてのエッセイで、この虐殺について述べている。彼は次のように書いている。「聖バーソロミュー教会は、間違いなく、世界でこれまでに考案され、達成された同種のものの中で最高のものだった。国王や皇太后を含め、最高の人々がこれに携わった。」^[102]

聖バルトロメオの虐殺とそれをめぐる出来事は、D・W・グリフィスの映画「イントレランス」 （1916年）に取り入れられている。映画では、カトリーヌ・ド・メディシス（ジョゼフィーヌ・クロウェル）が虐殺を企て、息子の国王シャルル9世（フランク・ベネット）に虐殺を認可するよう強要する様子が描かれている。付随登場人物には、アンリ・ド・ナバラ、マルグリット・ド・ヴァロワ（コンスタンス・タルマージ）、コリニー提督（ジョセフ・ヘナベリー）、同性愛者として描かれるアンジュー公などがいる。これらの歴史的場面は、ユグノー一家が事件に巻き込まれる架空の筋書きと並行して描かれている。

この虐殺を描いた別の小説は、ジャン・プレイディの『イゼベル女王』（1953年）である。BBCのミニシリーズ『エリザベスR』 （1971年）の第3話では、グレンダ・ジャクソンがイギリス女王エリザベス1世を演じ、この虐殺に対するイギリス宮廷の反応と、それがイギリスとフランスの関係に与えた影響について詳細に取り上げられている。

1966年にイギリスの SFテレビシリーズ「ドクター・フー」で放送された連続ドラマ「聖バルトロメオの虐殺」は、パリの虐殺に至る出来事を舞台にしている。レナード・サックスがコリニー提督役、ジョーン・ヤングがカトリーヌ・ド・メディシス役を演じた。この連続ドラマはBBCのアーカイブには残っておらず、音声のみで残っている。この連続ドラマでは、虐殺は宗教的および政治的な理由からカトリーヌ・ド・メディシスが扇動し、意志が弱く影響を受けやすいシャルル9世が承認したものとされている。^[103]

聖バルトロメオの虐殺は、 2013年に出版されたティム・ウィロックスの歴史小説『パリの12人の子供たち（マティアス・タンホイザー三部作：2）』の舞台となっている。

ケン・フォレットの2017年の歴史小説『A Column of Fire』では、この事件が題材となっている。数章で虐殺とそれに至る出来事が詳細に描かれ、主人公たちは事前に何らかの警告を受け、それを阻止しようと多大な努力をするが無駄に終わる。フォレットは、シャルル9世と母カトリーヌの共謀を全面的に否定し、宗教的寛容の誠実な支持者として2人を描写し、事件に驚いて恐怖した。フォレットは、虐殺の「マキャベリ主義」的見解に従い、ギーズ家の複雑な陰謀として虐殺を描き、事前に綿密に計画され、細部まで実行されたと述べ、すべての責任をギーズ家に負わせている。

『The Serpent Queen』の第2シーズン最終話では、聖バーソロミューの虐殺が描かれます。

• 人食い事件一覧
• ミシェラード、 1567年にニームで起きたプロテスタントによるカトリック教徒の虐殺
• 1631年のマクデブルクの略奪
• グルノーブルのサン・バルテルミの虐殺は、第二次世界大戦中に起きたサン・バルテルミの虐殺にちなんで名付けられた。

• アングロ、シドニー（2005）、マキャベリ - 第一世紀：熱狂、敵意、無関係の研究、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-926776-7 Google ブックス 
• バターフィールド、ハーバート、『過去を語る男』、ケンブリッジ大学出版局、1955年、第6章、アクトン卿とセント・バーソロミューの虐殺
• ドゥニ・クルーゼ：レ・ゲリエ・ド・デュー。 『宗教の暴力とトラブル』1525 年から 1610 年まで、シャンヴァロン、1990 ( ISBN 2-87673-094-4 )、サン・バルテルミーのニュイ。 Un rêve perdu de la Renaissance、フェイヤード、コル。 「年代記」、1994 ( ISBN 2-213-59216-0 )。  
• Garrisson、Janine、1572 : la Saint-Barthélemy、Complexe、2000 ( ISBN 2-87027-721-0 )。 (フランス語で) Google ブック 
• ホルト、マック・P.（1995年）。フランス宗教戦争1562-1629。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521-35873-6。
• ホルト、マック・P.（2005年）。『フランス宗教戦争、1562-1629年』ケンブリッジ大学出版局。
• ジョアンナ、アルレット (1998)。Histoire et Dictionnaire des Guerres de Religion。ブキン。
• サルモン、JHM (1979)。『危機に瀕した社会：16 世紀フランス』。メチューン & カンパニー。
• リンカーン、ブルース、『談話と社会の構築：神話、儀式、分類の比較研究』、オックスフォード大学出版局、米国、1989年、ISBN 978-0-19-507909-8 Google ブックス 
• 注: この記事にはフランス語版ウィキペディアの資料が組み込まれています。

• バーバラ・B・ディーフェンドルフ『聖バルトロメオの虐殺：文書による簡潔な歴史』（2008年）
• アルレット・ジュアンナとジョセフ・バーギン。聖バルトロメオの虐殺：国家犯罪の謎（2015年）オンライン
• ロバート・キングドン。聖バルトロメオの虐殺に関する神話、1572-1576年（1988年）
• ジェームズ・R・スミザー、 「聖バルトロメオの虐殺とフランスにおける王権のイメージ：1572-1574」『16世紀ジャーナル』（1991年）：27-46ページ。JSTOR  2542014
• N. M サザーランド『聖バルトロメオの虐殺とヨーロッパ紛争、1559-1572』（1973 年）

ウィキメディア・コモンズには、聖バルトロメオの虐殺に関連するメディアがあります。

• 聖バルトロメオの虐殺、BBCラジオ4のダイアミッド・マカロック、マーク・グリーングラス、ペニー・ロバーツによる討論、メルヴィン・ブラッグ司会（In Our Time、2003年11月27日）
• 宗教戦争中の虐殺：聖バルトロメオの虐殺、建国記念の出来事（Massacres.org より）
• ゴヤウ、ジョルジュ(1913)。「聖バルトロメオの日」 。カトリック百科事典。
• 「聖バルトロマイの虐殺」 ブリタニカ百科事典（第11版）。1911年。