二つの統治論

二つの統治論

初版の表紙
著者	ジョン・ロック
言語	英語
シリーズ	なし
主題	政治哲学、自由主義、古典的自由主義
出版社	オーシャム・チャーチル
発行日	1689年 （1690年）
出版地	イングランド
メディアタイプ	印刷
文章	ウィキソースの「二つの政治論」

『統治二論』 （しゅうしにっかん、英: Two Treatises of Government: In the Former, The false Principles and Foundation of Sir Robert Filmer and His Followers, are detector and overthrowned. The Latter Is an essay Concerning The True Origin, Extent, and End of Civil Government ）は、ジョン・ロックが1689年に匿名で出版した政治哲学の著作である。第一論ではロバート・フィルマーの『家父長論』を逐一反駁する形で家父長制を攻撃し、第二論では自然権と契約理論に基づくより文明的な社会を求めるロックの考えを概説している。この本は自由主義理論の重要な基礎テキストである。

この出版物は、ロック自身の以前の政治的著作とは対照的である。 1660年に書かれたTwo Tracts on Governmentで、ロックは非常に保守的な立場を擁護しているが、ロックはそれを出版することはなかった。^[1] 1669年、ロックは貴族制、奴隷制、農奴制を是認するFundamental Constitutions of Carolina の共著者となった。^{[2] [3]}一部の人々は、Fundamental Constitutions of Carolinaがロック自身の哲学をどの程度反映しているか、それとも植民地の領主たちの哲学を反映しているのかについて異論を唱えている。この文書は、イングランド王チャールズ2世が植民地を授与した8人の領主たちのために書かれ、署名・捺印された法的文書であった。この文脈では、ロックは有給の秘書にすぎず、弁護士が遺言書を書くようにそれを書いた。

イングランド王ジェームズ2世（スコットランド王7世）は、1688年に国会議員連合とネーデルラント共和国の総督オラニエ＝ナッサウ公ウィリアム3世（オレンジ公ウィリアム）によって廃位され、ウィリアム3世がイングランド王位を継承した。ウィリアム3世はプロテスタントとしてメアリー2世と共同統治した。メアリーはジェームズ2世の娘であり、イングランド王位への強い主張を持っていた。

これは現在では名誉革命として知られ、1688年革命とも呼ばれている。ロックは『二論』の「序文」で、その目的はウィリアム3世の王位継承を正当化することだと主張しているが、ピーター・ラスレットは、執筆の大部分は1679年から1680年の間に完了し（その後、ロックが1683年に追放されるまで改訂された）、と示唆している。^[4]ラスレットによると、ロックは『二論』を、ジェームズ2世がそもそも王位に就くことを阻止しようとした排斥の危機の最中に執筆していた。ロックの指導者、パトロン、友人であった初代シャフツベリ伯アンソニー・アシュリー＝クーパーが法案を提出したが、最終的には失敗に終わった。リチャード・アッシュクラフトは、ラスレットの『二論』は革命前に書かれたとする説に従い、シャフツベリの党派は排斥危機の際には革命を主張していなかったと反論した。彼はむしろ、シャフツベリの党派はライハウス陰謀事件として知られるようになる事件をめぐる革命的陰謀とより関連があるのではないかと示唆している。^[5]ロック、シャフツベリ、その他多くの人々は亡命を余儀なくされ、シドニーなど反逆罪で処刑された者もいた。ロックは自分の著作が危険であることを知っていたため、生前は自分が著者であると決して認めなかった。

二冊の論文は、1689年12月に匿名で初めて出版された（当時の印刷慣習に従い、表紙には1690と記されていた）。ロックは、多数の誤りに不満を抱き、出版社に苦情を申し立てた。生涯を通じて、彼は二冊の論文を、その意図された意味をよりよく反映した形で再出版しようとした。ロックの第一人者であるピーター・ラスレットは、ロックは当時の技術が許す以上の「完璧さの基準」を印刷業者に要求したと示唆している。^[6]いずれにせよ、初版は確かに誤りだらけだった。第二版はさらにひどく、安い紙に印刷され、貧しい人々に売られていた。第三版は大幅に改善されたが、それでもロックは満足できなかった。^[7]彼は第三版を手で修正し、第四版の出版を友人に託した。出版される前に亡くなったためである。^[8]

^『二本の論文』の序文では、ロックが何を達成しようとしているかを述べており、また、第一の論文と第二の論文の間にあった原文の半分以上が失われてしまったことにも言及している。[9] ピーター・ラスレットは、ロックが1689年に一部を追加または変更した可能性はあるものの、失われた部分を補うような改訂は行わなかったと主張している。例えば、彼は第一の論文の最後が文の途中で途切れていると主張している。^[10]

1691年、『二つの論文』はオランダに住むフランス人ユグノー教徒のデイヴィッド・マッゼルによってフランス語に翻訳された。この翻訳ではロックの「序文」と『第一論文』のすべて、そして『第二論文』の第1章（第一論文の結論を要約したもの）が省略されていた。ロックの著作は18世紀にフランスでこの形で再版され、モンテスキュー、ヴォルテール、ルソーもこの形でこの本に触れた。^[11] 18世紀の唯一のアメリカ版は1773年にボストンで印刷されたが、これもこれらのセクションをすべて省略していた。20世紀までアメリカ版は出版されなかった。^[12]

『二つの論文』は第一論文と第二論文に分かれている。通常、それぞれ「第一巻」と「第二巻」と短縮される。しかし、出版前にロックは（急いで）別の表紙を挿入して、この論文にさらなる重要性を与えた：「市民政府の真の起源、範囲、目的に関する試論」^[13]。第一論文は、ロバート・フィルマー卿、特に市民社会は神によって認可された家父長制に基づいていると主張した彼の『家父長論』の反駁に焦点を当てている。ロックはフィルマーの議論を進め、聖書からの彼の証明に異議を唱え、それらを無意味であると嘲笑し、王権神授説に訴えていかなる政府も正当化することはできないと結論付ける。

第二論文では、市民社会の理論を概説しています。ロックは、自然の状態を説明することから始め、この原始的な文脈における人間の平等を主張する上で、神の創造の意図に訴えます。そこから、財産と文明の仮説的な発展を説明し、その過程で、正当な政府は人民の同意を得た政府だけであると説明しています。したがって、人民の同意なしに統治する政府は理論上は打倒可能であり、つまり革命は正当なものとなり得るのです。

第一論は、ロバート・フィルマー卿の『家父長論』に対する長々とした攻撃である。ロックの議論は 2 つの方向に沿って進む。第一に、フィルマーが彼の論文に提供した聖書的裏付けを弱め、第二に、フィルマーの論文を受け入れることは奴隷制 (および不条理) につながるだけだと主張する。ロックがフィルマーを標的に選んだのは、彼の評判のためであり、彼が「この議論 [神学の法則] を最も推し進め、それを完成に導いたとされている」からだとロックは言う (第一論、§ 5)。

フィルマーのテキストは、神により定められた世襲の絶対君主制を主張するものである。フィルマーによれば、聖書のアダムは父親として子供に対して無制限の権力を持ち、この権威は世代を超えて受け継がれた。ロックはいくつかの根拠からこれを攻撃する。父親であることで権威が与えられることは認めつつも、それは子供を生むという行為によってのみ与えられるものであり、神のみが生命を創造できるため、子供に継承することはできない、と彼は主張する。また、フィルマーが主張するように、父親の子供に対する権力は絶対的ではない。ロックは、聖書で言及されている、両親が子供に対して共有する共同の権力を指摘する。第二の論文で、ロックは親の権力についての議論に戻る。（これらの議論は両方とも、キャロル・ペイトマンなどの現代のフェミニストの関心を引いている。）

フィルマーはまた、アダムの絶対的な権威は全世界に対する彼の所有権から生じたと示唆した。これに対してロックは、世界はもともと共有されていた（第二論文で再び取り上げられるテーマ）と答える。しかし、たとえそうでなかったとしても、神がアダムに与えたのは土地と動物だけであり、人間は含まれていないと彼は主張する。また、アダムやその後継者がこの与えたものを人類を奴隷化するために利用することもできない。なぜなら、自分自身を安全に維持するのに十分な余剰を持っている場合、自然法は仲間を絶望的な状態に陥れることを禁じているからである。そして、たとえこの慈善が理性によって命じられなかったとしても、支配権を獲得するためのそのような戦略は、政府の基盤が同意にあることを証明するだけだとロックは続けている。

ロックは第一論文で、王権神授説( jure divino ) が最終的にすべての政府を崩壊させるだろうとほのめかしています。最終章で彼は「相続人は誰か?」と問いかけます。フィルマーが正しいとすれば、全世界で正当な王はただ一人、つまりアダムの相続人しかいないはずです。しかし、アダムの真の相続人を見つけることは不可能なので、フィルマーの原則のもとでは、いかなる政府もその構成員に統治者に従うよう要求することはできません。したがって、フィルマーは、人々は現在の統治者に従う義務があると言わざるを得ません。ロックは次のように書いています。

彼は、政府をその真の基盤の上に築き、合法的な君主の王位を確立すると称しながら、自分は正真正銘の王であり、いかなる手段で獲得したにせよ、その統治方法は至高の権力によるものだと世界に語った最初の政治家だと思います。つまり、平易な英語で言えば、王権と至高の権力は、いかなる手段であれそれを掌握できる者のものであるということです。もしこれが正真正銘の王であるならば、彼がどのようにして簒奪者を思いついたのか、どこで簒奪者を見つけるのか、私には不思議です。(第 1 訳、§ 79)

ロックは、聖書に語られている歴史とそれ以降の世界の歴史を検証して第一論文を終え、フィルマーの仮説を裏付ける証拠はないと結論付けている。ロックによれば、自分の権威はアダムの継承者であると主張した王はこれまで一人もいない。ロックは、政治の革新者はフィルマーであり、人間の自然な平等と自由を主張する者ではないと主張する。

第二論文では、ロックはいくつかの注目すべきテーマを展開しています。それは、個人が互いに従う義務を負わず、自然法が要求するものを各自が判断する自然状態の描写から始まります。また、征服と奴隷制、財産、代議制政府、革命の権利についても取り上げています。

ロックは自然状態を次のように定義しています。

政治権力を正しく理解し、その起源をたどるためには、すべての人々が自然にある状態について考えなければなりません。それは、自然法の範囲内で、自分の所有物や人格を自由に行動し、処分できる完全な自由の状態です。この状態の人々は、行動するために許可を求めたり、自分のために物事を手配してくれる他人の意志に頼ったりする必要はありません。自然状態はまた、すべての権力と管轄権が相互的であり、誰も他の人より多くを持たない平等の状態でもあります。すべての人間は、同じ種と階級に属し、同じ自然の利点と能力をすべて無差別に持って生まれた生き物として、互いに平等であることは明らかです。神（すべての主であり主人）が明らかにある人を他の人よりも優位に置き、その人に支配権と主権の疑いのない権利を与えない限り、彼らには従属関係や服従関係はありません。^{[14] [15]}

17 世紀のイギリスでは、トーマス・ホッブスの著作によって自然状態に基づく理論が普及したが、そうした議論を採用した人の大半は、彼の絶対主義的な結論に深く悩まされた。ロックの自然状態は、この伝統に照らして考えることができる。全世界を統治する神によって任命された君主は存在せず、またかつて存在したこともない、とロックは主張する。しかし、制度化された政府が存在しないのが人類の自然状態だからといって、無法状態というわけではない。人間は依然として神と自然の法則に従わなければならない。自然状態を仮説上の可能性として仮定したホッブスとは対照的に、ロックはそのような状態が実際に存在したことを示すために多大な労力を費やしている。実際には、合法的な包括的政府 (すなわち、それに服従するすべての人々によって直接選出される政府) が存在せず、今後も存在しそうにない国際関係の分野では、自然状態は依然として存在している。ホッブスが自然状態の欠点を強調するのに対し、ロックはその長所を指摘している。それは、絶え間ない危険に満ちているとしても、自由である（第2版、§123）。最後に、自然状態に代わる適切な選択肢は、政治的独裁/暴政ではなく、人々の同意を得て、法の支配の下で生命、自由、財産に対する基本的人権を効果的に保護して設立された政府である。

自然状態においては、誰も他人に何をすべきかを指示する政治的権力を持っていません。しかし、誰もが権威を持って正義を宣告し、自然法の違反に対して罰を与える権利を持っています。したがって、人は何でも好きなことを自由にできるわけではありません。「自然状態には、それを統制する自然法があり、それはすべての人に義務を課します。そして、その法である理性は、それに従うすべての人類に、誰も他人の生命、健康、自由、または財産を害してはならないことを教えるのです」(第 2 版、§ 6)。しかし、この法の詳細は書かれていないため、各人が自分のケースでそれを誤って適用する可能性があります。一般に認められた公平な裁判官がいないため、これらの誤った適用を正したり、自然法を侵害する人々を効果的に抑制したりする方法はないのです。

したがって、自然法は自然状態では適切に施行されない。

もし人間が自然状態において、すでに述べたように自由であるならば、もし人間が自分自身の身体と財産の絶対的な支配者であり、最も偉大な者と同等であり、誰にも従属しないならば、なぜ人間は自由を手放すのか？ なぜ人間はこの帝国を放棄し、他の権力の支配と統制に服従するのだろうか？ これに対する答えは明らかである。自然状態においては人間はそのような権利を有するが、その享受は非常に不確実であり、常に他者の侵略にさらされている。なぜなら、人間と同じようにすべての人が王であり、すべての人が人間と同等であり、大多数が公平と正義を厳密に遵守していないため、この状態で人間が所有する財産の享受は非常に危険であり、非常に不安定である。これにより、彼は、いかに自由であっても、恐怖と絶え間ない危険に満ちた状態を進んで放棄するようになります。そして、彼が、生命、自由、および私が総称して財産と呼ぶ財産を相互に保存するために、すでに団結している、または団結する意思のある他の人々との社会を求め、喜んで参加するのは、理由がないわけではありません。(第2版、§123)

人間が市民社会や政治社会、すなわち社会状態に入るのは、 自然状態でしばしば起こる戦争状態を避け、私有財産を守るためである。

第 4 章 (「奴隷制について」) と第 16 章 (「征服について」) は、多少の混乱を招きます。前者は、奴隷制を正当化する根拠を示していますが、その根拠は決して満たされず、奴隷制に反対する議論を構成しています。後者は、ロックが異議を唱えようとしている 征服者の権利に関するものです。

17 世紀イングランドのレトリックでは、国王の権力増大に反対する人々は、国が奴隷状態に向かっていると主張しました。そこでロックは、冗談めかして、どのような条件下でそのような奴隷制が正当化されるのかを問います。奴隷制は契約の問題として発生することはないと彼は指摘します (これはロックの政治システムの基礎となりました)。奴隷になるということは、他人の絶対的で恣意的な権力に服従することです。人は自分自身に対してさえこの権力を持っていないため、それを売ったり、他の人に与えたりすることができません。死に値する者、つまり自然法に違反した者は奴隷にされる可能性があります。しかし、これは戦争状態が続いた (2nd Tr.、§ 24) ため、正当に奴隷である者であっても服従の義務はありません。

奴隷制を正当化することで、彼は現実に存在するあらゆる形態の奴隷制を無効にした。さらに、奴隷制に服従できない以上、奴隷制が迫ってきたらいつでもそれを捨てて逃れようとする道徳的戒律がある。ほとんどの学者は、これが奴隷制に関するロックの論点であると考えている。つまり、絶対君主制に服従することは自然法に違反する。なぜなら、自分を奴隷にする権利は誰にもないからだ。

イングランド王の正統性は、ウィリアム征服王の子孫であることを（何らかの方法で）証明することにかかっていた。そのため、征服権は憲法上の意味合いを帯びた話題だった。ロックは、その後のイングランドの君主がすべて非嫡出であったとは言わないが、彼らの正当な権威は、人民の承認を得たことのみに依存しているとしている。

ロックはまず、不当な戦争における侵略者は征服権を主張できないのは明らかである、つまり、彼らが略奪したものはすべて、奪取された者がそうする力を持つとすぐに奪い返される可能性がある、と主張します。彼らの子孫はこの権利を保持するため、古代の簒奪は時が経っても合法的ではありません。この章の残りの部分では、正当な征服者がどのような権利を持つ可能性があるかを検討します。

議論は否定的に進む。ロックは征服者が獲得できる権力を一つ提案し、それからその権力は実際には主張できないことを実証する。征服者は、自分とともに征服した人々に対しては権威を獲得しない。なぜなら、彼らは不当な戦争を遂行しなかったからである。したがって、ウィリアムがイングランドで他にどんな権利を持っていたとしても、征服権によって仲間のノルマン人に対して王権を主張することはできなかった。征服された人々は征服者の専制的権威の下にあるが、それは実際に戦闘に参加した人々だけである。敗れた侵略者によって統治されていた人々は、勝利した侵略者の権威に服従することはない。彼らには不正を行う力がなかったため、その権力を統治者に与えることはできなかった。したがって、侵略者は彼らの代表として行動していなかったので、侵略者はその行動に対して罰せられることはない。征服者は不当な戦争で敗者を捕らえることはできるが、後者の財産を奪うことはできない。また、悪人の無実の妻や子供を、他人の不当な行為のために貧困に追い込むこともできない。財産は技術的には敗者のものであるが、その無実の扶養家族は正当な征服者が尊重しなければならない権利を有している。敗者が没収できる以上のものを奪うことはできず、敗者には扶養家族を破滅させる権利はない。（ただし、侵略者の扶養家族が生きていくのに十分な財産が残る限り、戦争で被った損害に対する賠償を要求し、受け取ることはできる。）

ロックは、そのように論じることで、2つの目的を達成している。第一に、すべての権威はウィリアム1世の征服権によって彼から生じていると考える人々の主張を無力化する。権威に対する他のいかなる主張（例えば、フィルマーのアダムからの長子相続、神の塗油など）もなければ、すべての王は統治者の同意に基づいて権威を確立しなければならなかったであろう。第二に、彼はそもそも征服の動機の多くを排除する。なぜなら、正義の戦争であっても、戦利品は敗戦者に限定され、賠償金は戦争の費用を賄うのに十分であり、しかも、侵略者の領土がそのような費用を容易に維持できる場合に限られる（つまり、それは決して利益を生む試みではない）。言うまでもなく、ロックの見解では、戦利品が正義の戦争に対する正当な補償であるという単なる主張だけでは、それを正当化するのに十分ではない。

ロックは『第二論』で、市民社会は財産の保護のために作られたと主張している。^[16]こう述べるにあたり、彼は「財産」の語源であるラテン語 proprius、つまり自分自身を含む自分のもの（フランス語propreを参照）に依拠している。したがって、彼が言う「財産」とは「生命、自由、財産」を意味する。^{[17] 『}寛容に関する手紙』で、彼は行政官の権力は個人の「市民的利益」を保護することに限られていると書き、それを「生命、自由、健康、身体の怠惰、および外的な物の所有」と表現した。^[18]政治社会は財産をよりよく保護するために設立されたと述べることで、彼はそれがその構成員の私的（非政治的）利益に役立つと主張している。それは他者との共同体でのみ実現できる善（例えば、美徳）を促進するものではない。

この説明が成り立つためには、個人が社会の外、つまり自然状態において何らかの財産を所有していなければならない。国家が財産の唯一の発生源であって、何が誰のものかを宣言することはできない。政府の目的が財産の保護であるならば、財産は前者とは独立して存在しなければならない。フィルマーは、たとえ自然状態があったとしても（彼はそれを否定した）、すべてが共有物となるだろう、つまり私有財産は存在できず、したがって正義も不正義もないだろう（不正義とは、他人の財産、自由、生命を自分のものであるかのように扱うことである）。 トーマス・ホッブズも同じことを主張した。したがってロックは、政府が存在しない場合に物質的財産がどのように生じるかについて説明している。

彼はまず、各個人は少なくとも自分自身を「所有している」と主張する。正確に言えば、神は人間を創造し、私たちは神の所有物である。^[19]これは、各個人が自然状態で自由かつ平等であることの帰結である。その結果、各人は自分の労働も所有しなければならない。労働を否定することは、その人を奴隷にすることになる。したがって、人は自分の労働を混ぜることで、共通の財貨から品物を取ることができる。木に実ったリンゴは誰の役にも立たない。食べるためには摘まなければならない。そして、そのリンゴを摘むことで、リンゴは自分のものになる。別の議論では、世界の恵みにもかかわらず、人類全体が飢えないように、リンゴを私有財産にしなければならないとロックは主張する。人は食べることを許されなければならず、したがって、自分が食べたものを自分のものにしなければならない（そうすれば、他人がそれを使用する権利を否定できる）。リンゴは、飲み込んだとき、噛んだとき、かじったとき、口に運んだときなど、確かに彼のものである。リンゴに労力を費やした瞬間（木からリンゴを摘んだとき）から、リンゴは彼のものとなる。

これは、なぜ個人が自然の共有財産から取ることが許されるのかをまだ説明していません。食べるためにはそうする必要があるのですが、他の人が、特に同じような必要に迫られて働いているときに、なぜ他人が自分の財産を尊重しなければならないのかをまだ説明していません。ロックは、自然の状態は豊かな状態であると読者に保証しています。つまり、a) 十分かつ b) 他の人に同じくらい良いものを残す場合、共有財産から取ることはできます。自然は豊かであるため、他の人から何も取らずに、自分が使える分だけ取ることができます。さらに、腐ってしまう前に、自分が使える分だけしか取ることはできません。つまり、取れるものに関して、「十分かつ同じくらい良い」状態と「腐り」という 2 つの条件があります。

金は腐りません。銀も、その他の貴金属や宝石も同様です。さらに、それらは無用であり、美的価値は考慮されません。望むだけ蓄えたり、食料と交換したりすることができます。人類の暗黙の同意により、それらはお金の形になります（リンゴと交換に金を受け取ると、誰かが小麦と交換にその金を受け取るという理解のもとに受け取ります）。したがって、腐る前に蓄えたものをすべて売ることで、腐敗の制限を回避できます。こうして、取得の制限はなくなります。

このように、ロックは、完全な経済システムが原理的には自然状態の中に存在できると主張している。したがって、財産は政府の存在に先立って存在し、社会は財産の保護に専念することができる。

ロックは共和国を要求しなかった。むしろ、市民と君主制、寡頭制、あるいはその混合形態との間には合法的な契約が容易に存在できると考えた (第 2 版、第 132 節)。ロックは、コモンウェルスという用語を「民主主義やいかなる形態の政府でもなく、独立したコミュニティ」 (第 133 節) の意味で使用し、「コモンウェルスがどのような形態であれ、統治権力は宣言され、承認された法律によって統治すべきであり、即席の命令や不確定な決議によって統治すべきではない」 (第 137 節) としている。

しかし、ロックは、法律を永続的に執行しなければならない「常に存在する権力」（第 144 条）である行政（たとえば君主制）と、「連邦の最高権力」（第 134 条）であり、常に存在する必要はない立法（第 153 条）を区別しています。さらに、政府は個人の同意、つまり「大多数の同意、つまり大多数の同意は、大多数の同意であり、大多数の同意は大多数の同意者自身、または大多数の代表者が選んだ代表者によって与えられます」（第 140 条）という違いがあります。

人民の権利と民政の役割に関する彼の概念は、アメリカ革命とフランス革命の両方における知的運動に強力な支持を与えた。

革命権の概念は、ジョン・ロックの『統治二論』でも社会契約論の一部として取り上げられている。ロックは、自然法の下ではすべての人々が生命、自由、財産の権利を有すると宣言した。社会契約の下では、政府が市民の利益に反する行動をとった場合、人々は政府に対して革命を起こし、市民の利益にかなう政府と取り替えることができる。ロックは、革命を義務とみなしたケースもあった。したがって、革命権は本質的に専制政治に対する防御手段として機能した。

ロックは『統治二論』で革命の権利を明確に主張した。「立法者が人民の財産を奪い、破壊しようとしたり、独断的な権力のもとで人民を奴隷にしようとしたりすると、人民と戦争状態になり、人民はそれ以上の服従を免除され、神がすべての人間に与えた、力と暴力に対する共通の避難所に身を委ねることになる。したがって、立法者がこの社会の基本的な規則に違反し、野心、恐怖、愚かさ、または腐敗によって人民の生命、自由、財産に対する絶対的な権力を自ら掌握しようとしたり、他の者の手に委ねようとしたりすると、この信託違反によって人民が全く反対の目的のために委ねた権力を失い、人民は元の自由を取り戻す権利を持つことになる」（第 222 条）

18世紀後半には『名誉革命の二論』はよく知られるようになったが、出版当時はやや無視されていた。1689年から1694年にかけて、名誉革命の正当性に関する小冊子や論文が約200冊出版された。そのうち3冊はロックに言及しており、そのうち2冊はロックの友人によって書かれたものだった。^{[20]対照的に、}ホッブズが1651年に『リヴァイアサン』を出版すると、それに対する数十の文章がすぐに書かれた。マーク・ゴールディは次のように説明している。「リヴァイアサンは王政復古期のイギリスの政治評論家にとって一枚岩で避けられない存在だったが、18世紀前半の『名誉革命の二論』はそうではなかった。」^[21]

二論は1760年代まで人気が出なかったが、その思想は17世紀初頭から重要になり始めた。ゴールディによれば、「決定的瞬間は1701年」であり、「そのきっかけはケント請願だった」。その後に起きたパンフレット戦争は、ロックの思想が公の議論で引用された最初の例の一つであり、最も有名なのはダニエル・デフォーによるものだった。^[22]ロックの思想は反論を受けずに済むことはなく、例えば定期刊行物「リハーサル」は二論に対して「継続的かつ洗練された攻撃」を開始し、家父長制の思想を支持した。^{[23]家父長制は18世紀にも正当な政治理論であり続けただけでなく、JGAポコックらが証明しようと努力したように、}市民ヒューマニズムや古典的な共和主義も正当な政治理論であった。ポコックは、ロックの『二論』はイギリスの政治理論にほとんど影響を与えなかったと主張し、契約主義革命はなかったと主張している。むしろ、彼は、18世紀のイギリス政治にとって、これらの他の長年の伝統の方がはるかに重要だったと考えている。^[24]

18世紀半ば、ロックの政治哲学者としての地位が突如として高まりました。例えば、1765年から1766年にかけての印紙法の議論では、アメリカ植民地の擁護者らがロックの思想を引用しました。 ^[25]女性、非国教徒、奴隷貿易廃止運動家などの疎外された集団は、みなロックの思想を引用しました。しかし同時に、ゴールディが述べているように、「ロックの信憑性に対する疑念が嵐のように高まった。ロックの哲学が悪用されたという感覚は、次第にそれが誤りであるという確信に変わった」のです。^{[26] 1790年代までに、ロックは}ルソーやヴォルテールと結び付けられ、アメリカ革命やフランス革命、そして社会の世俗化とみなされたことの責任を負わされました。 ^{[27] 1815年までに、ロックの肖像画は彼の母校である}クライストチャーチから取り外されました（後に目立つ位置に戻され、現在は大学の食堂に掛けられています）。

アメリカ独立戦争期におけるロックの影響については議論がある。ロックの『二論』が引用された具体的な例を指摘するのは簡単だが、ロックの理想がどの程度受け入れられ、アメリカ独立戦争でどのような役割を果たしたかは明らかではない。『二論』は、独立宣言や、反乱の支持を得ようとしたサミュエル・アダムズの著作に反映されている。ロックの影響について、トーマス・ジェファーソンは「ベーコン、ロック、ニュートンは、例外なく史上最も偉大な三人であり、物理科学と道徳科学で築かれた上部構造の基礎を築いた人物である」と書いている。^{[28] [29]}植民地人は、ロックの政治哲学とコモンローの伝統を統合したブラックストンの 『イングランド法注釈』を頻繁に引用した。20 世紀初頭に著作を書いた ルイス・ハーツは、ロックが革命の政治哲学者であると当然のこととして考えていた。

この見解はバーナード・ベイリンとゴードン・S・ウッドによって異議を唱えられ、彼らは革命は財産、課税、権利をめぐる闘争ではなく、「イギリス政治の腐敗した腐敗勢力から若い共和国の『美徳』を守ろうとするマキャベリ的な努力」であると主張した。^[30] 一方、ギャリー・ウィルスは、革命を推進したのはロックの伝統でも古典的な共和主義の伝統でもなく、スコットランドの道徳哲学、つまり友情、感受性、抑制された情熱に基づく社会観に基づく政治哲学であると主張している。^[30] トーマス・パングルとマイケル・ザッカートはこれに反論し、より影響力のある創設者の思想にはロックの系譜を持つ多くの要素があることを示した。^[31]彼らはロックの思想と古典的な共和主義の間には矛盾はないと主張している。^{[32] [33] [34] [35]}

ロックの思想は批判を受けていないわけではなく、ハワード・ジンは「この論文は財産における既存の不平等を無視している。そして、富の差が著しい中で、人々が真に平等な権利を持つことができるだろうか？」^[36]と主張し、他の人々は彼の労働財産理論に異議を唱えた。

ロックの政治哲学は、トーマス・ホッブスの『リヴァイアサン』とよく比較され、対照される。どちらの場合も動機は自己保存であり、ホッブスは無政府状態に内在する「万人対万人」の戦争を防ぐために絶対君主が必要だと主張したのに対し、ロックは生命、自由、財産の保護は権利を侵害するのではなく保護する議会制度によって達成できると主張した。

レオ・ストラウスとCBマクファーソンは、思想の連続性を強調している。彼らの見解では、ロックとホッブズは、快楽主義的な物質主義的貪欲さに突き動かされる原子論的人間を描いている。ストラウスのロックは、ホッブズを「羊の皮を被った」ものにすぎない。^[37] CBマクファーソンは、所有的個人主義の政治理論で、ロックは権力者による無制限の財産の取得と横領の舞台を設定し、著しい不平等を生み出していると主張した。政府は資本家の利益の保護者であり、「労働者階級は利益を持っているとはみなされていない」。^{[38] [39]}

マクファーソンとは異なり、ジェームズ・タリーはロックが特に資本主義を擁護しているという証拠を見つけていない。タリーは著書『財産論』で、人間は社会の従属者であり、キリスト教的な感性と神から与えられた他者への配慮の義務を持つというロックの見解を述べている。タリーのロックの説明では、財産は公共の共有財産としてコミュニティに属するが、財産所有者、より正確には「管理者」がコミュニティに奉仕する限り「私有」となる。^[40] ズッカートは、タリーはロックの権利と義務を、そこに存在しないものとして解釈していると考えている。^[41]ホイラーは、ロックはマクファーソンの資本主義擁護の批判とは対照的に、金持ちに対する政府の特権を明確に非難したが、タリーの社会正義の弁明とは対照的に、貧困者を支援するための補助金も拒否したとしている。^[42]

ケンブリッジ学派の政治思想は、主にクエンティン・スキナー、JGA・ポコック、リチャード・アッシュクラフト、ピーター・ラスレットが主導し、歴史的方法論を用いてロックを当時の政治的文脈の中に位置づけている。しかし、彼らはまた、ロックの重要性を当時のものに限定している。 ^[43]アッシュクラフトのロックは、貴族階級に対して新興商人階級の側に立っている。 ^[44] ニール・ウッドは、ロックを製造業ブルジョアジーではなく、農業利益の側に位置づけている。^[45]

ジェローム・ホイラーとマイケル・P・ズッカートは、ロックの著作と歴史的影響というより広い文脈でロックにアプローチしている。ロックは、17 世紀イギリスの宗教、哲学、科学、政治の変化する局面の中に位置づけられている。ホイラーは、ロックの人間観を説明するために当時の経済人の概念を使用することに反対し、ロックのプロテスタント時代のイギリスにおける「勤勉さの美徳」を強調している。生産的な仕事は、神によって定められ、自己保存のために必要とされる人間の地上での役割または使命である。政府による財産権の保護は、勤勉の結果、すなわち「労働の成果」が安全であることを保証する。ロックが、コネのある貴族であれ放蕩者であれ、不正な利益を禁じたのは、自由主義後期の問題に対するロックの先見性の欠如ではなく、すべての個人に対する法の平等な保護の適用である。^[33]

リチャード・パイプスは、ロックは労働価値説を唱え、それが肉体労働に従事しない者は賃金労働者を搾取しているという社会主義的批判につながっていると主張している。^[46]ホイラーは、ロックの『自然法論』を引用して、理性が最も基本的な美徳であり、すべての生産的美徳を保証し、アリストテレス的な意味での人間の繁栄や幸福につながることを示している。^[47]

• イギリス憲法

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

二つの統治論

• 「ジョン・ロック」。インターネット哲学百科事典。
• 「ジョン・ロック：政治哲学」。インターネット哲学百科事典。
• 政治論二巻 第 1 巻と第 2 巻

• ジョン・ロック。プロジェクト・グーテンベルクの「第二統治論」
• 民政に関する二つの論文 パブリックドメイン オーディオブック(LibriVoxより)
• 広範なロックの参考文献 2009年10月13日ポルトガルのウェブアーカイブにアーカイブ
• ジョン・ロック『民政二論』（ホリス編）[1689]、オンライン・ライブラリー・オブ・リバティ
• 読みやすくするために軽く編集された『民政論第二』