クエーカー教徒の歴史

クエーカー教徒の宗教団体は、17世紀半ばにイングランドのアルバーストンで原始的な福音主義キリスト教運動として始まりました。^{[1] [2]メンバーは非公式に}クエーカー教徒として知られており、「主の道に震える」と言われていました。この運動は初期には強い反対と迫害に直面しましたが、イギリス諸島全体に広がり続け、その後アメリカ大陸とアフリカに広がりました。

クエーカー教徒は、数は少ないものの、改革の歴史に影響を与えてきました。ペンシルベニア植民地は、クエーカー教徒が安全に生活し、信仰を実践できる場所として、1682年にウィリアム・ペンによって設立されました。クエーカー教徒は、奴隷制度の廃止、女性の平等な権利の促進、平和の運動において重要な役割を果たしてきました。また、さまざまな施設の設立や改革を通じて、教育や囚人や精神障害者の人道的扱いを推進してきました。クエーカー教徒の起業家は、特にイギリスとペンシルベニアで産業革命を起こす上で中心的な役割を果たしました。

19 世紀、米国の友会は数々の離脱を経験し、その結果、友会のさまざまな支部が結成されました。

クエーカー教徒は歴史的に男女平等を信条としてきた。2人のクエーカー教徒の女性が科学、特に天文学の歴史に名を残している。北アイルランド出身のジョスリン・ベル・バーネルは、後にノーベル物理学賞につながる研究の重要な役割を担ったとされているが、彼女は受賞者ではなかった。^[3]マリア・ミッチェル（1818-1889）は、プロの天文学者と天文学教授の両方として活躍した世界的に知られる最初の女性だった。^[4]

イングランド王国はノルマン人の侵攻以来、何世紀にもわたって宗教的に苦闘し、教皇至上主義などの教義と格闘してきた。1300年代には、中世教会の急進的な改革を求めるロラード派として知られるプロテスタント運動が勃興した。ロラード派とクエーカー教徒および関連グループとの類似点は長らく指摘されてきた。 1381年の農民反乱の間、司祭のジョン・ボールは急進的で平等主義的な社会再編を主張した。 ^[5]ジョン・ウィクリフの弟子たちとその後の運動との重なり具合は議論の余地があるが、ロラード派の思想はイングランドの宗教的土壌にインスピレーションを与えた。例えば、クエーカー教はロラード派が以前から根付いていたエセックスの教区で最も強かった。 ^[6]その後のイギリスの宗教改革とその結果、ピューリタンのような過激派の争いが起こり、クエーカー教の誕生につながりました。

ジョージ・フォックスは11歳のとき、神が「神と人に清純で忠実であれ」と語られたと書いている。^[2] 19歳のとき、友人たちが酒を一緒に飲もうと誘ってきたとき、フォックスは困惑し、祈りを捧げて夜を過ごし、その後すぐに精神的な満足を求めて家を出た。それは4年間続いた。^[2] 23歳のときの日記に、彼は次のように記している。^[2]

そして、彼らとすべての人々に対する私のすべての希望が消え去り、外面的に私を助けてくれるものが何もなく、何をすべきか分からなくなったとき、ああ、そのとき、私は「あなたの状態について語ることができるのは、キリスト・イエスだけです」と言う声を聞いた。私がそれを聞いたとき、私の心は喜びで躍った。そして主は、なぜ私の状態について語ることができる人が地上にいないのかを私に理解させ、すなわち、私がすべての栄光を彼に捧げられるようにしてくださった。なぜなら、すべての人は罪の下に閉じ込められ、不信仰の中に閉じ込められているからです。それは、私がそうであったように、イエス・キリストが卓越し、啓示し、恵み、信仰、そして力を与えるためです。このように、神が働くとき、誰がそれを許し（妨げ）ることができましょうか？^[2]

当時、フォックスは「イエス・キリストへの信仰を通して、完全な救済の確信を見出した」と信じていた。^[2]フォックスは福音主義キリスト教のメッセージを広め始め、彼が「心の内面的な変化の必要性」とキリスト教の完全性の可能性を強調したことは、英国の聖職者と信徒から反対を招いた。^[2]フォックスは「[キリスト教徒を自称する]教授たちは激怒し、罪と不完全さを訴え、完全性や聖なる罪のない生活の話を聞くのに耐えられなかった」と書いている。^[2]しかし、1600年代半ばには、多くの人々がフォックスの説教に惹かれ、彼の信奉者は友愛会として知られるようになった。^[2] 1660年までに、クエーカー教徒は35,000人にまで増加した。^[2]クエーカー教の初期の有名な支持者には、アイザック・ペニントン、ロバート・バークレー、トーマス・エルウッド、ウィリアム・ペン、マーガレット・フェルなどがいた。^[2]

クエーカー教は、1647年以降、宗教友の会を結成した、ばらばらの探求者たちのグループをまとめた。 ^[要出典]この激動と社会的、政治的不安の時代は、すべての制度に疑問を投げかけたので、ジョージ・フォックスと彼の指導的な弟子たち、ジェームズ・ネイラー、リチャード・ハバーソーン、マーガレット・フェル、その他多数の人々は、「散らばったバプテスト」、幻滅した兵士、落ち着きのない一般民衆を潜在的なクエーカー教徒としてターゲットにした。国教会とその指導者、および地方レベルで権力を握っている人々との対立は、新しい宗派を代弁する者たちに、すぐに耳を傾けてもらうことを保証した。彼らは、神は復活した息子を通して一般の人々に語りかけることができ、聖職者の言うことを聞かず、十分の一税を納めず、欺瞞的な行為に従事する必要はないと主張した。彼らは1651年と1652年にイングランド北部に肥沃な土地を見つけ、そこに拠点を築いて、まずロンドンへ、さらにその先へと南下した。初期の頃は、グループは散在していたが、徐々に北部で団結し、南へ、そして現在は海外にいる宣教師たちに財政支援を行った。最初の集会は1653年にダラムで開かれた。間もなく、彼らはクロムウェルの国家の威厳に対する潜在的な脅威に見えた。その指導者を逮捕しても運動を遅らせることはできず、むしろ彼らに国の裁判所で新たな聴衆を与えた。 ^[7]

1656年、クエーカー教徒の人気のある牧師、ジェームズ・ネイラーは、土砂降りの雨の中、馬に乗ってブリストルに入城し、一握りの男女を伴って「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と唱え、イエスのエルサレム入城を真似て衣服を地面に撒き散らした。^[8]これは明らかに「キリストの光」がすべての人にあることを強調する試みだったが、ほとんどの観察者は、ネイラーとその信奉者たちがネイラーをイエス・キリストだと信じていたと信じた。参加者は当局に逮捕され、議会に引き渡され、裁判にかけられた。議会はネイラーの異端の見解に激怒し、残酷に処罰してブリストルに送り返して無期限に投獄した。^{[9]これは、}ピューリタンの指導者たち の目には、運動の評判にとって特に悪いものだった。というのも、一部の人々は、ネイラー（当時投獄されていたフォックスではなく）こそが運動の実際の指導者であると考えていたからである。多くの歴史家は、この出来事を初期のクエーカーの歴史における転換点とみなしている。なぜなら、他の多くの指導者、特にフォックスが、同様の行動を防ぐためにグループの権威を高める努力をしたからである。この努力は、1666年に「兄弟たちの証言」で最高潮に達した。これは、その言葉によれば、「それがなければ、私たちは...神聖で侵すことのできない」規則を軽蔑する人々に向けたものであり、ネイラー事件で始まった中央集権化のプロセスを継続し、まだ協会に潜んでいる分離主義者を孤立させることを目的としていた。フォックスはまた、規律のために女性会議を設立し、結婚を監視する重要な役割を女性たちに与えた。これは、反対派を孤立させるとともに、新しい離脱者に対する不満を煽るのに役立った。 1660年代と1670年代にはフォックス自身が全国を旅して、月例（地方）と四半期（地域）の会議というより正式な組織を設立しました。この組織は現在でも使用されています。^[10]

1660 年代と 1670 年代には、こうした傾向により、友会は論争で分裂した。まず、以前は尊敬されていた牧師で宣教師だったジョン・ペローが、他の友会会員が集会で祈っているときに男性は頭を覆うべきかどうかという疑問を提起した。また、礼拝のための集会の決まったスケジュールにも反対した。すぐにこの些細な疑問は、中心にいる人々の権力に対する攻撃へと拡大した。その後、1670 年代には、ブリストルのウィリアム・ロジャースとランカシャーのグループ(スポークスマンのジョン・ストーリーとジョン・ウィルキンソンはともに尊敬されていた指導者) が分裂を主導した。彼らは、女性の影響力が高まり、ロンドンに近い友会会員の間で権力が集中することに反対した。1666 年、リチャード・ファーンワース(フォックスはスカーバラの刑務所にいたため欠席) が率いる 12 人ほどの指導者のグループがロンドンに集まり、「兄弟たちの証言」と題する文書を発行した。協会は、信者の間で彼らが望む秩序を維持するための規則を定め、分離主義者が役職に就くことや、誤りを広めないように旅行することを禁じた。将来を見据えて、協会の権威は自分たちにあると宣言した。^[11] 世紀の終わりまでに、これらの指導者はほぼ全員亡くなっていたが、ロンドンの権威は確立され、反対派グループの影響はほぼ克服されていた。

テイラー（2001）が示すように、彼らの最も急進的な革新の1つは、女性にほぼ平等な役割を与えたことである。強い家父長制の要素が生き残ったにもかかわらず、友会は女性の精神的平等を信じ、女性は急進的な内戦宗派の出現以前には通常存在していたよりもはるかに積極的な役割を果たすことが認められた。1650年代から1670年代の多くの女性クエーカー教徒の著述家や説教者の中には、マーガレット・フェル、ドロシー・ホワイト、ヘスター・ビドル、サラ・ブラックボロー、レベッカ・トラバース、アリス・カーウェンがいた。^[12]しかし、初期のクエーカー教徒による女性信者の擁護は時として曖昧であり、1660年の王政復古後、礼拝を妨害するなどの戦術を採用した女性を公に擁護することをますます嫌がるようになった。女性の集会は、女性をより慎み深く女性らしい活動に参加させる手段として組織された。ドーカス・ドールやエリザベス・スターリッジなどの作家は、当時より女性的とみなされていた主題に目を向けた。^[13]クエーカー教徒の男性の中には、教会の公的問題から女性を排除しようとする者もいた。教会には、救貧の割り当てや、クエーカー教徒の結婚が不道徳だと非難されないようにするといった、女性に権限と責任がある。1683年という危険な年でさえ、クエーカー教徒は公然と会合を続けた。重い罰金が課せられ、以前のように、女性も男性と同様に当局から厳しく扱われた。^[14]

1650年、ジョージ・フォックスは初めて投獄された。1650年代から1670年代にかけて、彼は何度も投獄された。他のクエーカー教徒も彼に続いて投獄された。この罪状は騒動を引き起こし、また時には冒涜罪とされた。^[15]

議会の二つの法令は、友会にとって特に困難なものであった。一つ目は、1662 年のクエーカー法^{[16]で、国王への}忠誠の誓いを拒否することは違法とされた。国王への忠誠の誓いを拒否する者は、いかなる秘密集会も開くことを許されなかった。友会は「迷信的な」誓いを立てることは間違っていると信じていたため、この法律によって彼らの宗教的表現の自由は確実に損なわれた。二つ目は、1664 年の集会法で、国王への忠誠を誓わない者がいかなる秘密集会を開くことも犯罪であると再確認した。これらの法律にもかかわらず、友会は公然と集会を続けた。^[17]彼らは、そうすることで自分たちの信念の強さを証明していると信じ、正しいと信じることを行うために罰を受けるリスクを冒すことをいとわなかった。

イングランド王ジェームズ2世の治世下では、迫害は事実上停止した。^[18]ジェームズは1687年と1688年に免罪符を発布したが、その著者はウィリアム・ペンであると広く信じられていた。^[19]

1689 年に寛容法が可決されました。この法律は良心の自由を認め、他者の礼拝を妨害することを違法とすることで迫害を防止しました。こうしてクエーカー教徒は寛容に受け入れられるようになりましたが、まだ広く理解されたり受け入れられたりしてはいませんでした。

クエーカー教徒が初めてオランダに到着したのは1655年、ウィリアム・エイムズとマーガレット・フェルの甥ウィリアム・ケイトンがアムステルダムに居を構えたときだった。^[20]オランダはクエーカー教徒にとってイギリスでの迫害からの避難場所とみなされており、彼らはオランダのコレジャント派やそこに避難してきたメノナイト派と親近感を抱いていた。しかし、イギリスのクエーカー教徒が遭遇した迫害は、彼らが逃れたいと願っていたものと何ら変わらないものだった。しかし、やがてオランダ人がクエーカー教に改宗し、アムステルダムを拠点としてオランダ国内や近隣諸国への説教旅行が始まった。1661年、エイムズとケイトンはライン川プファルツ州を訪れ、ハイデルベルクでプファルツ選帝侯カール1世ルートヴィヒと会見した。

ペンシルバニアの創設者でオランダ人の母親を持つクエーカー教徒のウィリアム・ペンは、1671年にオランダを訪れ、エムデンのクエーカー教徒への迫害を目の当たりにした。^[21]彼は1677年にジョージ・フォックスとロバート・バークレーとともに再びオランダを訪れ、フリースラントのヴィーウェルトにある彼らの宗教共同体であるウォルタ城で、同じような考えを持つラバディスト派の人々をクエーカー教に改宗させようとしたが失敗した。彼らはまた、通訳をしてくれたアムステルダムのクエーカー教徒ヤン・クラウスに同行されてライン川をフランクフルトまで旅した。彼の兄弟ジェイコブ・クラウスはクエーカー教徒の書籍をオランダ語に翻訳出版し、ペンの聖なる実験の首都であるフィラデルフィアの地図も作成した。

新世界での迫害のない生活に魅力を感じたオランダ人クエーカー教徒は徐々に移住していった。ロッテルダムのイギリス人クエーカー教徒は船でイギリス植民地に人や貨物を制限なく輸送することを許可され、18世紀を通じて多くのオランダ人クエーカー教徒がペンシルベニアに移住した。^[21] 1710年にはアムステルダムに500世帯のクエーカー教徒がいたと推定されるが^[22]、1797年までに市内に残ったクエーカー教徒はわずか7世帯にまで減った。ヤン・クラウスの孫娘イザベラ・マリア・ゴーダ（1745-1832）はカイザース運河沿いの集会所を管理していたが、家賃の支払いをやめたためロンドンの年次集会は彼女を追い出した。^[23]クエーカー教徒の存在は1800年代初頭までにオランダの生活から姿を消したが、1920年代に再び現れ、1931年にオランダ年次集会が設立された。^[24]

友会には聖職者がおらず、したがって神学教育のための神学校も必要なかった。その結果、友会は植民地時代に大学を開設せず、ペンシルベニア大学の設立にも加わらなかった。主要なクエーカー教徒の大学は、ハバーフォード大学（1833年）、アーラム大学（1847年）、スワースモア大学（1864年）、ブリンマー大学（1885年）であり、いずれもかなり後になってから設立された。^[25] 友会はペンシルベニアで最初の小学校、ペン・チャーター（1689年）、ダービー・友会学校（1692年）、アビントン（1696年）を設立した。^[26]

1657年、クエーカー教徒の中には、ロジャー・ウィリアムズが設立したプロビデンス植民地で信仰を実践するための避難所を見つけることができた者もいた。^[27]他のクエーカー教徒は、ピューリタンの支配するマサチューセッツで迫害を受けた。1656年、メアリー・フィッシャーとアン・オースティンがボストンで説教を始めた。二人は、内なる光への個人の服従を主張したため異端者とみなされた。二人はマサチューセッツ湾植民地によって投獄され、追放された。彼らの本は焼かれ、財産の大半は没収された。彼らは劣悪な環境で投獄され、その後国外追放された。^[28]

ニューイングランドのクエーカー教徒の中には、投獄または追放されただけの者もいた。また、鞭打ちや焼印を押された者もいた。例えば、クリストファー・ホルダーは耳を切り落とされた。また、追放命令を無視したり反抗したために、ピューリタンの指導者によって処刑された者もいた。メアリー・ダイアーは1660年に処刑された。マサチューセッツでクエーカー教徒として殉教した他の3人は、ウィリアム・ロビンソン、マーマデューク・スティーブンソン、ウィリアム・レドラである。これらの出来事は、エドワード・バロウの著書『ニューイングランドでクエーカー教徒と呼ばれる神の民が神を崇拝したために受けた悲惨で大いなる迫害と殉教の宣言』（1661年）に記されている。1667年頃、ロードアイランド州とニュージャージー州で活動していたイギリスのクエーカー教徒の説教者アリスとトーマス・カーウェンは、マサチューセッツの法律によりボストンで投獄され、公開鞭打ち刑に処された。^[29]

1657年、イギリスからクエーカー教徒の一団がニューアムステルダムに上陸した。その一人、ロバート・ホジソンは大勢の群衆を前に説教した。彼は逮捕され、投獄され、鞭打ちの刑に処された。ピーター・スタイベサント知事は、クエーカー教徒をかくまった者には罰金と投獄という厳しい条例を発布した。同情的なオランダ人入植者らが彼を釈放させた。この条例が発布されてからほぼ直後の1657年12月27日、現在のニューヨーク州フラッシングの町書記官エドワード・ハートは同胞の市民を集め、1645年のフラッシング町憲章で良心の自由を約束したことを引用した「フラッシング抗議書」と呼ばれる嘆願書をスタイベサントに書いた。スタイヴェサントはハートと彼に文書を提出した他の役人を逮捕し、請願書に署名した他の2人の治安判事を投獄し、他の署名者にも撤回を強要した。しかしクエーカー教徒はフラッシングで集会を続けた。スタイヴェサントは1662年に農夫のジョン・ボウネを自宅で違法な集会を開いたとして逮捕し、植民地から追放した。ボウネはすぐにアムステルダムに行き、クエーカー教徒のために弁護した。オランダ西インド会社はクエーカー教を「忌まわしい宗教」と呼んだが、それでも1663年にスタイヴェサントを却下し、「すべての人が自分の信仰を持つことを認める」よう命じた。^[30]

ボウデンの『アメリカ友の会史』には、「クリストファー・ホールデンとジョン・コープランドという名の二人のイギリス人友の会が1657年の6月20日にサンドウィッチに来た」と記されている^[31]。そこで彼らは、ジョン・ウィングとデボラ・バチラーの息子でスティーブン・バチラーの孫であるダニエル・ウィングの中に、寛容の友と抑圧的な法律に抵抗する者を見出した。ダニエル・ウィングと彼の兄弟スティーブン・ウィングらは、サンドウィッチの町で「個人の家での集会、他の人に集会を開くよう勧めること、説教師をもてなすこと、ふさわしくない演説をすること」を理由に男女を公に鞭打ちで罰するという抑圧的な法律に抵抗した。1658年までに、ダニエル・ウィングは彼と共に行動した他の人々と共に積極的な改宗者となり、協会の文書に名前が記録された家族が18あった。 1658年から1660年の著述家は「この地にはニューポートとサンドウィッチの2つの強力な拠点があり、サンドウィッチの町のほぼ全員がその拠点を支持している」と述べており、友の会月例会議の記録によると、サンドウィッチ月例会議はアメリカで最初に設立されたものである。^[32]

国王が借金をしていた入植者のウィリアム・ペンは、1681年にペンシルベニアの所有権を受け取り、そこで世俗的および精神的な事柄を統合した「聖なる実験」を行おうとした。ペンシルベニアは宗教の自由を保証し、それを守り、多くのクエーカー教徒やその他の人々を惹きつけた。クエーカー教徒は政治的支​​配権を握ったが、軍事作戦や防衛の資金を巡って激しく分裂し、最終的に政治権力を手放した。彼らは政府から離れたまま、自発的な慈善団体に広く関与することで、2番目の「聖なる実験」を行った。市民活動のプログラムには、市全体の学校、病院、精神病院の建設が含まれていた。彼らの新しい調子は、危機感から生まれた戒めの道徳主義であった。フィラデルフィアに拠点を置くクエーカー教徒の商人の富のおかげで、さらに広範な慈善活動が可能になった。^[33]

クエーカー教徒は辺境の開拓地を守るために軍隊を派遣したくなかった。彼らは、地方のインディアン代理人、通訳、貿易業者、そして独自の貿易拠点を建設するための法的手段を監督する委員を任命する権限を自分たちに与える法案を可決した。1756年4月、フィラデルフィアのクエーカー教徒のグループが、平和的手段によってインディアンとの平和を取り戻し維持するための友好協会を結成した。その目的は、ウィリアム・ペンの「聖なる実験」の遺産を遂行することであり、これには「インディアンとの友情を維持する」ことが含まれていた。協会は、クエーカー教徒がペンシルベニアのインディアン外交と貿易を管理するのを助けるインディアン問題委員に資金を提供した。^[34]

1691 年、ジョージ・フォックスが死去。こうしてクエーカー運動は、最も影響力のある初期の指導者の 1 人を失ったまま 18 世紀を迎えた。1688年の寛容法のおかげで、イギリスでは友人であるというだけで犯罪者ではなくなった。

この頃、他の人々もクエーカー教徒の社会経済問題における誠実さを認めるようになりました。多くのクエーカー教徒が製造業や商業に携わりました。これらのクエーカー教徒のビジネスマンが成功したのは、人々から信頼されていたからでもあります。顧客は、クエーカー教徒が商品に適正な価格を設定し、値切り交渉をしないという強い信念を持っていることを知っていました。また、クエーカー教徒が質の高い仕事に注力しており、彼らが生み出すものは価格に見合う価値があることも知っていました。

当時のクエーカー教徒の企業によって作られた有用で人気のある製品には、アブラハム・ダービー2世とアブラハム・ダービー3世による鉄鋼や、ウィリアム・アレンによる医薬品などがありました。初期の集会所は、シュロップシャーの ブロズリーにダービー家によって設立されました。

北アメリカでは、クエーカー教徒は他の宗教グループと同様に、辺境への移住に関わっていた。当初はペンシルベニアとニュージャージーからグレート・ワゴン・ロードに沿って南下した。バージニア州フレデリック郡の1759年ホープウェル・フレンズ・ミーティングハウスや、バージニア州リンチバーグの1798年サウス・リバー・フレンズ・ミーティングハウスなどの歴史的な集会所は、アメリカのクエーカー教の境界が拡大していたことの証しとなっている。^[35]メリーランド州とバージニア州から、クエーカー教徒はカロライナ州とジョージア州に移住した。後年、彼らは北西部領土やさらに西に移動した。

クエーカー教徒は社会問題に関心を持つようになり、社会全体でより積極的に活動するようになりました。奴隷制度（以下で検討）は最も議論を呼んだ問題でした。

クエーカー教徒の懸念事項となったもう一つの問題は、精神病患者の扱いでした。1796年、紅茶商人のウィリアム・テュークがヨークにリトリートを開設しました。そこは、友人たちがすべての人間に本来備わっていると信じている尊厳をもって精神病患者が扱われる場所でした。当時の精神病院のほとんどは、そのような人々を劣悪な環境に追い込み、彼らを助けるために何もしませんでした。

アメリカ独立戦争中、 13植民地の住民の多くが、新生アメリカに対する愛国心と暴力の拒否という相反する理想の間で葛藤していたため、クエーカー教徒の平和主義への取り組みは攻撃にさらされた。このジレンマにもかかわらず、かなりの数の人々が何らかの形で独立戦争に参加し、アメリカ独立戦争には多くのクエーカー教徒が関わった。

18 世紀後半までに、クエーカー教徒は十分に認知され受け入れられ、アメリカ合衆国憲法にはクエーカー教徒の市民に特に向けられた言葉、特にさまざまな宣誓を「宣誓」するのではなく「断言」することを明示的に認める文言が含まれるようになりました。

クエーカー教徒の多くは、アメリカに初めて来たとき、奴隷を所有することに反対しなかった。ほとんどのクエーカー教徒にとって、「奴隷所有者が奴隷の精神的および物質的ニーズに配慮する限り、奴隷制は完全に容認できるもの」だった。^[36]フィラデルフィア年次集会の指導者の70％は、1681年から1705年の間に奴隷を所有していたが、1688年から一部のクエーカー教徒は奴隷制に反対し始めた。

ペンシルバニア州ダービー自治区の創設者であり、ペンシルバニア植民地議会の第 12 代議長であるクエーカー教徒の開拓者、ジョン・ブランストンは、1715 年に奴隷制に反対する初期の活動に参加しました。

フレンド誌第 28 巻 309 号には、「1715 年 6 月 1 日にプロビデンス ミーティング ハウスで開催された四半期会議で作成された議事録」のテキストがあります。その内容は次のとおりです。「一部のフレンドが依然として黒人奴隷の輸入、売買を行っているという重大な懸念が会議に持ち込まれました。時間をかけて真剣に検討した結果、今後輸入される黒人奴隷の輸入、売買にはフレンドは関与しないというこの会議の全員一致の考えと判断は、次の年次会議に提出し、その同意を求めることです。会議を代表して、命令により署名: カレブ ピュージー、Jno. ライト、ニコ. フェアラム、Jno. ブランステン」

ジャーマンタウン (ペンシルバニア州) の月例会議は 1688 年に奴隷制度反対の声明を発表しましたが、クエーカー教徒の間で奴隷制度廃止論が広まったのは、1754 年にフィラデルフィア年次会議がこの件で一致したときでした。一致 (精神的合意) に達するのは長く困難なプロセスでした。ウィリアム ペン自身も奴隷を所有していました。クエーカー教徒の実業家の中にはバルバドスで財を成した者や、イギリス/西インド諸島/アメリカの三角地帯で運航する船を所有した者もいました。しかし、奴隷制度の現実が徐々に定着し、 18 世紀初頭にジョン ウールマンなどの懸念を抱く会員が推進したことで状況は変わりました。ウールマンはニュージャージー州出身の農民、小売業者、仕立て屋で、奴隷制度は間違っていると確信し、広く読まれた「ジョン ウールマンの日記」を出版しました。彼は次のように書いている。「...この大陸の奴隷は抑圧されており、彼らの叫びは至高の神の耳に届いている。神の裁きは純粋で確実であるため、神が我々に偏ることはあり得ない。」 一般的にクエーカー教徒は奴隷の虐待に反対し^{[37] [38]}、キリスト教の教えや読み聞かせを奨励した。ウールマンは、人間を売買し所有するという行為全体が原則的に間違っていると主張した。他のクエーカー教徒も同意し始め、奴隷制度廃止運動に非常に積極的になった。奴隷制度に反対する他のクエーカー教徒はそれほど穏健ではなかった。ベンジャミン・レイは情熱的に個人的に宣教し、かつては会衆に偽の血をまき散らしたことがあり、この宣教により彼は勘当された。当初は船から奴隷を買わないことで合意していたが、1755年に社会全体がこの問題に関して統一（精神的合意）し、それ以降はクエーカー教徒でありながら奴隷を所有することはできなくなった。 1790 年、新しい議会が受け取った最初の文書の 1 つは、米国における奴隷制度の廃止を求めるクエーカー教徒の訴え (ベンジャミン・フランクリンを通じて提出) でした。

1756年までに、フィラデルフィア年次集会の指導者のうち奴隷を所有していたのはわずか10%でした。^[39] バージニアは奴隷所有の砦でした。1765年、クエーカー教徒の牧師ジョン・グリフィスは「奴隷の数が多いところでは宗教の生命はほとんど失われています。その慣習は光が闇に反するのと同じくらいキリスト教の精神に反しています」と書いています。

奴隷制を非難した他の2人の著名な友会員は、アンソニー・ベネゼットとジョン・ウールマンである。彼らはクエーカー教徒に「我々を強奪したり盗んだりして、奴隷として異国の地に売り飛ばすことほど、我々に対して悪いことがこの世に何があるだろうか」と問いかけた。^{[40] [要検証]} 同じ年、クエーカー教徒の一団とドイツ系メノナイト教徒が、ペンシルバニア州ジャーマンタウンの集会所に集まり、奴隷制から距離を置く理由を議論した。4人はフランシス・ダニエル・パストリアスが書いた文書に署名した。そこには「我々は、人々をここに連れて来たり、彼らの意志に反して強奪したり売り飛ばしたりすることに反対する」と書かれていた。^{[41] [要検証] [要ページ]}

1755年から1776年にかけて、クエーカー教徒は奴隷解放に努め、奴隷所有を禁止した最初の西洋組織となった。^[38]また、奴隷解放を促進する協会も設立した。^{[42] [検証が必要]} クエーカー教徒の努力により、ベンジャミン・フランクリンとトーマス・ジェファーソンは大陸会議を説得し、1775年12月1日付けでアメリカへの奴隷の輸入を禁止することができた。ペンシルベニアは当時最も反奴隷制の州であり、フランクリンの援助を得て「奴隷制度の廃止、不法に拘束されている自由黒人の救済、アフリカ人種の状態の改善を促進するペンシルベニア協会」（ペンシルベニア奴隷制度廃止協会）を率いた。^{[40] [要検証]} 1775年11月、バージニアの王室総督は、奴隷はイギリスのために戦う意志があれば解放されると発表した（ダンモア宣言）。これはジョージ・ワシントンに奴隷の入隊も許可するよう促し、奴隷が逃亡して自由を得るために王党派で戦おうとすることがないようにした（ブラック・パトリオット）。約5千人のアフリカ系アメリカ人が大陸軍に従軍し、自由を獲得した。1792年までに、マサチューセッツからバージニアまでの州には、同様の奴隷制度反対団体が存在した。1780年から1804年にかけて、ニューイングランド全域、中部大西洋岸諸州、北西部領土で奴隷制度はほぼ廃止された。

しかし、南部諸州は依然として奴隷制度の存続に大きく関与していた。このため、アメリカ全土に、奴隷をアメリカからカナダ（イギリス領北アメリカ）や自由州に逃がすための隠れ家や逃亡ルートの非公式なネットワーク（地下鉄道と呼ばれる）が発達した。クエーカー教徒は地下鉄道において非常に大きな勢力^{[43] [44]}であり、彼らの努力により多くの奴隷が解放された。メイソン・ディクソン線のすぐ北、ペンシルベニア州チェスター郡のクエーカー教徒居住地（地下鉄道の初期の中心地の 1 つ）は「奴隷制度廃止運動の温床」と見なされていた。しかし、地下鉄道に関してクエーカー教徒全員が同じ意見だったわけではない。多くの州では奴隷制度が依然として合法であったため、奴隷が逃亡して自由になるのを助けることは違法であった。奴隷を平等とみなしていた多くのクエーカー教徒は、奴隷の解放を助けるのは適切であり、誰かを奴隷のままにしておくのは不当であると考えていた。多くのクエーカー教徒は、奴隷ハンターに「家で奴隷を飼っているか」と尋ねられたとき、「いいえ」と答えました。なぜなら、彼らの心の中には奴隷など存在しないからです。他のクエーカー教徒は、これを法律違反であり、それによって平和を乱すと見なしました。どちらもクエーカー教徒の価値観に反し、平和主義というクエーカー教徒の信念を破るものでした。さらに、法律や政府への関与は、クエーカー教徒が自分たちを切り離そうとしていたものでした。この分裂により、同様の信念と見解を共有する、より小規模で独立したクエーカー教徒の分派が形成されました。

しかし、奴隷制度は間違っているという信念を固持し、奴隷を助けて法律を犯したために逮捕された著名なクエーカー教徒も多数いました。オハイオ州の学校教師リチャード・ディリンガムは、1848年に3人の奴隷の逃亡を助けているのが見つかり逮捕されました。トーマス・ギャレットはデラウェア州の自宅に地下鉄道の停車駅があり、1848年に奴隷の家族の逃亡を助けた罪で有罪判決を受けました。ギャレットはまた、他の奴隷の自由を助けるために働いた非常に有名な奴隷であるハリエット・タブマンを助け、一緒に働いたと言われています。教育者のレヴィ・コフィンと妻のキャサリンはインディアナ州に住むクエーカー教徒で、 21年以上にわたって自宅に奴隷を隠して地下鉄道を支援しました。彼らは3,000人の奴隷の自由を助けたと主張しました。^{[41] [検証が必要] [ページが必要] [45]} スーザン・B・アンソニーもクエーカー教徒であり、女性の権利活動と並行して奴隷制度廃止運動にも力を入れた。

小さな分派グループである自由クエーカー教徒の宗教協会は、もともと「宗教友の会、一部では自由クエーカー教徒と呼ばれていた」と呼ばれ、1781年2月20日にペンシルベニア州フィラデルフィアで設立されました。より一般的には自由クエーカー教徒として知られているこの協会は、アメリカ独立戦争中に平和の証言を遵守しなかったために追放されたクエーカー教徒によって設立されました。^[46]

初期の会合で著名な自由クエーカー教徒には、リディア・ダラグとベッツィ・ロスがいる。1783年以降、一部の会員が亡くなり、他の会員が友会や他の宗教団体に復帰したため、自由クエーカー教徒の数は減少し始めた。この運動は1830年代までに消滅した。^[47]

19 世紀、友会員は周囲の世界に影響を与え続けました。前世紀に友会員が始めた産業事業の多くは、ミリガンの『商業と産業における英国クエーカー教徒の伝記辞典』に詳述されているように継続され、新しい事業も始まりました。友会員はまた、社会正義と平等の分野でも活動を継続し、拡大しました。彼らは科学、文学、芸術、法律、政治の分野でも貢献しました。

産業界の分野では、エドワード・ピーズが1825年にイングランド北部でストックトン・アンド・ダーリントン鉄道を開通させた。これは世界初の近代的な鉄道で、炭鉱から港まで石炭を運んだ。ヘンリーとジョセフ・ロウントリーはイングランドのヨークでチョコレート工場を所有していた。ヘンリーが亡くなると、ジョセフがそれを引き継いだ。ジョセフは当時のほとんどの雇用主よりも多くの福利厚生を労働者に提供した。また、貧困者のための低価格住宅の資金提供も行った。ジョン・キャドバリーは別のチョコレート工場を設立し、最終的には息子のジョージとリチャードが引き継いだ。3つ目のチョコレート工場はブリストルでジョセフ・ストーズ・フライによって設立された。造船業者のジョン・ウィガム・リチャードソンはニューカッスル・アポン・タインの著名なクエーカー教徒だった。造船所の中心にあった彼の事務所は労働者に常に開放されており、彼は彼らを深く気遣っていた。また、彼はこの地域の労働者慈善信託（労働組合運動の先駆者）の創設者でもあった。RMS モーリタニア号の建造者であるスワン・ハンターとウィガム・リチャードソンは、彼の平和主義的信念のために軍艦の建造を拒否した。

クエーカー教徒は、この世紀にも積極的に平等の権利を推進した^[要出典]。1811 年という早い時期に、エリアス・ヒックスは、奴隷は「賞品」、つまり海賊行為の産物であり、したがって奴隷から利益を得ることはクエーカーの原則に反することを示すパンフレットを出版した。その立場から、奴隷労働によって作られたすべての製品の使用を拒否するのは簡単なことだった。自由生産運動は、友人たちやその他の人々から支持を得たが、分裂を招いた。ルクレティア・モットやスーザン・B・アンソニーなどのクエーカー教徒の女性たちは、奴隷制度廃止運動に参加し、奴隷制度に反対する活動において非クエーカー教徒と政治的に協力するようになった。当初は奴隷制度廃止運動から排除されていたことが多少影響して、彼女たちは女性の投票権と社会に影響を与える権利に焦点を変えた。トーマス・ギャレットは奴隷制度廃止運動を主導し、ハリエット・タブマンが奴隷から脱出し、地下鉄道を調整するのを個人的に支援した。リチャード・ディリンガムは、奴隷の逃亡を助けようとした罪で投獄され、テネシー州の刑務所で亡くなった。レヴィ・コフィンもまた奴隷制度廃止運動に積極的に取り組み、逃亡した何千人もの奴隷がカナダに移住するのを助け、元奴隷が作った製品を販売する店を開いた。

刑務所改革は、当時のクエーカー教徒のもう一つの関心事でした。エリザベス・フライと彼女の兄弟ジョセフ・ジョン・ガーニーは、囚人に対するより人道的な扱いと死刑の廃止を求めて運動しました。彼らはニューゲート刑務所の女性囚人改善協会の設立に重要な役割を果たし、刑務所に収容されている女性と子供たちの生活環境の改善に成功しました。彼らの活動は刑務所システム全体に対する懸念を引き起こし、彼らは議会が最終的に環境をさらに改善し、死刑犯罪の数を減らすための法案を可決する要因となりました。

友会の初期の頃、クエーカー教徒は高度な教育を受けることは許されていませんでした。しかし、最終的には大学やそれ以降の教育を受ける機会を得られる者も現れ、ますます多くのクエーカー教徒が科学のさまざまな分野に進むことができるようになりました。英国のクエーカー教徒であるトーマス・ヤングは光学の実験を行い、光の波動理論に大きく貢献しました。また、目のレンズの働きを発見し、乱視を説明し、色の知覚に関する仮説を立てました。ヤングはロゼッタ・ストーンの翻訳にも携わりました。彼はデモティックのテキストを翻訳し、象形文字の理解のプロセスを開始しました。マリア・ミッチェルは彗星を発見した天文学者でした。彼女は奴隷制度廃止運動や女性参政権運動にも積極的でした。ジョセフ・リスターはパスツールの細菌に関する研究に基づき、医療における無菌技術の使用を推進しました。トーマス・ホジキンは解剖学の分野で大きな進歩を遂げた病理学者でした。彼は自分の名にちなんで名付けられたリンパ腫の種類を説明した最初の医師でした。歴史家である彼は、奴隷制度廃止運動や先住民保護運動にも積極的に参加しました。ジョン・ドルトンは、物質の原子論を定式化するなど、数々の科学的業績を残しました。

クエーカー教徒は、公に芸術に参加する傾向がありませんでした。多くのクエーカー教徒にとって、こうしたことは彼らの質素さへのこだわりに反し、あまりに「世俗的」であると考えられていました。しかし、一部のクエーカー教徒は、今日では創造的な仕事で知られています。ジョン・グリーンリーフ・ホイッティアは、米国の編集者であり詩人でした。彼の作品の中には、クエーカー教徒の歴史に関する詩や、クエーカー教徒の神学を表現した賛美歌がありました。彼は奴隷制度廃止運動にも参加しました。エドワード・ヒックスは素朴なスタイルで宗教画や歴史画を描き、フランシス・フリスはイギリスの写真家で、そのカタログには何千もの地形図が載っていました。

当初、クエーカー教徒は法律と自らの信念により、法律と政治の分野に関わることを禁じられていた。時が経つにつれ、イギリスとアメリカの少数のクエーカー教徒がその分野に参入した。ジョセフ・ピーズは前述のエドワード・ピーズの息子である。彼は父の事業を引き継ぎ、拡大した。1832年、彼は国会議員に選出された初のクエーカー教徒となった。ノア・ヘインズ・スウェインは、アメリカ合衆国最高裁判所で務めた唯一のクエーカー教徒である。彼は1862年から1881年まで判事を務めた。彼は奴隷制度に強く反対し、若い頃に奴隷所有州であるバージニア州から自由州であるオハイオ州へ移住した。

クエーカー教徒は、教義と伝道に関する神学上の意見の不一致により、初期のクエーカーの著作が現代世界に適用できるかどうか疑問視するガーニー派と、保守的なウィルバライト派に分裂していることに気づいた。ウィルバライト派はフォックス（1624-91）や他の初期の友会員の著作を忠実に守っただけでなく、ガーニー派だけでなく、1820年代に奴隷制度廃止と神学上の問題で分裂したヒックス派をも正統派クエーカーの信仰に引き戻そうと積極的に努めた。^[48]神学とは別に、分裂によって社会的、心理的なパターンが明らかになった。主なグループは、成長志向のガーニー派、正統派ウィルバライト派、改革派ヒックス派だった。南北戦争（1861-65）後、彼らの意見の相違は拡大し、さらなる分裂につながった。ガーニー派はより福音主義的になり、メソジストのようなリバイバル主義とホーリネス運動を受け入れ、おそらくアメリカのクエーカー教の主導的勢力となった。彼らは牧師制度のような急進的な革新を公式に支持した。ヒックス派もウィルバリー派もそのような数の増加は経験しなかった。ヒックス派はよりリベラルになり、数は減少したが、ウィルバリー派は正統派でありながら分裂したままであった。^[49]

1839 年以降の第二次大覚醒の間、友会は米国を席巻していたリバイバル運動の影響を受け始めました。ニュージャージー出身のクエーカー教徒、ロバート・ピアソル・スミスとその妻ハンナ・ウィットール・スミスは大きな影響を与えました。彼らは、ウェスレー派のキリスト教の完全性、つまり神聖化または聖化をクエーカー教徒やさまざまな宗派に広めました。彼らの活動は、多くの新しいキリスト教グループの形成に影響を与えました。ハンナ・スミスは、女性参政権運動や禁酒運動にも関わっていました。

アイルランド、そして後にはアメリカ合衆国の友の会は、19世紀に多くの分裂に見舞われた。1827年から1828年にかけて、エリアス・ヒックスの見解と人気により、フィラデルフィア、ニューヨーク、オハイオ、インディアナ、ボルチモアの5年ごとの会合で分裂が起きた。都市の指導者の支配にますます苛立ちを募らせていた田舎の友の会はヒックスの側に付き、当然のことながら教義上の問題で厳しい規律に反対する立場を取った。ヒックスを支持する者は「ヒックス派」とされ、反対する友の会は「正統派」とされた。後者は全体的に信奉者が多かったが、その後の分裂に悩まされた。ヒックス派が経験した唯一の分裂は、ペンシルバニア州ロングウッドの上流階級で改革志向の進歩派友の小グループが1840年代に現れたときで、彼らは約1世紀にわたって不安定な立場を維持した。^[50]

1840 年代初頭、アメリカの正統派友会は、イギリスのジョセフ・ジョン・ガーニーとロードアイランドのジョン・ウィルバーの間の大西洋を越えた論争に悩まされた。ガーニーはヒックス派の分離の例に悩まされ、聖書の権威を強調し、他のキリスト教グループと緊密に協力することを好んだ。ウィルバーはこれに応えて、聖霊の権威を第一義として擁護し、友会の聖霊に導かれた宣教の伝統が薄れるのを防ぐよう努めた。同情的な友会との書簡でガーニーを個人的に批判した後、ウィルバーは 1842 年に疑わしい手続きで年次会合から追放された。おそらく最もよく知られた正統派友会は、詩人で奴隷制度廃止論者の編集者であるジョン・グリーンリーフ・ホイッティアである。その後数十年間に、ウィルバー派とガーニー派の分離が数多く起こった。^[51]

19世紀後半から、ダガン・クラーク・ジュニアに率いられた多くのアメリカのガーニー派クエーカー教徒は、有給牧師、計画された説教、リバイバル、賛美歌、およびプロテスタントの礼拝の他の要素を採用しました。彼らは古い「単純なスタイル」を捨て去りました。^[52]このタイプのクエーカー教徒の集会は「プログラムされた集会」として知られています。伝統的な沈黙の礼拝は「プログラムされていない集会」と呼ばれますが、プログラムされていない集会が厳密にプログラムがないことに固執する方法にはいくつかのバリエーションがあります。一部のプログラムされていない集会では、礼拝時間の一部として賛美歌を歌う時間やその他の活動も割り当てられている場合がありますが、他の集会では計画された活動を一切避けるという伝統を守っています。（ジョエル・ビーンも参照。）

英国の友会員のほとんどは、教義上は福音主義に固執しており、これらの大きな分裂を免れたが、正統派とのみ連絡を取り、ヒックス派をほとんど無視していた。^[53]

ビーコナイト論争は、 1835年にアイザック・クルードソンが出版した『友会への灯台』という本からイギリスで起こった。クルードソンはマンチェスター集会の記録牧師だった。この論争は1831年に起こり、友会内の教義上の相違が1836年から1837年の冬にアイザック・クルードソンとマンチェスター集会の仲間48人の辞任で頂点に達した。約250人の他の人々はイギリスの様々な地域で去り、その中には著名なメンバーもいた。これらのうちの多くはプリマス・ブレザレンに加わり、その協会に礼拝の簡素さの影響をもたらした。元クエーカー教徒だったプリマス派の有名人には、トッテナムのジョン・エリオット・ハワードとロバート・マッケンジー・ベヴァリーがいる。

クエーカー教徒は、19 世紀前半の多くの偉大な改革運動に関与した。南北戦争後、彼らはアメリカ先住民に対する公正な政策という理想をグラント大統領に納得させ、グラントの「平和政策」に深く関わるようになった。クエーカー教徒は高い理想に突き動かされ、キリスト教への改宗の役割を軽視し、先住民とうまく協力した。彼らは奴隷制反対運動によって高度に組織化され、動機づけられており、南北戦争後、元奴隷と西部部族の両方にその活動を拡大する態勢を整えていた。彼らはグラントの耳に届き、彼の平和政策の主要な手段となった。1869 年から 1885 年の間、彼らは道徳的向上と職業訓練を中心とした使命において、数多くの保留地や監督所で任命された代理人として働いた。先住民をアメリカ文化に同化させるという彼らの最終目標は、開拓地の土地不足と議会のパトロネージ政策のために達成されなかった。^[54]

20 世紀、クエーカー教は統一に向けた動きを見せたが、世紀末にはクエーカー教徒はかつてないほど分裂が激しくなった。第一次世界大戦のころには、英国のほぼすべてのクエーカー教徒と米国の多くのクエーカー教徒が、いわゆる「リベラリズム」に傾倒していた。これは主に、神学の集団的声明を軽視し、社会活動と平和主義を重視する宗教を意味していた。したがって、フィラデルフィアとニューヨークの 2 つの年次集会 (1 つはヒックス派、もう 1 つは正統派) が 1955 年に統合し (次の 10 年間でボルチモア年次集会の 2 つが統合)、共通のリベラリズムに基づいて結集した。^[要出典]時が経ち、このリベラルな変化の意味がより明らかになるにつれ、さまざまな友の会グループ間の分裂線はより顕著になった。^[要出典]

第一次世界大戦は、当初は統一に向けた取り組みを生み、 1917年にルーファス・ジョーンズとヘンリー・キャドバリー率いる正統派フレンズによってアメリカフレンズ奉仕委員会が設立された。フレンズ奉仕委員会は、ロンドン年次集会の機関として、クエーカー教徒が兵役問題に対処するのを支援するために英国ですでに設立されていた。この委員会は、何度も名称を変えて、今日までクエーカー平和・社会証言として存続している。AFSCは、さまざまな年次集会から支持を集めることができる良心的兵役拒否者のための奉仕の場として構想されていたが、1920年代にはすでに福音派のクエーカー教徒からの支持を失い始め、彼らの間の違いを強調することになったが、ハーバート・フーバーなどの著名なフレンズは、引き続き公に支持を表明した。オレゴン、オハイオ、カンザスの多くのクエーカー教徒は、ジョーンズが体現したような神学的な自由主義に染まっていると考え、五年集会（後のフレンズ・ユナイテッド集会）から疎遠になった。オレゴン年次集会は1927年に脱退した。^[55]同年、11人の福音主義者がワイオミング州シャイアンに集まり、自由主義の影響に抵抗する計画を立てたが、不況と戦争のため、第二次世界大戦が終わるまで20年間、再び集まることはできなかった。^[要出典]

こうした分裂を克服するため、リベラルなクエーカー教徒は、1920年にロンドンで、また1937年にはペンシルバニア州のスワースモア大学とハバフォード大学で、いわゆる世界クエーカー会議を開催したが、これらの会議はリベラル過ぎて費用も高すぎたため、ほとんどの福音主義者は参加できなかった。^[要出典]団結に向けたより成功した取り組みは、第二次世界大戦中にワシントンDCでクエーカー教徒のロビー活動組織の先駆者として発足した、フレンズ全国立法委員会であった。1958年には、フレンズ世界協議委員会が組織され、フレンズ会のすべての支部が集まり、共通の問題を検討し、お互いを知ることができる中立的な立場を形成することとなった。この委員会は3年ごとに世界各地で会議を開催したが、活動に多くの草の根のクエーカー教徒を関与させる方法は見つかっていなかった。^[要出典]冷戦中に設立され、世界資源の正しい共有として知られるその機関の 1 つは、「第一世界」のクエーカー教徒から資金を集めて、「第三世界」の小規模な自助プロジェクトに資金を提供しています。これには、福音派の友人インターナショナルが支援しているプロジェクトも含まれます。1955 年に始まり、10 年間続いたこの活動により、1827 年のヒックス派の分離によって分かれていた 3 つの年次集会、フィラデルフィア、ボルチモア、ニューヨーク、およびカナダ年次集会が再統合されました。^[要出典]

クエーカー教徒のさまざまなグループ、フレンズ・ユナイテッド・ミーティング、フレンズ・ジェネラル・カンファレンス、福音派フレンズ・インターナショナル、保守派の年次集会の間の意見の不一致は、神学上の問題とより具体的な社会問題の両方に関係していた。1900年に設立され^[56]、主に東部、西海岸、カナダを中心としていたFGCは、政治的スペクトルのリベラルな端に志向する傾向があり、ほとんどがプログラム化されておらず、アメリカ・フレンズ・サービス委員会と密接に連携していた。世紀の終わりまでに、同性結婚を支持する強い立場を取り、同性愛者の権利を支持し、通常は女性の中絶を選択する権利を支持していた。そのメンバーは専門職で中流階級以上の人々が多かった。^[要出典]

中西部、特にインディアナ州とノースカロライナ州に根付いた FUM は、歴史的に人口統計的には田舎や小さな町が多かった。この団体の一部を形成した友の会教会は、主にプログラムがあり牧会的であった。その年次集会の少数（ニューヨーク、ニューイングランド、ボルチモア、南東部、カナダ）は友の会総会にも加盟しており、数十年の間に神学的にリベラルになり、礼拝スタイルは主にプログラムなしになったが、その構成年次集会の大半の神学的立場は、インディアナ州とノースカロライナ州のプロテスタントキリスト教の主流と似た雰囲気を保っていることが多い。1960 年、FUM の中心地であるインディアナ州リッチモンドに、牧師の訓練と宗教教育を行う神学校、アーラム神学校が設立された。 ^[57]この神学校にはすぐに、牧会出身の友の会だけでなく、プログラムなしの友の会も相当数入学するようになった。^[要出典]

EFI は熱心な福音主義で、19 世紀末までに米国よりも海外での宣教活動を通じて改宗した会員の数が多かった。サウスウェスト フレンズ教会は、伝統的なクエーカー教徒の慣習から離れた同グループの典型例であり、加盟教会が聖餐式や洗礼という外面的な儀式を行うことを許可した。社会問題に関しては、同教会のメンバーは同性愛に強い反感を示し、中絶に反対を表明した。19 世紀末の時点で、保守派フレンズはオハイオ州、アイオワ州、ノースカロライナ州で 3 つの小規模な年次集会を開催したのみで、オハイオ州のフレンズが最も伝統的だったと言える。組織的な統一性とほぼ普遍的なプログラム化されていない礼拝スタイルが維持されていた英国やヨーロッパでは、こうした区別は当てはまらなかったし、福音主義の宣教活動が主流だったラテン アメリカやアフリカでも当てはまらなかった。^[要出典]

1960 年代以降、これらの分類は、ニュージャージー州の印刷工で天職は神学者である、独学で学んだ友人ルイス・ベンソンによって疑問視された。初期のクエーカー教徒の著作集に没頭し、ジョージ・フォックスとそのメッセージの権威となった。1966 年、ベンソンはカトリック・クエーカー主義を出版した。これは、友人会を、神学的な自由主義、教会の宗派主義、田舎での孤立とはまったく異なる、フォックスを強く支持する正統派キリスト教の立場へと動かそうとした小冊子である。彼はニュー・ファウンデーション・フェローシップを創設したが、これは 10 年ほど盛んに活動したが、世紀の終わりには効果的なグループとしてはほぼ消滅した。^[要出典]

当時、友会間の違いは、部外者にとっては必ずしもそうではなかったとしても、友会同士にとっては、かなり明白でした。神学的には、「リベラル」な友会の少数派が神に対する有神論的理解に不快感を示し、福音派の友会はより聖書的な世界観に固執していました。ばらばらだった友会を、より神学的に親和性のある組織に組織的に再編成する試みが定期的に行われましたが、概して失敗しました。21 世紀初頭までに、中道派の友会連合会はこれらの試みに苦しめられましたが、繁栄はしませんでしたが、それでも存続しました。特にインディアナ州での年次集会の拠点では、他の宗派と福音派の両方に、多数の教会と会員を失いました。^[要出典]

英国と米国東部のクエーカー教徒は成人教育の分野で活動を開始し、学期単位のコース、週末の活動、夏期プログラムを備えた 3 つの学校を設立しました。ウッドブルック カレッジは、1903 年にイギリスのバーミンガムにあるチョコレート王ジョージ キャドバリーの旧邸宅で始まり、後にバーミンガム大学と提携しました。一方、フィラデルフィア郊外のウォリングフォードにあるペンドル ヒルは、1930 年にようやく開校しました。それ以前には、1915 年に始まり、約 10 年間続いたウールマン スクールが、フィラデルフィア ヒックス派によってスワースモア カレッジの近くに設立されました。その校長は、中西部の記録された牧師であるエルバート ラッセルで、維持しようと試みましたが失敗し、1920 年代後半に終了しました。3 つの学校はすべて、創立者の友の会が頼りにしたような一般の指導者を育成するために成人を教育することを目指していました。ウッドブルックとペンドル ヒルは、現在も研究図書館とリソースを維持しています。^[要出典]

20世紀には、西部福音派出身のハーバート・フーバーとリチャード・ニクソンという2人のクエーカー教徒がアメリカ合衆国大統領に選出され、ウィリアム・ペン以来の友会員が享受したことのない世俗的な政治権力を獲得した。^[要出典]

1938年から1939年、第二次世界大戦勃発直前に、1万人のヨーロッパのユダヤ人の子供たちに、後にキンダートランスポートとして知られることになる英国への一時滞在ビザが与えられた。これにより、子供たちはホロコーストを逃れることができた。アメリカのクエーカー教徒は、英国政府にこれらのビザを発行するよう圧力をかける上で大きな役割を果たした。クエーカー教徒は、列車でユダヤ人の子供たちに付き添い、英国に到着した後も彼らの多くを世話した。^[58]

第二次世界大戦前と戦中、クエーカー教徒は、しばしばアメリカユダヤ人合同配給委員会またはŒuvre de secours aux enfants (OSE) と協力し、主にユダヤ人難民の家族をヨーロッパからアメリカに逃亡させるのを手伝った。しかし、場合によっては、子供だけが逃げることができた。これらの主にユダヤ人の子供たちは、親を置き去りにして付き添いなしで逃げ、通常はナチスに殺害された。そのような子供たちは、 1000人の子供たちの一部であり、実際には約1400人である。 ^[要出典]クエーカー教徒は、1912年から5回、ノーベル平和賞委員会^[59]によって「...国際平和運動における先駆的な活動と、人々の苦しみを和らげる慈悲深い努力」に対してノミネートされた。^[60]

1951年、徴兵制に反対するクエーカー教徒の一団がアメリカからコスタリカに移住し、後にモンテベルデとなる地に定住した。クエーカー教徒はチーズ工場と友の会の学校を設立し、この地域の流域を保護するために、現在モンテベルデ保護区となっている土地の多くを購入した。クエーカー教徒はコミュニティの発展に大きな役割を果たしてきた。^[61]

• クエーカー教徒のリスト

さらに読む

• アボット、マージェリー・ポスト他著『 友の会の歴史辞典（クエーカー教徒）』（2003年）。432頁。
• ベーコン、マーガレット・ホープ。「クエーカー教徒と植民地化」『クエーカー教徒の歴史』95（2006年春）、26-43。JSTOR 41947575  。
• ヒュー・バーバー、J・ウィリアム・フロスト著『クエーカー教徒』（1988年）、412ページ、多くの短い伝記を含む歴史概説オンライン版、Wayback Machineで2012年6月27日にアーカイブ
• バーバー、ヒュー。清教徒イングランドのクエーカー教徒（1964年）。
• ベンジャミン、フィリップ。産業主義時代のフィラデルフィア・クエーカー教徒、1870-1920年（1976年）、
• ブレイスウェイト、ウィリアム C.クエーカー教の始まり(1912); ヘンリー J. キャドバリー (1955) により改訂されたオンライン版 2012-07-21 にWayback Machineでアーカイブ
• ブレイスウェイト、ウィリアム C. 『クエーカー教の第二期』（1919 年）; ヘンリー・キャドバリーによる改訂（1961 年）は、1660 年から 1720 年代のイギリスをカバーしています。
• ブロック、ピーター。平和な王国の開拓者たち（1968 年）、1650 年代から 1900 年までの平和の証言について。
• ブロナー、エドウィン・B・ウィリアム・ペンの聖なる実験（1962）
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• フロスト、J. ウィリアム。『植民地アメリカにおけるクエーカー教徒の家族: 友会の肖像』 (1973 年)、社会構造と家族生活に重点を置く。
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• ハム、トーマス。『アメリカのクエーカー教の変容：正統派の友人たち、1800-1907』（1988年）は、ホーリネス運動が正統派に与えた影響について考察している。
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• ジョーンズ、ルーファス M.ジョージ・フォックスの物語(1919) 169 ページ オンライン版
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• ムーア、ローズマリー。『良心の光：初期英国クエーカー教の信仰、実践、人格（1646-1666年）』、ペンシルベニア州立大学出版、2000年。ISBN 0-271-01988-3。 
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• ナッシュ、ゲイリー。クエーカー教徒と政治：ペンシルバニア州、1680-1726年（1968年）]
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• ラッセル、エルバート。クエーカー教の歴史（1942年）。オンライン版 2011年9月15日、Wayback Machineにアーカイブ
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• スマック、ハロルド。『東アフリカの友人たち』（インディアナ州リッチモンド、1987年）。
• トゥルーブラッド、D. エルトン『クエーカー教徒と呼ばれる人々』（1966年）。
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• ウォルヴィン、ジェームズ。 クエーカー教徒：お金と道徳。（1997年）。243ページ。
• ヤロー、クラレンス・H.国際和解におけるクエーカーの経験（1979年）、1945年以降

一次資料

• ガムメア、アメリア編『ジョン・ウールマンの日記とエッセイ』（1922年）オンライン版
• ジョーンズ、ルーファス M. 編『 ジョージ・フォックスの日記：自伝』オンライン版
• モーティマー、ラッセル編『ブリストル友会男子集会議事録、1667-1686』（ブリストル記録協会出版、第 XXVI 巻、ブリストル、1971 年）
• モーティマー、ラッセル編『ブリストル友の会男子集会議事録 1686-1704』（ブリストル記録協会出版、第 XXX 巻、ブリストル、1977 年）
• モット、ルクレティア・コフィン。 ルクレティア・コフィン・モットの書簡選集。ベヴァリー・ウィルソン・パーマー編、イリノイ大学出版、2002年。580ページ。
• ウェスト、ジェサミン編『クエーカー読本』（1962年、1992年再版） - フォックス、ペン、その他の著名なクエーカー教徒によるエッセイ集

• Quaker Heritage Press クエーカーの古典作品の再版とオンライン版。他の Web サイトの作品へのリンクも含まれています。
• クエーカー情報センター
• ストリートコーナー協会のクエーカー教徒のページ
• quakerinfo.com のビル・サミュエルによるクエーカー教の始まりに関する記事
• 初期近代クエーカー教テキスト 宗教改革後デジタルライブラリ