中つ国の心理的旅

精神分析学者を含む学者たちは、 J・R・R・トールキンの中つ国の物語のうち、『ホビットの冒険』の主人公ビルボ・バギンズと『指輪物語』の主人公フロド・バギンズの両者について、心理的な旅を構成しているとコメントしている。ビル​​ボははなれ山にある竜スマウグの巣からドワーフの宝を取り戻す旅から戻ったとき、変わった人だったが、より賢く、より経験を積んでいた。フロドは、滅びの山の炎の中で一つの指輪を破壊する旅から戻り、複数の武器による傷を負っており、故郷であるホビット庄での通常の生活に落ち着くことができなかった。

ビルボの旅は、成長と成人の物語であるビルドゥングスロマン、またユングの用語では個性化の旅、つまり自己の発達であると見なされてきました。フロドの旅は、そのようなユングの発達として解釈されるとともに、メラニー・クラインとレフ・ヴィゴツキーの精神分析理論の観点からも解釈されてきました。ユングの解釈では、ガンダルフとサルマンを賢しき老人、ゴラムをフロドの影、デネソールとセオデンを老王など、数多くの人物が元型に該当すると特定され、ガンダルフ、エルロンド、ガラドリエル、ゴラムはすべてガイド役として描写されてきました。『指輪物語』のいくつかの特徴は、ユングのマンダラ、つまり自己の像として解釈されてきました。その1つが4人のホビットのグループで、4つの認知機能を持つ自我を集合的に表している可能性があります。クラインの理論では、フロドは妄想性統合失調症と抑鬱状態の間を行き来しながら、内面の葛藤を解決しようと努めます。ヴィゴツキーの理論では、その旅は死に向かうものであり、トールキンはそれを彼の本のテーマとして認めました。

スイスの精神科医カール・ユング（1875–1961）は、精神に対する自身のアプローチをフロイトの精神分析理論と区別するために分析心理学という用語を造語した。^{[1] [2] [3]}ユングの分析心理学特有の概念には、アニマとアニムス、元型、集合的無意識、コンプレックス、外向性と内向性、個性化、自己、影、共時性などがある。^{[4] [5]ユング分析の知見は、社会関係や家族関係、 [6]}夢と悪夢、ワーク・ライフ・バランス、^[7]建築と都市計画、^[8]政治、経済、紛争など、生活のさまざまな分野に応用されている。 ^[9]

JRRトールキン（1892年 - 1973年）は、イギリスのローマカトリックの作家、詩人、文献学者、学者であり、中つ国を舞台にした2つのハイファンタジー作品『ホビット』と『指輪物語』の著者として最もよく知られている。^[10]

トールキンはインクリングスという文学クラブのメンバーだった。このクラブには友人のC・S・ルイスも所属していた。ルイスはユング心理学に興味を持ち、集合的無意識という概念に「魅了」され、おそらくトールキンとこれらの概念を共有していた。^[11]トールキン研究者のヴァーリン・フリーガーは、トールキンの『ロスト・ロード』は父と息子がタイムトラベルして過去の異なる時代に再び現れる物語で、ユング心理学、特に集合的無意識に基づいており、輪廻転生をほのめかしている、と述べている。フリーガーは、トールキンのイングランド神話は「単にイングランドについてだけではなく、数え切れない世代のイギリス人の記憶に染み付いており、祖先の遺伝的記憶を通じて記憶が蘇り、再体験され、再び憑依された」ものだと述べている。^{[11] [12]フリーガーは、トールキンが}『ロスト・ロード』 で突然のフラッシュバックという「認知された心理現象」を「魂の閉ざされた領域への精神的な入り口」として使い、過去の経験から過去世まで広げているとコメントしている。^[13]彼女は、これはJWダンが1927年に著した『時間の実験』で精神が「あらゆる方向に時間を通して夢を見る」ことができると説いた理論と完全に一致していると述べている。^[13] 臨床心理学者のナンシー・バンティングは、マローンでトールキンがユング派の見解をいくつかの場所で表明したと書いている。例えばクリストファー・トールキンに宛てた手紙は、彼女の言葉を借りれば「故郷、人種、言語を結びつけるというユング派の繰り返しだ」。^[11]

快適な家であるバッグエンドに安全に住んでいたホビットのビルボ ・バギンズは、魔法使いガンダルフとドワーフの一団に招かれ、はなれ山にある竜スマウグの巣からドワーフの財宝を取り戻す手伝いをする。その道中、森ではトロルの一団、霧ふり山脈ではゴブリンや怪物ゴラム（ゴラムから魔法の指輪をもらう）、荒野ではワーグ、闇の森では大蜘蛛、森のエルフによるドワーフの監禁、そして最後にはスマウグ本人といった危険に遭遇する。そして、対立するグループの多くは、クライマックスの五軍の戦いで対峙する。旅から戻ったビルボは、変化したが、より賢く、より経験を積んでいた。^[14]

ガンダルフはホビットのフロド・バギンズに、ビルボの魔法の指輪が危険な一つの指輪であることを実演する。恐怖に駆られたフロドは、庭師のサム・ギャムジーと、フロドの従妹であるメリー・ブランディバックとピピン・トゥックという二人のホビットに付き添われ、勇敢にもホビット庄を出てブリーに向かった。彼らは黒騎士に追われ、古い森に逃げ込むが、そこでウィロー老人に捕らえられそうになるが、森の主トム・ボンバディルに救出される。彼らは捕らえられ、塚の男の呪文をかけられるが、フロドは呪文から目覚めてトム・ボンバディルを召喚し、トムは彼らを二度目に解放する。ブリーに着くと、フロドは指輪をはめ、そこの宿屋に衝撃を与える。黒の騎士団は夜中に宿屋を襲撃するが、一行はレンジャーのストライダーに隠れて逃げる。彼は一行を荒野を横切って裂け谷へと導く。黒の騎士団はウェザートップの丘の頂上で攻撃し、魔法のモルグルナイフでフロドを傷つける。フロドは姿を消し始め、見えなくなる。フロドは瀕死の状態で裂け谷に着くが、エルロンドに癒される。^[15]

エルロンドの評議会は、指輪を滅びの山の火で破壊しなければならないと決定する。指輪を持つのはフロドに選ばれ、エルロンドはフロドの旅を助ける8人の仲間を選び、指輪の仲間を結成する。彼らは南へ出発するが、魔法の吹雪のために霧ふり山脈を越えられず、モリアのトンネルを通って山の下を越える。入り口で、フロドは水の番人の触手に捕まる。魔法のドゥリンの扉を通ってトンネルに逃げ込んだ一行は、オークに襲われ、続いて古代の火の悪魔バルログに襲われる。ガンダルフはバルログから一行を守るが、彼もバルログも裂け目に落ちて殺される。他の一行は逃げ、エルフの永遠の森であるロスリアンに避難し、そこでガラドリエル女王の助言を受ける。その地を去った後、一行の一人ボロミアが指輪を奪おうとするが、フロドは指輪を使って彼をかわし、モルドールへ向かう。^[16]

フロドとサムは、指輪の奴隷となったゴラムに追跡され、エミン・ムイルの不毛の丘と死の沼地を越えて連れて行かれる。モルドールの黒門に入ることができなかった彼らは、巨大な蜘蛛シェロブに守られたキリス・ウンゴルの峠へと旅する。フロドはガラドリエルの小瓶の魔法の光を使ってシェロブを追い払い、剣スティングで彼女の巣を切り裂く。シェロブはフロドを待ち伏せして刺し、蜘蛛の巣に捕らわれたハエのように彼を縛り付ける。フロドが死んだと思い込んだサムは、小瓶とスティングと指輪を奪う。^[17]

サムはフロドを救出し、二人はモルドールの荒野を横断する。破滅の裂け目でフロドは指輪を自分のものにしようとするが、ゴラムがフロドの指を噛みちぎり指輪を奪う。ゴラムは滅びの山の火に落ち、指輪は破壊される。指輪の仲間の生き残りは帰還し、他のメンバーが英雄となる一方、フロドは複数の武器で傷を負い、ホビット庄の通常の生活に戻ることができない。^[18]

ホビットの主人公ビルボ・バギンズの成長と成熟は、『ホビットの冒険』の中心となる。ビルボが外の世界で明確なアイデンティティと自信を獲得するこの旅は、伝統的な探求というよりも、成長小説として見なされてきた。 ^[19]ドロシー・マシューズは『トールキンの羅針盤』の中で、トールキンがビルボの個人的な成長とドワーフたちの発達の停滞を対比させているように、ユング派の個性化の概念もこの成熟と能力の成長というテーマに反映されていると書いている。^[20]したがって、ガンダルフはビルボに対して初期には親のような影響力を及ぼすが、徐々にパーティのリーダーシップを握るのはビルボであり、ドワーフたちはその事実を認めるのに耐えられなかった。^[21]英雄が冥界から帰還し、社会に利益をもたらす恩恵（指輪やエルフの剣など）を得るという設定は、ジョセフ・キャンベルの神話的原型であるイニシエーションと男性の成人に当てはまるとされている。^[22]トールキン研究家のジャレッド・ロブデルは、マシューズの心理学的アプローチに「まったく共感できない」が、彼女は「うまくやっている」とコメントしている。ロブデルは、CSルイスのエッセイ「精神分析と文学批評」を引用して、例えば、多くの異なる物語が同じフロイト的解釈を持つことができるが、文学としてはまったく異なる可能性があると説明している。その一方で、精神分析的アプローチは、純粋に唯物論的なアプローチよりも少なくとも豊かであると述べている。^[23]

心理学者ティモシー・オニールは、『指輪物語』は『ホビットの冒険』と全体的な筋書きや論点は同じだが、構造や象徴がはるかに豊かであり、それがどちらの作品の価値も損なうことはないと述べている。^[24]オニールは、トールキンの物語は「自己実現の過程を明示的に描写することを意図したものではない」と警告している。^[25]むしろ、ファンタジーとして、それは「一種の散文的な夢」であり、無意識が「象徴を誇示する余地」がある。^[25]トールキンは他の多くの作家よりも徹底的であると指摘しても、「読者への影響が弱まることはない」。^[25]彼は、「無意識は分析心理学で教育されていない。むしろその逆で、私たちはすぐに思いつくイメージと組織で間に合わせなければならない」と警告している。^[25]したがって、彼は「あらゆる石の下、あらゆる木の後ろに原型を探すべきではない」と書いている。^[25]それでもやはり、オニールは「トールキンの世界とユングの理論的枠組みは、同じ魔法の井戸から汲み上げた水である」とコメントしている。^[26]そのためかどうかはともかく、中つ国の多くの特徴についてユング派の解釈が提示されてきた。例えば、エッセイストのアリソン・ハールは、『指輪物語』の「水の番人」は門番を表しており、その目的は原型的な旅の文脈において、英雄たちが心理的または精神的に新しい領域に足を踏み入れないようにすることだと書いている。この「守護者理論」は、ジョセフ・キャンベルやビル・モイヤーズなどの作家によって繰り返されてきた。^{[27] [28]} トールキンの物語の中で学者によって特定されたユング派の原型（「引用されたタイトルケース」で示されている）には、次のものがある。

ルネサンス文学の学者パトリック・グラントは、フロドと他の登場人物とのやり取りを、カール・ユングが提唱した心理学的シンボルであるユング派の原型の対立や対の関係に当てはまると解釈した。グラントは、英雄の原型は『指輪物語』の中で、戦士王アラゴルンのような高貴で力強い姿と、フロドのような子供のような姿の両方で登場し、その探求は個性化の個人的な旅として解釈できると述べた。彼らに対抗するのは指輪の幽鬼（黒騎士）である。フロドのアニマはエルフの女王ガラドリエルであり、英雄は魔法使いガンダルフの姿をした賢い老人の原型に助けられている。フロドの影は怪物ゴラムであり、グラントの見解では、フロドと同じホビット族の男性である。これらすべてが、他の登場人物とともに、自己のイメージを作り上げている。^[39]

心理学者チャールズ・ネルソンは、 『指輪物語』のガイド役を分析し、同様にガンダルフを善のガイド、ゴラムを悪のガイドと表現し、どちらも冒険には必要だと指摘している。彼は、 『ホビット』の冒頭でトーリンがガンダルフを「相談役」と表現していることに注目している。^[40]ゴラムに関しては、『二つの塔』で「いいホビットたちだ！ 一緒に行こう。暗闇の中で安全な道を見つけてやる、そうするよ」と言っている。 ^{[41]ネルソンは、} 『ホビット』でゴラムが偶然ビルボのガイド役となり、「無知ゆえに」霧ふり山脈の洞窟からビルボを導いたとコメントしている。3人目のガイド役であるエルロンドはビルボとフロドの両方に賢明な助言を与える。実際、彼はガンダルフにも助言し、『エルロンドの評議会』では自由の民の代表全員に助言している。道中の他のガイドにはトム・ボンバディルとファラミアがいる。ネルソンは、エルフの女王ガラドリエルが旅の仲間のガイドの中で最も強力な人物である可能性があると指摘している。^[40]

ユング派の臨床心理学者ロビン・ロバートソンは、 『指輪物語』における個性化の過程を説明するために、7つの「英雄の道」を設定した。これらは、若いホビットのメリーとピピンの好奇心の道、ドワーフのギムリとエルフのレゴラスの反対の道、ガンダルフの魔法使いの道、アラゴルンの王の道、怪物ゴラムの個性化の失敗の道、サムの愛の道、そしてフロドの超越の道である。^[42]ロバートソンは、「フロドの道は文学上の他のどの英雄の道よりも優れている」とコメントしている。^[43]彼は、フロドは登場人物の中で最も卑しい人物のように見え、「常に自分の恐怖や限界を意識している」が、どんな偉人や賢人よりも多くのことを成し遂げていると付け加えている。この偉業は苦い結末によってバランスが取られている。なぜなら、フロドは完全な状態に戻ることができないため、この冒険の後に平穏を見つけることができない唯一の登場人物だからである。ロバートソンはフロドを、地上で平穏を見つけることができないシェイクスピアのハムレット王子に例えている。 ^[43]

トールキン研究者のヴァーリン・フリーガーは、フロドとアラゴルンの旅を比較対照し、フロドは童話の小人として出発するが、ハッピーエンドを迎えるのはアラゴルンであり、フロドは「敗北と幻滅、つまり『イリアス』、『ベオウルフ』、『アーサー王の死』の英雄たちに典型的な厳しく苦い結末」を迎えることを示している。^[44]

アンナ・コーギーは『A Companion to JRR Tolkien』の中で、1961年に詩人WHオーデンが『指輪物語』を探求物語と呼び、ファンタジーの目的は人間の経験の最悪の部分について考える枠組みを提供することだと主張したと述べている。コーギーの見解では、オーデンはこうして後の「ヨーロッパのおとぎ話の精神分析的脱構築」を予見していた。彼女は、トールキンは単一の探求物語ではなく、異なるレベルの複数の探求物語を提供しているとコメントしている。これには、アラゴルンの王位獲得の探求、メリー、ピピン、サムの成熟と社会的アイデンティティの探求が含まれる。別の観点から探求を見ると、彼女はフロドを壊れた英雄、アラゴルンとサムを家長の探求に従い、それぞれが自分の領域のリーダーになる者、そしてメリーとピピンを『ホビット』のビルボのように単純な「そこへ行って戻ってくる」探求に従う者として描写している。コーギーは、トールキンが寓話を書いたことを否定した一方で、この本が人気を博した理由の一つは、読者が英雄の旅における「失敗、犠牲、償い、成熟への成長という普遍的な人間の経験に取り組むこと」を好んだからだと付け加えている。^[45]

ユング派の分析家で作家のピア・スコーゲマンは、フロドを英雄、ガンダルフを内なる導き手とする独自のユング派の解釈を展開している。^[46]彼女は、この探求を「集団的個性化、集合的無意識とその原型との対決」と見ていると書いている。「4人のホビットの形をした自我は、この対決を通じて変容し、拡大した」。^[46]また、フロドは「原型的な人物との対決で、何度もトランス状態または無意識状態に陥り」、シェロブに刺されたときもその例だと述べている。 ^{[47]スコーゲマンは、} 『指輪物語』の数多くの登場人物や出来事をユング派の用語で解釈している。例えば、フロドがガラドリエルの鏡をのぞき込み、サウロンの目を見る場面について、「ガラドリエルがフロドをトランス状態から引き戻す」と表現している。 [ ^{48]ガラドリエルの導き手としての役割は、後に彼女がフロドに}エアレンディルの星の光が入った小瓶を与え、他のすべての光が失われたときに彼を導くことでより明確になります。^[48]スコゲマンが特定した多くのユングのテーマの中には次のものがあります。^[49]

ユングは、自分を含め、さまざまな宗教や文化の人々が円形をモチーフにした絵を使っていることに気づき、これをマンダラと呼んだ。これらは創造の瞬間の心の内部状態を反映しており、普遍的な潜在意識における一種の象徴的な原型であるという仮説を立て、「私は毎朝ノートに小さな円形の絵を描いたが、それは当時の私の内部状況に対応しているようだった。マンダラが本当は何なのか、徐々に私は発見した。それは自己、人格の全体性であり、すべてがうまくいけば調和がとれている」と記している。^[54]

• ピア・スコゲマンによる『ロード・オブ・ザ・リング』の要素をユング派の自己の曼荼羅として解釈
• 
  自己の
  4つの認知機能の曼荼羅としての4つのホビット^[55]
• 
  ガンダルフとバルログの戦いを
  4つの古典的な要素の曼荼羅として表現^[56]

スコゲマンは、ロートレンの首都カラス・ガラドンをユングのマンダラに例え、自己認識の場であると表現している。^{[57]さらに彼女は、} 『指輪物語』全体を通して4つの構造が重要であると提唱している。その証拠として、ミナス・ティリスのマンダラ構造、4つの川、4つの森、旅の仲間のホビット4人、旅の仲間の他の4人（ボロミアは死ぬ）、そして最後に第4時代を挙げている。4人のホビット、すなわちフロド、ピピン、メリー、サムは、ユングの4つの心理的（または認知的）機能、すなわち思考、直観、感覚、感情を表している。 ^[55] 4つの川（ブランディワイン川、ブルイネン川、セレブラント川、アンドゥイン川）を渡ることは個性化への旅における運命の選択を象徴し、4つの森（古い森、トロルショー川、黄金の森、ファンゴルン川）を渡ることは集合的無意識のエネルギーの中心を訪れることを表しています。^[58]彼女は、ガンダルフが火を使ってバルログと戦ったこと、次に深い水の中で戦ったこと、次に石の上、そして山の上で戦ったことを指摘し、これらを火、水、土、空気の4つの古典的な要素として説明しています。^[56]彼女は、一つの指輪と三つのエルフの指輪が集合的自己の4重の曼荼羅を形成すると解釈しています。^[c]彼女は、4重構造をアントロポス、つまり完全な人間の原型として解釈しています。この図式では、4人のホビットは自我の原型を表し、レゴラスとギムリはドワーフとエルフ（地下対霊界）の古い敵意の超越を表しています。第4紀は、エルフ、ドワーフ、オーク、その他が消え去って中つ国が人間だけになるので、人間の時代と呼ばれていると彼女は指摘しています。^[46]

精神分析医のポーラ・ジーン・マナーズは、オーストリア系イギリス人の心理療法士メラニー・クラインの理論をフロドのケースに当てはめている。彼女は、トールキンとクラインの夫はともに第一次世界大戦の恐怖から変わって帰ってきたと指摘している。彼女は、トールキンが『指輪物語』で死と表現したテーマを、ロシアの精神分析医レフ・ヴィゴツキーの「発達とは死ぬことである」という見解になぞらえている。^{[61]マナーズは、クラインの用語では「発達とは、特に}偏執的統合失調症と抑うつ的立場の間の揺れ動きなど、相反する状態の解決を目指すこととみなされる」と述べている。^[61]さらに、彼女は、クラインは「良い乳房」と「悪い乳房」の間での子供の不安を描写し、子供に授乳しては子供から離れると述べたと書いている。マナーズは、良い乳房はホビット庄、安全な家であり、悪い乳房はホビット庄の境界の外にあるものであると示唆している。こうして世界は善と悪に分かれ、「偏執的分裂症的立場」となる。^[61]しかしフロドは、このまま留まれば悪がホビット庄に侵入してくるとわかっており、旅に出る。彼女はそれを、敵からイングランドを守るために若者たち（トールキンを含む）が戦争に出発するのと似ているとしている。クラインの理論のもう一方の側面である抑鬱的立場は、フロドが自己憐憫に陥り、落ち込むときに現れる。一方、マナーズは、フロドが心からゴラムに同情するとき、フロドは分裂しなくなると書いている。「彼は善と悪の対象を内面で同化する」。彼女はこれを「本質的に成熟と無邪気さの喪失」と表現し、それを困難な発達過程と呼び、セラピストはクライアントの2つの側面、つまり「悪役」ゴラムと「被害者」スメアゴル（ゴラムのより良い側面）をまとめなければならないと指摘している。^[61]

学者たちは、トールキンへの心理学的アプローチの妥当性を評価してきた。それを完全に否定する者もいる。伝記作家で文学理論家のジョアン・ムーラン [fr]は、トールキンの寓話に対する「断固たる抵抗」が「心理学や精神分析に大きく関係するおとぎ話の理論は、本質的に寓話的な解釈方法であるため、トールキンにとって役に立たないものにしている」とコメントしている。[ ^62]その可能性にもっとオープンな者もいる。トールキン研究者のトーマス・オネガーは、トールキンがエッセイ「妖精物語について」のメモでユングに言及しており、オックスフォードの討論グループ「インクリングス」の他のメンバー、特にオーウェン・バーフィールドとCSルイスはユングの著作に精通していたと記録している。彼は、スコゲマンの本は元型や元型的イメージなどの重要なユングの用語を紹介しているが、彼女はユング研究の枠組み内で研究しておらず、トールキン研究をあまり使用していないとコメントしている。その結果、スコゲマンは『指輪物語』に典型的なイメージの例を特定しているものの、それを解釈することはほとんどせず、トールキンのテキストに「ユングのグリッド」を「かなり機械的に」適用しているだけだと見ている。^[63]

エディス・L・クロウは『ミスロア』の中で、ユング派の解釈は文学研究者の間で流行していたが、ゲルゲイ・ナジが書いたように、それは「絶望的に時代遅れ」な「神秘的な...パラダイム」と見なされるようになったと書いている。^[64]それでもなお、クロウは、フィクションがユング派の原型を描写する方法は「抗いがたいほど魅力的」であると述べている。彼女は、スコゲマンがオニールについてユング派の分析心理学の訓練を受けていないと述べたのは「軽視的」ではあったが正しいが、彼が心理学の教授（別の分野）であったことには触れていないと指摘している。クロウは、経験豊富なユング派の分析家であり、コペンハーゲンのユング研究所の共同設立者であるスコゲマンは、オニールよりもはるかに豊かなトールキンの分析を提供すると期待されていたかもしれないが、残念なことに、テキストの約80〜90％をトールキンの引用または言い換えに費やしたと書いている。スコーゲマンが頻繁に引用するトールキン研究者はトム・シッピーだけであり、トールキンの著作は20世紀の集合的無意識を反映しているという彼の見解に自分も賛同しているとクロウは指摘する。クロウは、自我と「徹底的に邪悪な」指輪を同一視したことを「オニールの、それ以外は楽しく読みやすい本における重大な誤り」と呼んでいる。クロウは、スコーゲマンの「一つの指輪」と「三つのエルフの指輪」に関する説明は「この点に対する有益な訂正」であり、さらに「三つのエルフの指輪と一つの指輪をユングの『錬金術的象徴主義の光に照らしたキリスト教時代の分析、三位一体の善とサタンまたは反キリストを隠された第四の神とする』に関連付けている」と付け加えている。^[64]一方、クロウは、スコーゲマンが他の著者によるトールキンのユング的分析を雑誌記事や論文で考慮に入れていないこと、さらには「それを反駁することさえ」が「重大な弱点」であると付け加えている。^[64]

• スコゲマン氏によるトールキンのいくつかの要素に対する独自の解釈の「錬金術的」解釈
• 
  スコゲマンは、4つの指輪を4つの古典的な要素を備えた自己の曼荼羅として解釈し、キリスト教時代のユングの「錬金術」分析と関連している。サウロンはサタンと関連しており、エルフの指輪の3人の持ち主は三位一体と関連している。^{[60] [65]}

オネガーは、オニールの1979年の著書『個性化されたホビット』 ^{[66] [63] が}、心の理論を明確かつ簡潔に紹介し、ユングの著作をその理論の中に位置づけていると述べている。オニールは次にユングの枠組みを概説し、ユングが使用する主要用語（原型、アニマ、影、集合的無意識、個性化など）を定義している。この点については、スコーゲマンはウェブリンクに頼っているとオニールは書いている。さらに、この本は『指輪物語』を『シルマリルの物語』の神話の枠組みで分析し、それによって（オネガーの見解では）効果的に「原型的次元」に到達している。^[63]

ドロシー・マシューズの1975年の著書『ビルボ・バギンズの心理的旅』^[69]は、トールキンとユングに関する最初の研究の一つであり、オネガーの見解では、ビルボの闇の森の蜘蛛を「抵抗しなければならない精神的な執着」と見なしたり、トールキンがビルボにドラゴンのスマウグを殺させなかったのは、トールキンがスマウグを叙事詩の英雄として位置づけるのではなく「普通の人」として残しておきたかったからだと主張したりするなど、物語のいくつかの特徴を有益に解釈している。オネガーは、マシューズはユング派のアプローチが新しい洞察をもたらし、中つ国と民間伝承やおとぎ話の両方に見られる典型的なモチーフを浮き彫りにできることを示していると書いている。しかし、これに対して、マシューズは「無批判に」一連の「典型的なイメージとモチーフ」を特定するという罠に陥っている、とオネガーは考えている。ガンダルフはユングの賢老人を体現しており、あるいは「議論の余地はあるが」、悪夢のような貪り食う母としてのゴラムを体現している。他の批評家と同様に、マシューズは典型的なイメージを特定することがそれ自体の目的であると信じているようだが、それが答える疑問、おそらくこの本がなぜそれほど感情的な影響を与えるのかは、まだ述べられていない、とオネガーは主張する。彼は、トールキンの力は文体や筋書きの構造などの文学的特徴では説明できないにもかかわらず、「感情的な関与とその説明は正当な文学批評を構成しない」と指摘している。彼は、トールキンに対するユング派のアプローチは、それがいかに真実であっても、「ハーフリングが...何人かの助け手とともに、より賢く、より個性的なホビットになった」と主張するだけでは不十分だと結論付けている。^[63]