『ロード・オブ・ザ・リング』におけるキャラクターの組み合わせ

J・R・R・トールキンは、英雄ロマンス『指輪物語』において、登場人物同士を対にするという文学的手法を用いて、彼らの道徳的な複雑さを表現している。評論家たちは、ファンタジーという形式は繊細な人物描写には向かないものの、対にすることで内面の葛藤を結びついた対立物として表現できると指摘しており、精神分析的な解釈では、ユングの元型にも当てはまるとしている。

主要なペアとしては、ホビットのフロド、サム、ゴラムの3人が挙げられます。彼らは指輪、友情、忠誠心、そして誓いによって結びついています。これにより、トールキンはフロドの性格の善悪両面を描き出すことができました。英雄的ではないフロドは、明らかに英雄的なアラゴルンと対比されています。王族の中では、不幸なゴンドールの執政デネソールが、将来の王アラゴルンと、勇敢なローハンの王セオデンの両方とペアになっています。脇役の間にもペアが成立しており、例えばエルフの女王ガラドリエルと巨大な蜘蛛シェロブは、光と闇の対立を表しています。

『指輪物語』の著者であるJ・R・R・トールキンは敬虔なローマ・カトリック教徒であり、中つ国の世界を舞台にしたファンタジー作品を通して、道徳的選択や世界の悪の本質といったテーマを表現することに強い関心を持っていた。^{[ T 1 ]}

中世研究者のマージョリー・バーンズは、トールキンが主要登場人物の深みと複雑さを表現するために用いた対比の手法を詳細に分析している。彼女は、トールキンがファンタジーに適した善人と悪人の別々のキャラクターを好んだことは認めつつも、道徳的選択に関心を持つ真摯な作家として、同時に登場人物を現実的に複雑で多面的なものにしたいと考えていたと述べている。^{[ 1 ]}彼女は、この問題は簡単に解決できるものではないが、トールキンは複数の手法を用いていると主張している。善人や悪人が明確に区別できるわけではなく、善人は「疑念、誘惑、または苛立ち」の瞬間を持ち^{[ 1 ]}、悪人、あるいはカトリックの用語で言えば「堕落した」登場人物も同様に不確かな瞬間を持ち、「自分たちの選択を再考する」^{[ 1 ]。}例えば、ゴラムがキリス・ウンゴルの階段で眠っているフロドとサムを見て、ほとんど彼らを愛しているように見える場面がそれである、と彼女は書いている。^{[ 1 ]}

複数の学者が、トールキンがキャラクターのペアリングを利用していることを指摘している。ブライアン・アッテベリーは、『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ファンタジー・リテラチャー』の中で、構造主義の文学理論に関する記事の中で、他のファンタジー作家と同様に、トールキンの作品は「善と悪をほぼ別々に囲い込んでいる」ものの、 「レヴィ＝ストロースの視点から見ると、同じ基本的な対立の複数の矛盾したバージョンを提供している」と述べている。^{[ 2 ]}アッテベリーは、「ずる賢い」ゴラムと「忠実な」サム、そしてその両方とフロド、また「英雄的ではない」フロドと戦士ボロミア、そしてボロミアと、忠実で思慮深い兄ファラミア、そして「王らしい」アラゴルンとのペアリングを指摘している。^{[ 2 ]}「この二重化の様式に気づけば」、注意深い読者はガラドリエルとシェロブ、あるいはガンダルフとワームタンなど、「ありそうもないが示唆的な」キャラクターの組み合わせを見ることができると述べている。 [ 2 ] この点において、アッテベリーは、トールキンのファンタジーはアーシュラ・K・ル＝グウィンのファンタジーに似^ていると示唆している。ル＝グウィンのアースシー物語は光と闇のファンタジーの様式で始まるが、はるかに複雑なもの、「驚くほど新しい意味の構造」へと枝分かれしていく。^{[ 2 ]} アンナ・コーギーは『J・R・R・トールキン入門』の中で、トールキンはいくつかのキャラクターを二重化することで心理的な深みを加えていると書き、ボロミアの後のファラミア、アラゴルンの後のサム、フロドとその暗黒面であるゴラム、そして二人の英雄、アラゴルンとフロドの組み合わせを指摘している。^{[ 3 ]}

トールキン研究者のジェーン・チャンスは、ローハンの王セオデンと、もう一人の「ゲルマンの王」であるゴンドールの最後の執政官デネソールを対比させている。チャンスの見解では、セオデンは善、デネソールは悪を表している。彼女は、彼らの名前がほぼアナグラムであること、そしてセオデンがホビットのメリー・ブランディバックを愛情深い友情で自分の家臣として迎え入れるのに対し、デネソールは ピピン・トゥックを厳しい忠誠の契約で受け入れることを指摘している。^{[ 4 ]}中世研究者のエリザベス・ソロポワは、英雄であり未来の王であるアラゴルンと、そのような北方の勇気を持ち合わせていないゴンドールの老執政官デネソールを対比させている。^{[ 5 ]}シッピーは、デネソールのもう一方の対極であるセオデンは北方の勇気によって生き、デネソールの絶望によって死ぬと述べている。^{[ 6 ]}バーンズは数多くのキャラクターの組み合わせを特定して分析し、さらに反響が見られることが多いと指摘している。ガンダルフの対極は主にサルマンかもしれないが、彼は闇の君主サウロンとも対になっており、一瞬バルログとも対になっている。^{[ 1 ]}

ユング心理学の元型

ルネサンス文学の学者であるパトリック・グラントは、作品中の登場人物の組み合わせについて異なる見解を示した。彼は、登場人物の相互作用を、カール・ユングが提唱した反復的な心理学的シンボルであるユングの元型の対立やその他の対関係に合致するものと解釈した。彼は、『指輪物語』の主人公は、アラゴルンとして高貴で力強い姿で、そしてフロドとして子供のような姿で登場し、フロドの探求は個性化の個人的な旅として解釈できると述べた。彼らは指輪の幽鬼と対立する。フロドのアニマはエルフの女王ガラドリエルであり、邪悪な巨大な雌蜘蛛シェロブと対立する。老賢者の元型は魔法使いガンダルフによって満たされ、堕落した魔法使いサルマンと対立する。フロドの影は、グラントの見解では適切であるが、フロドと同じ男性のホビットでもある。アラゴルンにはアルウェンという理想のパートナーがいるが、エオウィンには少なくともファラミアと出会い、彼との幸せな結婚を選ぶまでは、否定的なアニムスも存在する。これらすべてが合わさって自己像を形成する。^{[ 11 ]}

• アッテベリー、ブライアン（2012）。ジェームズ、エドワード；メンデルソーン、ファラ（編）。『ケンブリッジ・ファンタジー文学入門』。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-49373-5。
• ベトリッジ、ウィリアム・エドウィン（1990）。「トールキンの「新しい」神話」。Mythlore。16 （ 4）。記事5。
• バーンズ、マージョリー（2005）。『危険な領域：トールキンのミドルアースにおけるケルトと北欧』トロント大学出版局。ISBN 978-0-8020-3806-7。
• カーペンター、ハンフリー編 (2023) [1981]. J.R.R.トールキンの書簡集：改訂増補版. ニューヨーク：ハーパーコリンズ. ISBN 978-0-35-865298-4。
• コーギー、アンナ（2020） [ 2014]。「英雄の旅」。リー、スチュアート・D（編）『J・R・R・トールキン入門』所収。ワイリー・ブラックウェル。404-417頁。ISBN  978-1119656029OCLC 1183854105。​ 
• チャンス、ジェーン(1980) [1979]。トールキンの芸術。ペーパーマック。ISBN 978-0-333-29034-7。
• ファウセット、クリスティーナ（2014）。J・R・R・トールキンと怪物性の道徳（博士論文）。グラスゴー大学（博士論文）。
• フリーガー、ヴァーリン（1983）。『砕かれた光：トールキンの世界におけるロゴスと言語』。ウィリアム・B・アードマンズ出版。ISBN 978-0-8028-1955-0。
• グラント、パトリック（1973）。「トールキン：原型と言葉」。クロス・カレンツ（1973年冬号）：365-380 。 2021年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年8月19日閲覧。
• シッピー、トム（2005）[1982]。『中つ国への道：J・R・R・トールキンはいかにして新しい神話を創造したか』（第3 版）。ハーパーコリンズ。ISBN 978-0-261-10275-0。
• ソロポヴァ、エリザベス（2009）。 『言語、神話、歴史：J・R・R・トールキンのフィクションの言語的・文学的背景入門』ニューヨーク：ノース・ランディング・ブックス。ISBN 978-0-9816607-1-4。
• トールキン、J.R.R. (1954a). 『指輪物語』『指輪の仲間』ボストン：ホートン・ミフリン。OCLC 9552942。 
• トールキン、J.R.R. (1954)。『二つの塔』。『指輪物語』。ボストン：ホートン・ミフリン。OCLC 1042159111。 
• トールキン、J.R.R. (1955)。『王の帰還』。『指輪物語』。ボストン：ホートン・ミフリン。OCLC 519647821。 
• トールキン、J.R.R. (1977)。クリストファー・トールキン(編)。『シルマリルの物語』。ボストン：ホートン・ミフリン。ISBN 978-0-395-25730-2。