
649年のラテラノ公会議は、多くの東方キリスト教徒と(ある程度)教皇ホノリウスが支持するキリスト論である単意論を非難するために、サン・ジョバンニ・ラテラノ大聖堂で開催された教会会議であった。 [ 1 ] [ 2 ]この公会議は東西どちらにおいても全教会としての地位を獲得することはなかったが、ローマ皇帝から独立した全教会会議を招集しようとする教皇の最初の試みであった。
アンドリュー・エコノモウによれば、この公会議の皮肉な点は、コンスタンティノープルの神学の非難が「ギリシャ・パレスチナ出身の教皇と、純粋に東方的な伝統を持つ神学的言説のスタイルを用いるコンスタンティノープルの修道士との協力」から生まれたことだった。[ 3 ]マルティヌス1世とマクシモス告白者はコンスタンス2世によって拉致され、公会議での役割をめぐってコンスタンティノープルで裁判にかけられたが(マルティヌス1世は亡命先で亡くなる前に教皇の座を追われた)、彼らの立場は最終的に680年の第三コンスタンティノープル公会議で承認された。
当時のローマ聖職者のほとんどは、ローマにおける宗教的および世俗的な学問の何世紀にもわたる衰退のため、「単意論論争で提起された根本的な問題さえ理解できないほど」神学の教育を受けていなかったであろう。[ 4 ]しかし、ローマは東ローマ帝国からの頭脳流出の恩恵を受けており、マクシモス告白者のようなギリシャ人修道士がアフリカや中東からローマに逃れてきた。[ 4 ]公会議の立場はカルケドン公会議で支持された立場と実質的に類似していたが、「1世紀以上ぶりに、ローマ教会は知的実質と修辞的形式の両面で対等な立場からビザンツ帝国と神学的問題を議論できる立場になった」。[ 3 ]
この公会議は、教皇テオドロス1世とマクシムスの間で646年に交わされた一連の書簡に端を発しており、マクシムスがローマに到着する前のことである。 [ 3 ]公会議の機運は、 646年末から647年初めにかけてコンスタンティノープル総主教ピュロスがローマの聖職者と信徒の前で単意論を非難したことで、ほぼ消滅した。 [ 3 ]しかし、ピュロスはローマを離れてラヴェンナに到着すると考えを変え、後継者のコンスタンティノープル総主教パウルス2世も同じ考えであった。[ 3 ]
コンスタンス2世皇帝は648年にティポスを発布し、キリストにおける「一つの意志と一つの力、あるいは二つの力と二つの意志」の問題について議論することを禁じた。[ 3 ]ティポスはカルケドン公会議の遺産に対する容認できない脅威と見なされ、テオドロスとマクシモスの公会議開催の決意を固めた。[ 3 ]マクシモスと彼の修道会の他の修道士たちは、公会議の「計画、準備、台本作成」をすべて行った。[ 3 ]対照的に、教皇テオドロスが公会議の準備に多くのことをしたという証拠はほとんどない。[ 3 ]

マクシモスとテオドロスは、この公会議を単なるローマ教会の会合とは見なさず、「一般的な、あるいは全地公会議の性質を持つもの」とみなした。[ 5 ]キプロスの司祭への手紙の中で、マクシモスはこの公会議を「神の霊感によって、聖なる教父たちの教義を純粋な敬虔さをもって明らかにした第六回公会議」と呼んだ。[ 5 ]
教皇、あるいは著名なキリスト教指導者が、ローマ皇帝単独の権威に異議を唱えて公会議を招集したことは、これまで一度もなかった。[ 6 ]コンスタンティウス2世のアリウス主義の猛烈な反対者であったアタナシウスでさえ、異端者とみなしていた皇帝に対してこの点を認めていた。[ 6 ]教皇庁もまた、公会議は長らく皇帝の特権であると考えていた。例えば、ユリウス1世がアタナシウス(ティルス第一公会議で異端とされた)の名誉回復のために公会議を招集した際、彼は公会議は一般的でも公会議でもないと主張してその慣習を擁護した。[ 6 ]公会議は、その教会法をコンスタンス2世に批准のために送る予定であったが、これは「実質を伴わない形式」と見なされることはほぼ間違いなかった。[ 6 ]テオドロスとマキシマスは、自分たちが「教皇制に革命的な役割を主張している」ことを間違いなく認識していた。[ 6 ]
後の教皇たちは、皇帝が第三コンスタンティノープル公会議(680年)を招集することを許可することで、事実上この簒奪を否定した。 [ 7 ]それにもかかわらず、649年のラテラノ公会議は、ローマ教皇の首位権の歴史における転換点となった。[ 7 ]公会議の正当性を確立しようとして、マクシムスもテオドロスもその方法論をさらに革新しようとはしなかった。[ 7 ]

テオドロス教皇は、公会議の準備中に649年5月14日に死去した。[ 8 ]彼の死により、マクシムスは過去3年間の庇護者であり協力者を失い、「教会の歴史上最も重要な時期の1つに教皇職が空位となった」。[ 8 ]ローマの聖職者たちは、公会議を招集するだけの知的評価を持ち、かつ叙任に必要な皇帝の権威(iussio)を拒否されない後継者を見つけるという、不可能なジレンマに直面した。[ 9 ]
マクシムスの影響により、649年7月5日、トディ出身の助祭が教皇マルティヌス1世として聖別された。彼はビザンツ教皇制において皇帝の承認なしに聖別された最初(そして唯一)の教皇である。[ 9 ]マルティヌスはかつてコンスタンティノープルのアポクリシアリウスであり、東方で尊敬されていたが、彼の選出は紛れもない「コンスタンティノープルに対する戦いの叫び」であった。[ 9 ]マルティヌスの地位とギリシャ語の熟練度は、テオドロスが以前コンスタンティノープルで提案された教会会議にマルティヌスを自身の個人代表として任命することを申し出たことからも証明される。[ 9 ]
マルティンが夏から秋にかけて準備を進めていた頃、コンスタンティノープルに公会議開催の知らせが届いたが、帝国は「東方での危機にあまりにも忙殺されていて、注意をそらすことができなかった」[ 10 ] 。公会議は突発的でも即興的でもなかった。むしろ、過去3年間、綿密に準備され、リハーサルが行われていた[ 10 ]。マルティンは公会議の議長という名目上の役割を担っていたが、参加者の誰もが、公会議の開催にマクシモスが決定的な影響を与えたことを知らなかったわけではない[ 10 ] 。エコノムによれば、公会議は「形式的にも実質的にも、明らかにビザンツ帝国の事案であった」[ 10 ] 。
公会議には105人の司教が出席し、そのうち1人を除いて全員がビザンツ帝国の西部出身であった。[ 11 ] パレスチナ人のステファン・オブ・ドールは、イタリア、シチリア、サルデーニャ、コルシカ、アフリカ以外の地域に司教座を置く唯一の司教であった。 [ 10 ]アルプス以北のヨーロッパ、スペイン、ギリシャ、クレタ島は、ローマの教会管轄下にあるにもかかわらず、代表者がいなかった。[ 11 ]司教の4分の1は(名前からわかるように)東洋の民族または出身である可能性が高く、したがってギリシャ語を話す可能性が高い。[ 10 ]
最も目立つ発言をしたのは(降順で)マルティヌス1世教皇、アクイレイアのマクシモス司教、サルデーニャのカリアリのデウスデディット司教、チェゼーナのマウルス司教(ラヴェンナ大司教の代理)、テンプサのセルギウス、コルシカのアジャクシオのベネディクト、ナポリのレオンティオス(おそらくネアポリスのレオンティオス)であった。[ 12 ]レオンティオスを除いて、これらは出席した司教の中で最高位の者でもあった。[ 13 ]他の98人の司教は基本的に傍聴者であり、(伝えられるところによれば)5回だけ一致して発言し、公会議のエキュメニカルな地位の主張を強化するためだけに出席していた。[ 13 ]これらの人々のほとんどは、単意論論争の複雑さを理解するのに十分な教育を受けておらず、単意論がカルケドン公会議から逸脱したことしか知らない人が多かった。[ 13 ]
公会議は、649年10月5日に、教皇庁の首席公証人であり、教皇庁書記局と図書館の長であったギリシャ人聖職者テオフィラクトスによって、「尊厳ある最も敬虔なコンスタンティヌス卿」の治世の年を記念して招集された。[ 11 ] その後、マルティヌス1世は、コンスタンティノープルとアレクサンドリアの総主教が支持していた単意論を批判し、コンスタンスのエクテシスとティポスを非難し、異端を根絶する使徒的権威はローマにあると主張する、事前に用意された演説を読み上げた。[ 11 ]マルティヌスは、5人のギリシャ人著述家とレオ1世の2つの文書を引用した。[ 14 ]次に、アクイレイアとカリアリの司教がほぼ同じように発言し、続いてラヴェンナ大司教(本人は欠席)の代表者が発言した。[ 11 ]
出席者全員が上記の発言に同意し、2日間休会した。[ 11 ]
第2回会合は10月8日にテオフィラクトスによって招集され、遅れて到着したパレスチナの教皇代理で、ヨッパのセルギウスの単意論派聖職者を罷免する任務を負っていたドルのステファノの出席を認めた。[ 15 ]ステファノ司教は、単意論に反対する自身の論文を発表するために到着しており、その論文は教皇公証人アナスタシオスによってギリシャ語からラテン語に翻訳された。[ 15 ]教皇は発表終了後、その論文を承認した。[ 15 ]
ギリシャの修道院長、司祭、修道士の代表団(その多くは長年ローマに居住していた)がテオフィラクトスによって教会会議に受け入れられ、単意論を非難する独自の文書を提出した。[ 15 ]アクイレイアの司教が主張したため、テオドロスはこれらの発言をラテン語に翻訳した。[ 15 ]この文書には、マクシモス告白者を含む36人の修道士が署名した。[ 15 ]これらの東方人の存在は、コンスタンティノープルがこれを地方議会だと非難することを予期して、公会議の公会議としての地位を強化することを目的としていた。[ 16 ]
第3回会合は10月17日に開催され、教皇マルティヌスが、ファランのテオドロスがアルシノエのセルギウスに宛てた手紙にあるモノテリス派の主張の抜粋11箇所に応答し、それに対して東方教父の文献を引用した。[ 14 ]マルティヌスは、アレクサンドリアのキュロスとコンスタンティノープルのセルギウス1世の主張に反論するために、アレクサンドリアのキュリロスのテキストに訴えた。[ 14 ]
10月19日、教会会議はグレゴリウス・ナジアンゼノスの2通の手紙とアナスタシウス・シナイタの文書を参照した。[ 14 ]
公会議の最後の会合は10月31日に開催され、様々なギリシャの神学者による賛美歌集が用いられた。 [ 14 ]ナポリのレオンティオスの提案により、テキストの適切な権威をどのように決定するかについての第5回公会議からの抜粋が読み上げられた。[ 14 ]その後、21人の著者(ギリシャ語16人、ラテン語5人)による58のテキストからの抜粋が読み上げられた。[ 17 ]さらにテキストが読み上げられた後、公会議は過去5回の公会議への支持を宣言し、反対する者すべてを非難した。[ 17 ]
第5回会合では合計161のテキストが引用され、そのうち27はマクシムスの『霊性全集』からのもので、その大部分は東方起源であった。[ 18 ]
公会議の議事録と布告は、「司教団の集団的権力を行使した」ことを理由に「普遍教会の信仰」を主張する教皇回勅とともに公表された。 [ 5 ]もちろん、マルティンとマクシムスが認識していたように、それまでの公会議はすべて教皇ではなく皇帝によって招集された。[ 6 ]この回勅自体はおそらくマクシムスによって書かれたものと思われる。[ 18 ]
最近まで、公会議の議事録はラテン語で書かれ、その後ギリシャ語に翻訳されたというのが一般的な歴史的見解であったが、リーディンガーによる最近のテキスト分析では、その逆が真実であると示唆されている。[ 19 ]公会議の主要人物は誰もラテン語を母語としていなかった。特にマクシモス告白者はそうであった。[ 16 ]
公会議の正式な宣言は20のカノンに及んだ。[ 18 ]カノンXとXIは、主にカルタゴ滞在中のマクシモスのピュロスとの論争に基づいて、キリストの二つの意志と二つのエネルギーという主題を具体的に取り上げている。[ 18 ]
公会議の教会法は西ヨーロッパで広く公布され、マーストリヒトのアマンドゥス司教(ジゲベルト3世がフランク王国の教会会議を招集するよう手配するため)、フィラデルフィアのヨハネ司教、アラビアのエスバスのテオドロス司教、バカタのアントニウス司教、聖テオドシオス修道院の修道院長ゲオルギオス、ドールのパンタレオン司教、テッサロニキのパウロ司教、そしてエルサレムとアンティオキアのキリスト教共同体に送られた。[ 18 ]

ローマ市民は、単意論に対する嫌悪感とは別に、「ビザンツの政治的支配に対する憤りが高まっていた」。これは、最近マウリキウスがラヴェンナ総督イサクに対して起こした反乱に表れている。[ 4 ] 2年後、テオドロス1世は、単意論の主要な提唱者の一人であるコンスタンティノープル総主教パウルス2世を「大胆かつ前例のない方法で罷免しようとした」 。 [ 20 ]テオドロスもローマ市民もコンスタンティノープルからの政治的独立を望んでいなかったが、テオドロスは「今こそ、単意論問題に関してコンスタンティノープルに対するローマの立場をさらに強く主張するのに特に好都合な時期である」と計算した。[ 4 ]
テオドロスは、自身の教皇座からの権威や総主教の罷免の試みが単意論を打ち負かすのに十分であるとは考えておらず、むしろ公会議自体の議論の力によって勝利を収めることを望んでいた。[ 4 ]
公会議閉幕から4年以内に、教皇マルティヌス1世とマクシモス告白者は、ティポスの禁令であるこの問題の議論に違反したとして逮捕され、裁判のためにコンスタンティノープルに連行された。[ 21 ]
654年6月の最初の裁判で、マクシムスはサケラリオス・トロイロスから、どこでティポスを非難したのかと問われた。彼は「救世主教会のローマ教会会議で」と答えた。[ 3 ]デモステネスは、ローマの神官は罷免されたと叫んだ。マクシムスは、公会議の議論の正当性は、それを招集した神官の正当性には依存しないと答えた。[ 5 ]
マルティン1世は追放され、最終的に655年5月にタウリク・ケルソネソスに到着した。 [ 22 ]異例の措置として、マルティン1世の後継者である教皇エウゲニウス1世は、彼が存命中の654年に選出され、その名は破門されたままで、 75年間、後継者でさえもその名を口にすることはなかった。[ 23 ]エウゲニウス1世はコンスタンティノープルとの関係を正常化し、キリスト論争の問題を追及することは避けたものの、コンスタンティノープル総主教からの書簡を儀礼的に拒否した。[ 24 ]
コンシリウム・ラテラネンセ a. 649 祝賀会、編。ルドルフ・リーディンガー(ベルリン、1984年)。ギリシャ語とラテン語の両方のテキストが含まれています。
649年ラテラノ公会議議事録。リチャード・プライス訳、フィル・ブースおよびキャサリン・キュービット寄稿、歴史家のための翻訳文献61、リバプール、2014年。