ポリュペモス

『オデュッセイア』が書かれたとされる3世紀以上後に、キュテラ島のピロクセノスは、詩『キュクロプス、あるいはガラテア』でポリュフェモスの神話を取り上げた。この詩はディテュランボスとして上演されることを想定して書かれたもので、断片しか残っていないが、キュクロプスに女性の恋の相手を与えた最初の詩だったかもしれない。^{[注2 ]}ポリュフェモスの恋の相手は、ガラテアという名の海のニンフである。^{[ 26 ]}この詩の中で、ポリュフェモスは『オデュッセイア』のように洞窟に住む怪物のような野蛮人ではなく、むしろオデュッセウス自身の世界観に似ている。彼は弱点があり、文学批評に長けており、人々のことを理解している。^{[ 27 ]}

キュクロプスの創作時期は正確には分かっていませんが、アリストパネスが喜劇『プルートス（富）』でパロディ化した紀元前388年以前、そしておそらくディオニュシオス1世がシラクサの僭主となった紀元前406年以降であるはずです。^{[ 28 ] [ 29 ]}フィロクセノスはその都市に住み、ディオニュシオス1世の宮廷詩人でした。^{[ 30 ]}古代の注釈者によると、ディオニュシオスの詩に対する率直さのためか、あるいはガラテアという名の女性アウロス奏者をめぐって僭主と対立したためか、フィロクセノスは採石場に投獄され、そこで鍵小説の形式でキュクロプスを創作しました。この詩の登場人物であるポリュフェモス、オデュッセウス、ガラテアは、それぞれディオニュシオス、フィロクセノス、アウロス奏者を表しているとされています。^{[ 31 ] [ 32 ]}フィロクセノスは、ポリュフェモスに高度な技術を要するプロの竪琴であるキタラを演奏させた。キュクロプスがそのような洗練された流行の楽器を演奏するというのは、フィロクセノスの聴衆にとってはかなり意外な対比だっただろう。

フィロクセノスのキュクロプスは、アリストテレスの『詩学』の悲劇と喜劇における人物描写について論じた章でも言及されており、喜劇の例としてティモテウスとフィロクセノスのキュクロプスが挙げられている。^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

アリストパネスの現存する最後の戯曲『プルートス（富） 』の本文は、合唱歌のほとんどが失われた状態で残っている。^{[ 36 ]}残された部分からは、アリストパネスが（彼のすべての戯曲である程度そうしているように）同時代の文学作品、この場合はフィロクセノスの『キュクロプス』をパロディ化していることがわかる。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 29 ]}アリストパネスはフィロクセノスのディテュランボスの文学的側面を嘲笑しながら、同時に紀元前4世紀に起こった音楽的発展について論評し、戯曲全体に流れるテーマを展開している。^{[ 38 ]}また、『キュクロプス』から直接引用された行やフレーズも含まれている。^{[ 39 ]}

奴隷のカリオは、主人が富の神を連れて帰ってきたので、皆が金持ちになると合唱隊に告げる。合唱隊は喜びのあまり踊りたがるので、^{[ 40 ]}カリオはフィロクセノスのキュクロプスをパロディ化して先頭に立つ。^{[ 41 ] [ 42 ]}歌って踊る合唱隊を率いるソロパフォーマーとして、カリオはディテュランボスの形式を再現する。彼はまずポリュフェモスの役を演じ、合唱隊に羊とヤギの役を与え、同時に竪琴の音を真似る。「さあ、今度はキュクロプスを真似て、このように足を前後に揺らしながら、君たちを踊りに導きたい。さあ、子供たち、鳴く羊と臭いヤギの歌を大声で叫ぼう。」^{[ 35 ] [ 43 ]}しかし、合唱隊は羊や山羊の真似事をしたくはなく、オデュッセウスとその部下になりたがり、カリオを木の杭で盲目にすると脅す（オデュッセウスが酔ったキュクロプスを盲目にしたように）。^{[ 38 ]}

フィロクセノスに​​よって始まったロマン主義的要素は、テオクリトス、カリマコス、ヘルメシアナクス^{[ 44 ]}、スミルナのビオン^{[ 45 ]}など、後のヘレニズム詩人によって復活した。

テオクリトスは牧歌詩のジャンルを創始したとされている。^{[ 46 ]}彼の作品は「牧歌」と題されており、そのうちの「牧歌11」はキュクロプスのガラテアへの愛の物語を語っている。^{[ 47 ]}ポリュフェモスの性格はホメロスに由来するものの、顕著な違いがある。ホメロスのキュクロプスは獣のように邪悪だったが、テオクリトスのキュクロプスは不条理で恋煩いの滑稽な存在である。ポリュフェモスは海のニンフ、ガラテアを愛しているが、彼女は彼の醜さのために彼を拒絶する。^{[ 48 ] [ 49 ]}しかし、フィロクセノスの詩から借用して、ポリュフェモスは音楽が恋煩いを癒すことを発見し、^{[ 50 ]}そこで彼はパンパイプを演奏し、自分の苦悩を歌う。「私はここにいるどのキュクロプスよりも笛の演奏に長けている」^{[ 51 ]}彼の切望は、彼と彼女という、彼らを隔てる相反する要素を克服することである。彼は土であり、彼女は水である。^{[ 51 ]}

ああ、母が生まれた時に私にエラを与えてくれていたらよかったのに。そうすれば、あなたのそばに潜ってあなたの手にキスできたのに。もしあなたが唇で許してくれなかったとしても…。

不釣り合いな二人の愛は、後に他の牧歌詩人にも取り上げられた。音楽が愛の特効薬であるという同じ比喩は、カリマコスがエピグラム47で紹介している。「ポリュフェモスが恋人のために発見した魅力はなんと素晴らしいことか。大地に誓って、キュクロプスは愚か者ではなかった！」^{[ 52 ]}ビオンの失われた牧歌の断片にも、ポリュフェモスがガラテアへの永遠の愛を宣言する場面が描かれている。^{[ 53 ]}これに関連して、かつてモスクスに帰せられていたビオンの死を悼む挽歌は、誇張表現を用いてこのテーマをさらに発展させている。ポリュフェモスが失敗したところで、ビオンのより優れた芸術性がガラテアの心をつかみ、彼女を海から引き離して彼の羊の群れの世話をさせた、と詩人は宣言している。^{[ 54 ]}これはテオクリトスの牧歌6の状況を反映している。そこでは二人の羊飼いが音楽の競争を繰り広げ、そのうちの一人がポリュフェモス役を演じ、ガラテアを無視するという策略をとった結果、今度はガラテアの方が自分を追いかけてくるようになったと主張する。^{[ 55 ]}

ポリュフェモスの恋の成功は、紀元前1世紀のラテン詩人プロペルティウスによる音楽の力についての恋の挽歌の中でもほのめかされている。彼が挙げている例の中には、「確かに、荒々しいエトナ山の麓のガラテアでさえ、ポリュフェモスよ、あなたの歌に合わせて塩水に濡れた馬を回したのだ」というものがある。^{[ 56 ]}テオクリトスの牧歌11で嘆かれている、陸の怪物と海のニンフという相反する要素の分裂は、この方法によって調和される。

オウィディウスが『変身物語』^{[ 57 ]}に導入したこの物語の扱いはテオクリトスの牧歌^{[注3 ]}に依拠しているが、ガラテアの愛の対象となったアキスの登場によって複雑化している。

私が絶え間ない愛で彼を追い求めていた間、 キュクロプスもまた絶え間なく私を追いかけてきた。そして、もし私に尋ねられたとしても、 彼への憎しみと アシスへの愛のどちらが強かったのか、 私には答えられないだろう。――両者は互角だったのだ。

また、巨大な怪物というホメロス的なイメージへの回帰も見られる。その怪物が愛の歌を歌う優しい羊飼いを演じようとする試みは、ガラテアによって滑稽なものとされている。

さて、哀れなキュクロプス、ポリュフェモスよ、 お前は外見に気を遣い、 人を喜ばせる術を身につけようとしている。お前は 熊手で硬くなった髪を梳かし、 刈り鉤でぼさぼさの髭を整えることさえ楽しんでいる。 ^{[ 60 ]}

ポリュフェモス自身も、かつては自分の行動を特徴づけていた天の法則への違反について言及し、それがガラテアによって克服されたことを述べている。「ゼウスとその天と彼の鋭い稲妻を軽蔑する私が、あなただけに服従します。」^{[ 61 ]}

ガラテアは、アキスと岩陰に隠れている間に、ポリュフェモスの恋の歌を聴いていた。^{[ 62 ]}歌の中で、ポリュフェモスは、ガラテアが自分を愛してくれないことを叱責し、素朴な贈り物を贈り、自分の最も優れた特徴だと考えているもの、つまり、大きな盾ほどの大きさだと自慢する片目について言及した。^{[ 63 ]}しかし、ポリュフェモスが恋人たちの隠れ場所を見つけると、嫉妬に激怒した。ガラテアは恐怖に駆られて海に飛び込み、キュクロプスは山の岩をちぎり取ってアキスを押しつぶした。^{[ 64 ]}しかし、戻ってきたガラテアは、死んだ恋人をシチリアの川アキスの精霊に変えた。^{[ 65 ]}

ポリュフェモスにとって物語がより成功した結末を迎えた場合もあることは、美術作品にも表れている。ポンペイ遺跡から発掘された壁画の一つには、ポリュフェモスが岩の上に座り、傍らに（シュリンクスではなく）キタラを携え、イルカに乗った翼のあるキューピッドが運ぶガラテアからの恋文を受け取ろうと手を差し伸べている姿が描かれている。

同じく紀元1世紀のフレスコ画では、二人は裸で抱き合っている（下記参照）。彼らの結びつきから、様々な野蛮で好戦的な民族の祖先が生まれた。いくつかの記述によれば、ケルト人（ラテン語でガラティ、ギリシャ語でΓάλλοi）は彼らの息子ガラトスの子孫であり^{[ 66 ]} 、アッピアーノスは彼らにケルト人、イリュリア人、ガリア人の祖先となる3人の子供、ケルトス、イリュリアス、ガラスがいたとしている^{[ 67 ]}。

サモサタのルキアノスの対話篇の一つには、ポリュフェモスの求愛がより成功した結果に終わったことを示唆する記述がある。そこでは、ガラテアの姉妹の一人であるドリスが、意地悪くガラテアの恋の成就を祝福し、ポリュフェモスを擁護している。会話から、ドリスは主に妹に恋人ができたことを妬んでいることがわかる。ガラテアはポリュフェモスを愛していないと認めつつも、仲間たちよりも彼に選ばれたことを喜んでいる。^{[ 68 ]}

彼らの結びつきが実り多いものであったことは、紀元5世紀初頭の後のギリシャ叙事詩にも示唆されている。ノンノスは『ディオニュシアカ』の中で、ポセイドンとベロエの結婚式について述べており、その際、ネレイデスのガラテアは「結婚の踊りを奏で、軽快なステップで落ち着きなく回転し、結婚の詩を歌った。彼女はポリュフェモスから羊飼いのシュリンクスで歌を教えられ、歌い方をよく学んでいたからである。」^{[ 69 ]}

ルネサンスとバロックの時代には、オウィディウスの物語が再び人気のテーマとして登場しました。スペインでは、ルイス・デ・ゴンゴラ・イ・アルゴテが、1627年に出版された、高く評価された叙事詩『ポリフェモとガラテアの物語』を執筆しました。特に風景描写と、アシスとガラテアの愛の官能的な描写で知られています。^{[ 70 ]}これは、ルイス・カリーリョ・イ・ソトマヨールによる、同じタイトルのより早く、やや短い物語（1611年）へのオマージュとして書かれたものです。^{[注4 ]}この物語は、アントニ・リテレス・カリオによる非常に人気のあるサルスエラ（1708年）でもオペラ化されました。ここでは、道化師のモモとティスベが登場することで、雰囲気がより明るく活気に満ちています。

フランスでは、この物語はトリスタン・レルミットのソネット「ポリフェーム・アン・フューリー」（1641年）の14行に凝縮された。その中で巨人は愛し合うカップルを見て激怒し、最終的に巨大な岩を投げつけてエイシスを殺し、ガラテアにも怪我を負わせる。 ^{[ 71 ]} 16世紀後半には、ジャン＝バティスト・リュリがこのテーマでオペラ「エイシスとガラテア」（1686年）を作曲した。^{[ nb 5 ]}

イタリアでは、ジョヴァンニ・ボノンチーニが1幕オペラ『ポリフェモ』（1703年）を作曲した。その直後、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルがイタリアで活動し、カンタータ『アチ、ガラテア、ポリフェモ』（1708年）を作曲した。この作品では、恋人たちと同じくらいポリフェモの役柄にも重点が置かれている。イタリア語で書かれたポリフェモの深いバスソロ「Fra l'ombre e gl'orrori」（恐ろしい影から）は、冒頭から彼の性格を確立している。ヘンデルがイギリスに移住した後、彼はジョン・ゲイが提供した英語の台本で、牧歌オペラ『アチとガラテア』でこの物語を新たに扱った。^{[注6 ]} 1718年に最初に作曲されたこの作品は、何度も改訂され、後にモーツァルトとメンデルスゾーンの両方によって最新のオーケストレーションが施された。^{[ 73 ]}牧歌作品として、テオクリトスの雰囲気に満ちているが、主に2人の恋人に焦点を当てている。ポリュフェモスが「桜よりも赤みがかった」という歌詞で愛を告白する場面は、ほとんど滑稽なほどだ。^{[ 74 ] [注7 ]}ロンドンの音楽界で一時的にヘンデルのライバルだったニコラ・ポルポラも、この物語を題材にオペラ『ポリフェモ』（1735年）を制作した。

18世紀後半、ヨーゼフ・ハイドンはウィーン滞在中に最初のオペラとして『アチデ・エ・ガラテア』（1763年）を作曲した。 ^{[注8 ]}皇帝の結婚式のために作られたこの作品は、アチス殺害後の変身シーンを中心に、二人が永遠の愛を宣言するハッピーエンドとなった。^{[ 75 ]}ヨハン・ゴットリープ・ナウマンは、この物語を喜劇オペラ『アチ・エ・ガラテア』に翻案し、副題は『恋するキュクロプス』とした。この作品は1801年にドレスデンで初演され、ポリフェモにオルゴンテという仲間を与えることで筋書きがより複雑になった。また、ドリンダとリジアという二人の恋人も登場し、オルゴンテはドリンダの愛をめぐってリジアのライバルとなった。^{[ 76 ] [注9 ]}

イギリスでジョン・ゲイの台本が出版された後、この題材がさらに詩的に扱われるようになったのは19世紀になってからだった。1819年にブライアン・プロクターがバリー・コーンウォールというペンネームで『エイシスの死』を発表した。[77] 叙情的なエピソードを含むブランクヴァースの物語で^{、ポリュフェモスの}音楽性を称え、恋人たちが洞窟の隠れ場所から姿を現し、エイシスの死を招く。世紀の終わりには、アルフレッド・オースティンの劇詩『ポリュフェモス』があり、羊飼いの殺害と変身の後が舞台となっている。巨人は、愛の二重唱を歌うガラテアとエイシスの幸せな声を聞いて苦しめられる。^{[ 78 ]}その後まもなく、アルベール・サマンはガラテアの弟リュカスという登場人物を追加した2幕の韻文劇『ポリュフェーム』を書いた。この作品では巨人が人間化されている。恋人たちを発見した彼は、彼らを見逃し、自らの目を潰して海に沈み、死を迎える。この劇は、レイモン・ボヌールの付随音楽とともに、1904年に死後初演された。^{[ 79 ]}フランスの作曲家ジャン・クラは、これを基に、1914年に作曲され、1922年に初演されたオペラ「叙情悲劇」『ポリフェーム』を作曲した。クラはサマンのテキストをほぼそのまま採用し、劇の2幕を4幕に分割し、ポリフェームの最後のセリフから数行を削除した。^{[ 79 ]}

ポリュフェモスの名に言及したスペインの音楽作品も2つあります。レジナルド・スミス・ブリンドルのギターのための4つの断片、エル・ポリュフェモ・デ・オロ（1956年）は、フェデリコ・ガルシア・ロルカの詩「ギターの謎」からタイトルを取っています。この詩は、「黄金のポリュフェモス」（片目のサウンドホール）に魅了された6人の踊る乙女（ギターの弦）について語っています。^{[ 80 ]}スペインの作曲家アンドレス・バレロ・カステルスは、ゴンゴラの作品からインスピレーションを得て、ポリュフェモ・イ・ガラテアを作曲しました。元々は2001年にブラスバンドのために書かれたものですが、2006年にオーケストラ用に編曲されました。^{[ 81 ]}

アキスとガラテアの物語にポリュフェモスが登場する絵画は、そのテーマに基づいて分類することができる。最も顕著なのは、物語が牧歌的な風景の中で展開され、登場人物はほとんど脇役であるという点である。これは特にニコラ・プッサンの1649年の作品「ポリュフェモスのいる風景」（下のギャラリーを参照）で顕著であり、恋人たちは前景で脇役として描かれている。^{[ 82 ]}右側では、ポリュフェモスは遠くの山頂に溶け込み、そこで笛を吹いている。プッサンの1630年の初期の作品（現在はダブリン国立美術館に所蔵）では、カップルは前景で抱き合っている数人の人物の中にいて、斜面の上の方で笛を吹いているポリュフェモスからは見えないようになっている。このテーマの別のバリエーションは、この時期にピエトロ・ダンディーニによって描かれた。

1528年にジュリオ・ロマーノが描いた初期のフレスコ画では、ポリュフェモスが岩の手前に座り、右手に竪琴を掲げている。恋人たちは、右下の海へと続く岩の隙間からかろうじて見える。コルネイユ・ヴァン・クレーヴ（1681年）は、彫刻で座ったポリュフェモスを描いているが、彼の作品では巨人が下ろした手に持っているのは管楽器である。それ以外は、巨大な棍棒を体に斜めに持ち、左を向いて肩越しに後ろを振り返っている。

他の絵画では、テオクリトスの主題である、陸と水というそれぞれが象徴する要素によって分断された二人の人物像が描かれている。「ガラテアの勝利」と題された一連の絵画では、ニンフがネレイデス姉妹に海を渡る間、ポリュフェモスの脇役が陸から彼女にセレナーデを捧げている様子が描かれている。この典型的な例は、フランソワ・ペリエ、ジョヴァンニ・ランフランコ、ジャン＝バティスト・ヴァン・ルーによって描かれた。

ギュスターヴ・モローの一連の絵画は、さまざまな微妙な方法で同じ点を表現している。^{[ 83 ]}巨人は海の洞窟の壁を通してガラテアを覗き見たり、崖から現れて眠る彼女の姿を崇拝したりする（下記参照）。ここでも、オルセー美術館の絵画でガラテアが洞窟の中で自分の要素と一体化しているのと同じように、ポリュフェモスは瞑想する崖と一体化している。この物語の幻想的な解釈は、オディロン・ルドンの1913年の絵画『キュクロプス』にも反映されており、そこでは巨人がガラテアが眠る斜面の上にそびえ立っている。^{[ 84 ]}

フランスの彫刻家たちも、印象的な作品をいくつか生み出している。オーギュスト・オッタンの個々の人物像は、1866年にリュクサンブール公園に作られた噴水に集められている。その上には、風化したブロンズ製のポリュフェモスの像がしゃがみ込み、その下で抱き合っている白い大理石のアキスとガラテアの像を見下ろしている（上記参照）。少し後にオーギュスト・ロダンは、ポリュフェモスを中心とした一連の彫像を制作した。もともとは1888年頃に粘土で原型が作られ、後にブロンズで鋳造されたこれらの彫像は、オッタンの作品に影響を受けた可能性がある。^{[ 85 ]}

最後のテーマは、発見の瞬間に続く怒りです。これは、アンニーバレ・カラッチ、ルーカス・オージェ、カール・ファン・ルーなどの作品に見られる、ポリュフェモスが逃げる恋人たちに向かって岩を投げつける場面を描いた初期の絵画にも表現されています。ジャン＝フランソワ・ド・トロワの18世紀の作品では、恋人たちの上に鎮座する巨人が岩を引き抜こうと向きを変えることで、発見とその後の出来事が融合されています。