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| テレウス | |
|---|---|
 | |
| 著者 | ソフォクレス |
| コーラス | おそらくトラキアの乙女たち |
| キャラクター | テレウス、プロクネー、フィロメーラ、少なくとも他の男性キャラクター1人、他にもいる可能性あり |
| 初演日 | 紀元前414年以前 |
| 初演された場所 | アテネ |
| 原語 | 古代ギリシャ |
| ジャンル | アテネの 悲劇 |
テレウス（古代ギリシア語： Τηρεύς、 Tēreus）は、アテネの詩人ソポクレスによる失われたギリシア劇である。断片は古くから知られていたが、オクシリンコス・パピルスの中に概要が発見され、再構成の試みが可能になった。 [1] [2]この劇が最初に上演された日付は不明であるが、ギリシアの喜劇作家アリストパネスが彼の劇『鳥』の中でテレウスに言及しておりこれが414年に初演されたことから、紀元前414年より前に上演されたことがわかっている。 [1] [3]トーマス・B・L・ウェブスターは、トゥキュディデスが431年にテレウスとトラキア王テレスを区別する必要があると述べたコメントから得た状況証拠に基づいて、この劇の年代を紀元前431年頃だがそれより前としている。の劇が人気を博し、2つの名前の混同を引き起こしたために区別する必要が生じたと考えている。 [4] 『鳥』 の記述によると、ギリシャの別の劇作家フィロクレスもテレウスを題材にした戯曲を書いていたこと、『鳥』と学者の両方からソポクレスの戯曲が先に書かれたという証拠がある。 [3]
学者の中には、ソポクレスの『テレウス』はエウリピデスの『メディア』の影響を受けており、したがって紀元前431年以降に制作されたはずだと考える者もいる。 [2] [3] しかし、これは確実ではなく、影響は逆の方向、つまりソポクレスの戯曲がエウリピデスに影響を与えた可能性もある。[ 2] [3] ジェニー・マーシュは、主にエウリピデスの合唱にある「私は、自分の子供に手を出した女性を、これまで生きてきた中でただ一人だけ聞いた。イノだ」という一節に基づき、エウリピデスの『メディア』はソポクレスの『テレウス』より前に書かれたと考えている。 [3]マーシュは、このことを『メディア』制作 時点では、ソポクレスの戯曲のようにテレウスの神話にはまだ幼児殺害が取り入れられていなかったことを示唆していると解釈している。[3]木曽明子はソポクレスに関する論文を発表した最初の日本人学者である。[5] 1984年に木曽はソポクレスの失われた作品の断片を再考した『失われたソポクレス』を出版した。 [6]そこにはエピゴノイとテレウスの再構成が含まれていた。 [7]
プロット
1974年、PJパーソンズが2世紀か3世紀にさかのぼるこの劇の仮説を翻訳した。[ 3 ] [8] この仮説によると、トラキアの王テレウスはアテネの支配者の娘プロクネと結婚した。 [3] テレウスとプロクネの間には息子イティスが生まれた。[3]プロクネは妹のフィロメラ に会いたがり、テレウスに妹をトラキアまで護衛するよう頼んだ。[3] 旅の途中で、テレウスはフィロメラに欲情し、彼女を強姦した。[3] 彼女がプロクネに自分のしたことを告げ口するのを防ぐために、彼はフィロメラの舌を切り取った。[3] しかし、フィロメラはこの出来事を描いたタペストリーを織り、プロクネに送った。[1] [3] プロクネは嫉妬し、復讐としてイティスを殺してテレウスの食事として提供した。[3] 神々はプロクネーとフィロメラをテレウスから守るためにナイチンゲールとツバメに変え、テレウスはヤツガシラに変えられました。[3] [8] [9]
2001年のクラシカル・クォータリー誌の記事で、デイヴィッド・フィッツパトリックは、当時知られている断片からソポクレスの『テレウス』を再現しようとする人が直面するいくつかの課題をまとめた。 [2]彼はこの記事の結論として、仮説と現存する断片から『テレウス』の筋書きを概説した。 [8]この筋書きは、ソポクレスの『テレウス』についてより詳細に 論じた2006年の続編にも引き継がれた。 [10]フィッツパトリックの再現では、この劇は不在のテレウスに代わってトラキア人の男性召使か使者が語る場面で始まる。これは断片582に基づいており、ヒュー・ロイド・ジョーンズは「太陽よ、馬を愛するトラキア人に大いに尊敬される光よ」と訳している。[1] [8] プロクネーと合唱団が登場する。[8] フィッツパトリックは、合唱団はプロクネーに同情的なトラキア人女性で構成されていると考えている。[8]テレウスは口のきけないフィロメラを連れて登場し、フィロメラについて嘘をついたか、フィッツパトリックの考えでは、フィロメラは死んだと主張しながら彼女を男性の召使いに変装させたかのどちらかである。[8] 認識の場面はおそらく舞台上で行われ、フィロメラのタペストリーが強姦と切断、そしておそらくフィロメラの正体を明らかにする。[8] 断片588に基づいて、登場人物が真実を語れば「決して悲しむことはない」ので恐れることはないと言われることから、フィッツパトリックは男性登場人物がプロクネーに何が起こったのかを認めていると考えている。[1] [8] 合唱の合唱の後、プロクネーは復讐を企てる。[8] 人食いを知ったテレウスは姉妹を狩る。再構成版では、女性たちとテレウスが鳥に変えられたという暴露は、デウス・エクス・マキナによって語られており、フィッツパトリックはそれがおそらくアポロであると考えている。[8]ロイド・ジョーンズは、断片589がデウス・エクス・マキナ の発言のように見えることに同意している。[1] この断片では、テレウスは狂っているが、女性たちは彼を罰するために暴力を振るうことでさらに狂った行動をとったと述べられている。[1] この断片は、「自分の過ちに激怒し、病気よりも悪い薬を塗る人間は、問題を理解していない医者だ」と結論付けている。[1]
キソの再構成では、プロクネーは故郷アテネから遠く離れた場所で結婚生活を送る孤独を嘆いている。[11]これは主に断片583Rに基づいている。[11]その後、トラキアの長老たちの合唱団が到着し、フィロメーラをトラキアに連れて行く航海から戻ったテレウスを告げる。[11]最初のエピソードでは、テレウスはフィロメーラの死を偽って告げる。 [11]プロクネーは彼女の死を嘆き、テレウスは偽善的に彼女を慰める。[11] 2番目のエピソードでは、メイドがプロクネーに贈り物としてローブを持ってくる。ローブには、フィロメーラの運命に関するメッセージ、つまり「シャトルの声」が織り込まれている。[11]メッセージに気づいたプロクネーは、ディオニュソス祭の衣装を着て舞台を去る。[11]第三話では、プロクネーによって牢獄から解放された、バラバラにされたフィロメーラが舞台に登場します。[11]怒り狂うプロクネーは、それでも妹の悲しみを叱り、「今は涙を流している場合ではなく、剣の時です。剣よりも強いものがあれば、剣の時です。」と言います。 [11]イティスが現れると、プロクネーは彼がテレウスに似ていることに気づき、彼を殺して調理し、父親に出す計画を立てます。[11]第四話では、プロクネーはテレウスを誘惑して宮殿に招き、神聖な食事を食べさせます。[11] 脱出劇では、乳母または使者がイティスの殺害と調理、テレウスの激怒と女性たちへの追及、そして3人が鳥に変身したことを報告する。[11] 神聖な人物が断片589Rで劇を締めくくります。翻訳すると次のようになります。
彼は愚かだったが、女性たちはもっと愚かにも、彼の復讐をやりすぎた。不幸に興奮して、病気よりも優れた治療法を求める人は、不幸を理解していない医者である。[11]
テーマ
断片の 1 つ (断片 583) は、プロクネが既婚女性の地位について嘆いたものと思われる。2016 年に掲載された、この断片の新しい内容の発見について論じた記事で、パトリック・フィングラスは「この断片はプロクネが断片 583 の話し手であることを絶対的に証明するものではないが、その点については重大な疑問の余地はない」と述べている。[12]ロイド・ジョーンズ訳では、この一節は「しかし、今や私は独りでは何者でもない。しかし、私はしばしば女性の本質をこのように見てきた。私たちは何の価値もないと見なしているのだ」で始まる。[1] この一節は、父親と一緒に暮らす子供として、女の子は「最も幸せな生活を送る」と述べている。[1] しかし、その後、女の子は「父なる神々や両親から追い出され、売られ、あるものは外国人の夫のもと、あるものは蛮族の夫のもと、あるものは楽しくない家、あるものは不名誉な家へと連れて行かれる」。[1] しかし、いずれにせよ、女の子は自分の運命を認め、幸せでなければならない。[1] フィッツパトリックは、夫婦間の緊張がこの劇のテーマの一つであると考えている。[8] 結婚による家族と実の家族の間の緊張もテーマの一つかもしれない。例えば、フィロメーラを強姦したテレウスは、プロクネーとフィロメーラの父パンディオンの信頼を裏切った。[8]
もう一つの家族のテーマは、姉妹の関係を中心に構築されたかもしれない。ソポクレスは、現存する悲劇『アンティゴネ』（アンティゴネ/イスメーネ）と『エレクトラ』 （エレクトラ/クリュソテミス）の2作で姉妹の関係を取り上げている。 『テレウス』の筋書きはプロクネーとフィロメーラの認識と再会にかかっているだけでなく、女性同士の姉妹の絆はプロクネーの妻と夫、母と息子の義務よりも重要である。[13]
もう一つの可能性のあるテーマは、アテネ人と野蛮人の対比である。[8] ロイド・ジョーンズは断片587を「野蛮人の全種族は金が好きだ」と翻訳している。 [1] アテネ人はトラキア人を「典型的な野蛮な種族」と信じていた。 [8] フィッツパトリックは、このステレオタイプがソポクレスの劇に組み込まれたと考えている。[8] したがって、トラキア人のテレウスは、父親から託された女性を強姦し、彼女の身体を切断するという野蛮な行為を犯している。[14] さらに、読み書きのできないトラキア人のテレウスは、舌を切り取ればフィロメーラを黙らせることができると信じているが、読み書きのできるアテネの原住民女性とフィロメーラは、彼女の織りの能力でこれを阻止し、言葉さえ含まれていたかもしれないタペストリーを織る。[8] [14] フィロメーラは、強姦犯を告発するために家事スキルを使うことで、女性の最も危険な部分である舌を使う必要はなく、彼女の「最も優れた、最もアテネらしい側面」と考えられているものを使った。[14] 夫に復讐することで、プロクネーは事実上アテネ人の父親の側に立ったが、フィッツパトリックはこれを外国よりもアテネを支持し、アテネ帝国主義とその家父長制社会を肯定するものと解釈している。[8]
木曽は、 『テレウス』の主要人物の扱いと現存する劇の主要人物の扱いの対比を指摘した。 [15] 現存する劇では、主要人物は妥協を拒否したために破滅することが多い。[15]しかし木曽は、彼らの破滅を「人間の尊厳の勝利」とみなしている。それは、彼らが勇気を持って理想主義に従い、平均的な人間が従う限界を超えることを可能にしたからである。[15] 一方、『テレウス』では、テレウス、プロクネー、フィロメラの行動は行き過ぎており、「自己向上」ではなく「自己卑下」をもたらし、鳥に変身することでそれが示され、本質的に彼らが非人間的であることが示されている。[15]
木曽は特に、テレウスと、性的な関係とアフロディーテの影響を扱った現存する劇『トラキスの女たち』との対比について論じた。[15] 『トラキスの女たち』では、ヘラクレスとデイアネイラは自殺することで尊厳を保っている。[15]一方、テレウス、プロクネー、フィロメーラーは、卑劣な行為によって人間性を失っている。[ 15]
現存する断片の1つ（断片590）には、劇の最後のセリフが合唱団に与えられたと思われる。[1] ここで合唱団は、人間は未来が何をもたらすかを知ることはできない、それはゼウスだけが知っている、と述べている。[1]表現されている感情は、ソポクレスのアイアスやエウリピデスのメディア の最後の合唱団の感情に似ている。[1]メディア との類似点は、母親が夫に復讐するために子供を殺すという筋書きにも及んでいる。[2] [3]
影響
紀元前414年に上演されたアリストパネスの『鳥』では、テレウスはヤツガシラの姿で登場する。[3] 他の2人の登場人物がテレウスのくちばしを嘲笑し、テレウスは「ソポクレスの悲劇における私、テレウスへの扱いはひどいものだ」と答える。[3] 2羽目のヤツガシラが舞台に登場し、テレウスは、この2羽目のヤツガシラはフィロクレスのヤツガシラの息子であり、テレウスはこの2羽目のヤツガシラの祖父であると主張する。[3] テレウスがソポクレスの登場人物であると主張していることから、フィロクレスの登場人物はソポクレスのテレウスから派生したものであることが示唆される。[3]
テレウス、プロクネー、フィロメーラの物語は、後にいくつかのバージョンで語り直され、最も感動的なのはオウィディウスの『変身物語』であるが、これらのバージョンはソポクレスの戯曲に基づいていると考えられている。[3] フィロメーラは舌を失い、プロクネーはおそらく亡くなった息子を嘆き悲しんだであろうが、オウィディウスは女性たちが変更された鳥を逆にした。オウィディウスでは、フィロメーラはナイチンゲールに、プロクネーはツバメに変えられた。[16]
参考文献
- ^ abcdefghijklmnop ソフォクレス(1996)。ソフォクレス断片。ロイド・ジョーンズ訳、ハーバード大学。pp. 290– 299。ISBN 978-0-674-99532-1。
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- ^ ウェブスター、TBL（1936年）。『ソフォクレス入門』オックスフォード大学出版局。pp.3、7。
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- ^ デシャルム、P. (2006)。エウリピデスと彼のドラマの精神。ケシンガー出版。p. 260。ISBN 978-1-4286-4768-8。
- ^ ソマースタイン、フィッツパトリック、タルボーイ（2006年）。ソフォクレス：断片的戯曲集第1巻。リバプール大学出版局。ISBN 9780856687655。
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