慈善活動

慈善活動は利他主義の一形態であり、「生活の質に焦点を当てた、公共の利益のための私的取り組み」で構成されています。^[1]慈善活動は、物質的な利益に焦点を当てた私的利益のための私的取り組みであるビジネスイニシアチブや、公共サービスの提供に焦点を当てた公共の利益のための公的取り組みである政府の取り組みとは対照的です。^[1]慈善活動を実践する人は慈善家です。

philanthropy（慈善活動）という言葉は、古代ギリシャ語の φιλανθρωπία（philanthrōpía） 「人類 愛」に由来し、philo-「愛する、好む」とanthōpos 「人類、人類」から成ります。^[2]西暦2世紀に 、プルタルコスはギリシャ語のphilanthrôpíaの概念を優れた人間を表すために使用しました。

中世ヨーロッパでは、慈善行為はキリスト教の慈善徳（ラテン語：caritas ）に取って代わられ、無私の愛という意味で救済と煉獄からの脱出に価値が置かれました。^[3] トマス・アクィナスは「慈善の習慣は神への愛だけでなく、隣人への愛にも及ぶ」と主張しました。^[4]

フランシス・ベーコン卿は、慈善行為は「善良さ」と同義であり、意識的に植え付けられた善良な行動の習慣としての美徳というアリストテレス的な概念と相関していると考えました。サミュエル・ジョンソンは、慈善行為を単に「人類への愛、善良な性質」と定義しました。^[5]この定義は今日でも生き残っており、より性別に中立的な「人類への愛」として引用されることがよくあります。^{[6] [より良い情報源が必要]}

18世紀以前のロンドンでは、教区や市の慈善団体は典型的には遺贈によって設立され、地元の教会の教区（セント・ディオニス・バックチャーチなど）やギルド（カーペンターズ・カンパニーなど）によって運営されていました。しかし、18世紀には「より積極的で、明らかにプロテスタント的な、生涯にわたる直接的な慈善活動の伝統」が定着し、キリスト教知識促進協会や礼儀作法改革協会の設立がその例です。^[7]

1739年、トーマス・コーラムはロンドンの路上で暮らす捨て子の数に愕然とし、ブルームズベリーのラムズ・コンデュイット・フィールズにこれらの望まれない孤児の世話をするための孤児院を設立する勅許状を王から受け取った。^[8]これは「国内初の児童慈善団体であり、一般的に『法人化された団体慈善団体のパターンを定めた』ものであった。」^[8]この病院は「これらの新しいスタイルの慈善団体の創設における最初の大きな節目となった。」^[7]

当時のもう一人の著名な慈善家、ジョナス・ハンウェイは、海軍への男性の募集を支援するために、1756年に最初の船員慈善団体として海洋協会を設立しました。^[9] 1763年までに、協会は1万人以上の男性を募集し、1772年に法人化されました。ハンウェイは、売春婦の更生のためのマグダレン病院の設立にも尽力しました。これらの組織は会費で運営され、任意団体として運営されていました。これらの組織は、台頭してきた大衆紙を通じて活動に対する世間の認識を高め、一般的に社会的に高い評価を受けており、いくつかの慈善団体は、王室特許状の形で国の承認を受けました。

奴隷制度廃止運動家 ウィリアム・ウィルバーフォースなどの慈善家たちは、積極的な運動家の役割を担い始め、大義を擁護し、政府に法律改正を働きかけるようになった。これには、動物や子供の虐待に反対する組織的な運動や、1807年に始まった帝国全土での奴隷貿易の廃止に成功した運動などが含まれる^。[10]イギリス国内では奴隷は認められていなかったが、多くの富裕層が西インド諸島で砂糖農園を所有しており、1833年にようやく成功するまで、農園買収運動に抵抗した。^[11]

19 世紀には、組織化された慈善団体への寄付が中流階級の間で流行した。1869 年までに、ロンドンの慈善団体は 200 を超え、その年間収入は合計で約200 万ポンドに達した。1885 年までに、急速な成長により、ロンドンの慈善団体は 1,000 を超え、収入は約 450 万ポンドに達した。これらの慈善団体には、アメリカから輸入されたYMCA が最大規模の団体の 1 つであるなど、宗教的および世俗的な目的が幅広く含まれており、メトロポリタン飲用噴水協会などの小規模団体も多数あった。毎年の寄付に加えて、裕福になった実業家や金融家は、遺言で多額の寄付を残した。1890 年代の 466 件の遺言書のサンプルでは、​​総資産が 7,600 万ポンドで、そのうち 2,000 万ポンドが慈善団体に遺贈されたことが明らかになった。1900 年までに、ロンドンの慈善団体は年間収入が約 850 万ポンドに達した。^{[12] : 125}

精力的なシャフツベリ卿(1801-1885) の指導の下、慈善家たちは自ら組織化した。^{[13] 1869年、彼らは}慈善組織協会を設立した。これは、救貧法の42の各地区に1つずつある地区委員会の連合体であった。その中央事務所には調整と指導の専門家がおり、それによって、貧しい人々への慈善寄付の効果を最大化した。^{[12] : 125}慈善団体の多くは、スラム街の厳しい生活環境を緩和することを目的としていた。例えば、 1830年に設立された労働者の友人協会は、後に土地割り当て運動となる「コテージ農業」のために労働者に土地を割り当てることを推進していた。1844年、同協会は最初のモデル住宅会社となった。モデル住宅会社は、労働者階級のために新しい家を建てることで彼らの住宅環境を改善し、同時に投資に対して競争力のある収益率を得ることを目指した組織であった。これは、中流階級の成長によって19世紀後半に繁栄した慈善事業である最初の住宅協会の1つでした。後の協会には、ピーボディ・トラストやギネス・トラストが含まれます。資本主義的利益を伴う慈善目的の原則は、「5パーセント慈善」と呼ばれました。^[14]

1863年、スイスの実業家アンリ・デュナンは、その財産をジュネーブ公共福祉協会（後に国際赤十字委員会となる）に寄付した。1870年の普仏戦争中、デュナンは自ら赤十字代表団を率いて兵士の治療にあたった。この活動により、彼は1901年に第1回ノーベル平和賞を共同受賞した。^[15]

国際赤十字委員会（ ICRC）は、第二次世界大戦で各陣営の捕虜を支援する上で重要な役割を果たした。1939年に戦争が始まったとき、ICRCは資金不足に陥っていたが、すぐに各国の事務所を動員して中央捕虜機関を設立した。例えば、捕虜となった36万5000人の英国および英連邦軍兵士と民間人に食料、郵便物、援助を提供した。特にロンドンでは、ICRCがナチスドイツに対して寛容すぎる、あるいは共謀しているのではないかという疑念が高まり、 1945年以降は国連救済復興機関（UNRRA）が主要な人道機関としてICRCを脇に追いやった^。[16]

フランス赤十字はドイツとの戦争（1870-71）では小さな役割しか果たさなかった。その後、非宗教的な人道組織としてフランスの市民社会を形成する上で大きな要因となった。軍の保健サービスと密接に結びついていた。1914年までに、164,000人の会員、21,500人の訓練を受けた看護師、2,700万フランスフラン以上の資産を持つ1,000の地方委員会を運営していた。 ^[17]

パスツール研究所は専門的な微生物学的知識を独占しており、民間および公的機関から血清生産のための資金を調達することができ、商業的な製薬ベンチャーと慈善事業の境界線を歩んでいた。^[18]

1933年、大恐慌の真っ只中、フランスは苦難を和らげるために福祉国家を望んだが、新たな税金は望んでいなかった。退役軍人たちは解決策を考案した。新しい国営宝くじはギャンブラーの間で非常に人気があり、税金を上げることなく必要な現金を生み出したのだ。^[19]

アメリカの資金は計り知れないほど貴重であった。ロックフェラー財団はパリに事務所を開設し、国立衛生研究所の下でフランスの近代的な公衆衛生システムの設計と資金援助を行った。また、医師と看護師を養成する学校も設立した。^[20]

ヨーロッパ大陸における近代慈善活動の歴史は、特に福祉国家に関して他の国々のモデルとなったドイツのケースにおいて特に重要である。諸侯や各帝国は伝統的な努力を続け、記念碑的な建物、公園、美術コレクションに資金を提供した。19世紀初頭から、急速に台頭してきた中産階級は、貴族や軍隊とは異なる目的を追求し、社会を形成する上で正当な役割を確立する方法として地元の慈善活動を行った。彼らは、社会福祉、高等教育、文化施設への支援に注力し、急速な工業化によってもたらされた困難を軽減する活動も行った。ブルジョアジー（上流中産階級）は1848年に政治的支配を獲得する試みで敗北したが、慈善団体を通じてその世界観に代わる権力基盤を提供するのに十分な資金と組織力を持っていた。^[21]

ドイツでは宗教が分裂的であり、プロテスタント、カトリック、ユダヤ教徒がそれぞれ異なる慈善活動戦略を採用していた。たとえばカトリック教徒は、死後の煉獄での罰を軽くするために遺言書に寄付金を記すという中世の慣習を続けた。プロテスタントは煉獄を信じていなかったが、その場で自分たちのコミュニティを改善することに強い決意を示した。保守的なプロテスタントは、性倒錯、アルコール依存症、社会主義、そして私生児について懸念を表明した。彼らは慈善活動を利用して、完全に罪深いとみなされる「社会悪」を根絶しようとした。^[22]すべての宗教団体は財政的寄付金を利用しており、ドイツが豊かになるにつれてその数と富は倍増した。それぞれがその宗教コミュニティへの特定の利益に専念し、それぞれに理事会があり、一般の信者は公共サービスに時間を寄付した。

上流階級のユンカー派であったオットー・フォン・ビスマルク首相は、社会主義労働組合がもたらす政治的脅威を中和するために、近代福祉国家の発明という形で国家支援による慈善活動を行った。^[23]しかし、中流階級は、博物館、体育館（高校）、大学、奨学金、病院を頻繁に利用するという点で、新しい福祉国家を最も活用した。たとえば、大学や体育館への国家資金は費用のほんの一部しかカバーしておらず、民間の慈善活動が不可欠になった。 19世紀のドイツは、公共目的のための自発的な民間資金で測ると、英国や米国よりもさらに市民の改善に向いていた。実際、幼稚園、研究大学、福祉国家などのドイツの制度は、アングロサクソン人が模倣したモデルとなった。^{[21] : 1–7}

第一次世界大戦による多大な人的・経済的損失、1920年代の金融危機、そして1945年までのナチス政権やその他の荒廃により、ドイツにおける広範な慈善活動の機会は深刻に損なわれ、弱体化しました。19世紀に綿密に築き上げられた市民社会は1945年までに消滅しました。しかし、1950年代には「経済の奇跡」がドイツの繁栄を回復し、古い貴族社会は消滅し、中流階級の慈善活動が再び重要性を増し始めました。^{[21] : 142–73}

ベルギー救援委員会（CRB）は、第一次世界大戦中にドイツ占領下のベルギーと北フランスへの食糧供給を手配した国際的な（主にアメリカの）組織であった。同委員会を率いたのはハーバート・フーバーであった。^[24] 1914年から1919年の間、CRBは完全にボランティアの努力で運営され、資金を集め、資金と食糧の自発的な寄付を集め、ベルギーに食糧を輸送し、そこでそれを管理することで、1100万人のベルギー人に食糧を供給することができた。例えば、CRBは6億9711万6000ポンドの小麦粉をベルギーに輸送した。^{[25] : 72–95}伝記作家のジョージ・ナッシュは、1916年末までにフーバーは「世界がかつて見たことのない最も偉大な人道的事業において傑出した存在となった」と述べている。^[26]伝記作家ウィリアム・ロイヒテンバーグはこう付け加えている。「彼は、わずかな経費で何百万ドルもの資金を集め、使い、詐欺で一銭も失わなかった。最盛期には、彼の組織は毎日900万人のベルギー人とフランス人に食事を与えていた。」^{[27] : 30}

1918年後半に戦争が終わると、フーバーはアメリカ救済局（ARA）の指揮権を握り、中央ヨーロッパと東ヨーロッパに食糧^[要説明]を届ける任務を負った。ARAは数百万人に食糧を供給した。 ^{[25] : 114–137} 1919年夏にARAへの米国政府の資金援助が打ち切られ、フーバーはARAを民間組織に変え、民間の寄付者から数百万ドルを集めた。ARAの支援の下、ヨーロッパ児童基金は数百万人の飢えた子供たちに食糧を供給した。ボルシェビキ支配下のロシアに食糧を配給したとして非難されたとき、フーバーは「2千万人が飢えている。彼らの政治がどうであれ、彼らに食糧を与えるべきだ！」と怒鳴った。^{[27] : 58  [28]}

13 植民地で最初に設立された法人はハーバード大学(1636)で、主に聖職者になるための若者の訓練を目的としていました。主導的な理論家はピューリタンの神学者コットン・マザー(1662-1728) で、1710 年に「ボニファシウス、あるいは善行のための試論」という広く読まれたエッセイを出版しました。マザーは^{[具体的に]}本来の理想主義が崩壊したことを懸念し、慈善的な慈善活動を生き方として提唱しました。彼の背景はキリスト教でしたが、彼の考えはアメリカ的であり、啓蒙主義の入り口にある明らかに古典的な^{[具体的に]}でもありました。^[29]

ベンジャミン・フランクリン（1706-1790）は、アメリカの慈善活動家および理論家であった。彼はダニエル・デフォーの『事業に関する試論』（1697年）やコットン・マザーの『ボニファシウス：善に関する試論』（1710年）に多大な影響を受けた。フランクリンは、フィラデルフィア市民に、都市をより良くするための事業に取り組ませようとした。その例としては、フィラデルフィア図書館会社（アメリカ初の有料図書館）、消防署、警察、街灯、病院などがある。フランクリン自身も世界クラスの物理学者であり、フィラデルフィアアカデミー（1751年）（後にペンシルベニア大学となる）やアメリカ哲学協会（1743年）などの科学組織を推進し、13植民地すべての科学者が交流できるようにした。^[30]

1820年代までには、アメリカの新興富裕層のビジネスマンが慈善事業、特に私立大学や病院への寄付を開始した。ジョージ・ピーボディ（1795-1869）は、近代慈善事業の父として認められている^{。ボルチモアと}ロンドンを拠点とする投資家で、1860年代に米国の図書館や博物館に寄付を始め、ロンドンの貧困者のための住宅にも資金を提供した。彼の活動はアンドリュー・カーネギーやその他多くの人々の手本となった。^[31]

アンドリュー・カーネギー(1835-1919) は、地域規模ではなく国家規模で最も影響力のある慈善活動の指導者でした。1901 年に鉄鋼会社を売却した後、カーネギーは慈善団体の設立と、多くの教育、文化、研究機関への直接的な寄付に尽力しました。米国および海外で 2,500 を超える公共図書館の建設に資金を提供しました。また、ニューヨーク市のカーネギー ホールやオランダの 平和宮にも資金を提供しました。

彼の最後の、そして最大のプロジェクトはニューヨークのカーネギー財団で、1911年に2500万ドルの基金で設立され、後に1億3500万ドルにまで拡大された。カーネギー財団は、ハーバード大学ロシア研究センター（現在はデイビス・ロシア・ユーラシア研究センターとして知られている）、ブルッキングス研究所、セサミワークショップなどの機関に寄付したり、設立を支援したりした。アンドリュー・カーネギーは、合計で財産の90%を寄付した。^[32]

20世紀初頭の他の著名なアメリカの慈善家には、ジョン・D・ロックフェラー（1839年 - 1937年）、ジュリアス・ローゼンワルド（1862年 - 1932年）^[33]、マーガレット・オリビア・スローカム・セージ（1828年 - 1918年） ^[34]などがいます。

ロックフェラーは1890年代にビジネスから引退し、息子のジョン・D・ロックフェラー・ジュニア（1874-1960）とともに、特に現代医学、高等教育、科学研究の研究と応用に関して、大規模な国家慈善活動を体系化した。父ロックフェラーが寄付した5億3000万ドルのうち、 4億5000万ドルが医療に使われた。^[35]彼らの主要顧問フレデリック・テイラー・ゲイツは、受益者に目先のことだけを任せるのではなく、問題の根本から体系的に解決しようとする専門家をスタッフに置いた大規模な慈善プロジェクトをいくつか立ち上げた。^[36]

1920年までに、ロックフェラー財団はヨーロッパに事務所を開設し、イギリス、フランス、ドイツ、スペインなどで医療および科学プロジェクトを立ち上げました。また、国際連盟の健康プロジェクトを支援しました。^[37] 1950年代までに、財団は緑の革命、特にインド、メキシコ、および多くの貧しい国々の農業生産性を劇的に向上させたノーマン・ボーローグの研究に多額の投資をしました。 ^[38]

1940年代後半にフォード・モーター社の株式の大半を買収したフォード財団は、アメリカ最大の慈善団体となり、その活動を米国と世界のその他の地域に分散させた。米国外では、人権団体のネットワークを設立し、民主主義を推進し、若い指導者が米国で学ぶための奨学金を多数提供し、貧しい国々が米、小麦、その他の食糧の生産を劇的に増やした緑の革命に多額の投資をした。フォードとロックフェラーの両者が深く関わっていた。 ^[39]フォードは、ヨーロッパや世界中で研究大学の設立にも多額の寄付をした。例えば、1950年にイタリアでは、イタリア教育省が（政治や家族の後援ではなく）実力主義と（中等教育への普遍的なアクセスを伴う）民主化に基づいて国の学校制度を改革するのを支援するためにチームを派遣した。イタリアでの成功はフォードのプログラムや他の多くの国々にとってのモデルとなった。^[40]

1950年代のフォード財団は、アメリカモデルを推進することでインドとアフリカの法制度を近代化しようとした。この計画は、インドの独自の法の歴史、伝統、職業^{[説明が必要]}、および経済的および政治的条件のために失敗に終わった。そのため、フォードは農業改革に目を向けた。^[41]アフリカでの成功率は良くなく、そのプログラムは1977年に終了した。^[42]

アジアでは慈善活動は長い歴史を持つが、2018年現在、^{[アップデート]}慈善活動や善行への体系的なアプローチはまだ始まったばかりである。^[43]中国の哲学者墨子（紀元前 470年頃 -紀元前 391年頃）は、儒教における家族や氏族構造への過度の執着に対する反応として、「普遍的な愛」（兼愛）という概念を考案した。儒教の他の解釈では、他人への配慮は慈悲の延長であると見なされている。^[44]

インドネシアなどの国のイスラム教徒は ザカート（施し）を義務付けられているが、アジア全域の仏教徒やキリスト教徒は慈善活動に参加することができる。インドでは、企業の社会的責任（CSR）が義務付けられており、純利益の2％を慈善事業に充てることが義務付けられている。^[45]

アジアは世界の億万長者のほとんどを抱えており、2017年には米国とヨーロッパを上回りました。^[46] Wikipediaの億万長者数別国別リストでは、上位10位にアジアの4つの経済圏がランクインしており、中国が495人、インドが169人、香港が66人、台湾が52人です（2023年4月現在^{[アップデート]}）。

アジア地域の慈善活動の実践は米国や欧州に比べて比較的研究が進んでいないが、アジア慈善社会センター（CAPS）は2年ごとにこの分野の研究を行っている。2020年の調査では、アジアが米国と同様にGDPの2％に相当する金額を寄付した場合、年間5070億米ドル（ 3兆9000億香港ドル）の寄付金が生み出されることがわかった。これは、アジア地域に毎年流入する外国援助の11倍以上であり、2030年までに持続可能な開発目標を達成するために世界全体で必要とされる年間額の3分の1に相当します。^[47]

オーストラリアでは、慈善部門に関する公開データは乏しいものの、財団^[48]を通じた構造化された寄付が徐々に増加している。 ^[49]一般的な慈善団体とは異なり、慈善財団の公開登録簿は存在しない。

データが入手可能な財団の種類は2つあり^{[50] [51]}、民間補助基金（PAF）^[52]と公的補助基金（PubAF）^[53]である。民間補助基金は、米国や欧州の民間家族財団と類似点があり、公募による資金調達の要件はない。^[54]公的補助基金には、コミュニティ財団、一部の企業財団、病院、学校、博物館、美術館などの単一の組織のみを支援する財団が含まれる。^[55]これらの財団は一般大衆から資金を調達しなければならない。^[56]

伝統的な慈善活動とインパクト投資は、社会にどのように貢献しているかによって区別できます。伝統的な慈善活動は通常短期的なものであり、組織は資金調達と単発の寄付を通じて大義のためのリソースを獲得します。^[57]ロックフェラー財団とフォード財団はその例です。これらの財団は社会的な大義への金銭的貢献に重点を置いており、慈善活動やプロセスにはそれほど重点を置いていません。一方、インパクト投資は、持続可能性を促進することで個人の幸福とより広い社会との相互作用に焦点を当てています。インパクトと変化の重要性を強調し、住宅、インフラ、ヘルスケア、エネルギーなど、社会のさまざまな分野に投資しています。^[58]

インパクト投資による慈善活動が従来の慈善活動よりも好まれる理由として、2015 年以降、持続可能な開発目標(SDGs) が注目を集めるようになったことが挙げられます。グローバル化、消費主義、人口増加が環境に及ぼす影響についての懸念が高まっているため、ほぼすべての SDG が環境保護と持続可能性に関連しています。その結果、開発機関は現在の開発課題に適合するよう求める圧力が高まり、説明責任の要求が高まっています。

フィランソロキャピタリズムは、その運営方法が伝統的な慈善活動と異なります。伝統的な慈善活動は、慈善、慈悲、そして受益者の幸福を向上させる無私の献身に関するものです。^[58]フィランソロキャピタリズムは、ビジネスと市場によって変革された慈善活動であり、^[59]人類の利益のために機能する利益志向のビジネスモデルが設計されています。^[60]株式価値会社がその一例です。これらの会社は、教育のカリキュラムの開発と提供、自社のビジネスの強化、人々の雇用の見通しの改善を支援しています。^[61]企業は社会的成果を向上させますが、そうすると同時に、企業自身にも利益をもたらします。

慈善資本主義の台頭は、グローバル資本主義に起因すると考えられます。したがって、慈善活動は、人的資本理論に基づいて、経済と企業の成長を維持するためのツールと見なされてきました。教育を通じて、人々の学習能力と職場での生産性を高める特定のスキルが教えられます。

インテルは、イノベーションと収益のために、米国の科学、技術、工学、数学（STEM）のカリキュラム基準に投資し、学校に学習リソースと教材を提供しています。^[62]ラテンアメリカにおける新たな雇用機会イニシアチブは、2022年までに100万人の若者を訓練して雇用基準を引き上げ、最終的には企業に優秀な労働力を提供する地域協力です。

慈善活動は、科学研究、開発、医療など、さまざまな分野で公平性と包括性を促進する可能性を秘めています。これらの分野における体系的な不平等に対処することで、より多様な視点、革新、そして全体的な成果の向上につながる可能性があります。

学者たちは、さまざまな分野で公平性を促進する上での慈善支援の重要性を検討してきました。たとえば、Christopherson et al. ^[63]は、代表性の低いグループを優先し、公平なパートナーシップを促進し、科学コミュニティ内での多様なリーダーシップを擁護する必要性を強調しています。ヘルスケア分野では、Thompson et al. ^[64]は、コミュニティが健康格差を減らし、これらの格差の根本原因に対処する力をつける上での慈善活動の役割を強調しています。Chandra et al. ^[65]による研究では、予防、早期介入、コミュニティの能力構築に焦点を当てたイニシアチブを通じて、戦略的慈善活動が健康格差に取り組む可能性を示しています。同様に、Bridgespan Groupのレポート^[66]は、科学と健康の格差に関連するものを含む社会問題の根本的な原因に対処する長期的な解決策に投資することで、慈善活動が体系的な変化を生み出すことができることを示唆しています。

科学と医療における公平性を推進するために、慈善家はいくつかの重要な戦略を採用することができます。

• 代表性の低いグループを優先する: 多様な背景を持つ科学者や医療専門家をサポートし、歴史的な不正に対処し、多様性を促進します。
• 公平なパートナーシップを奨励する: 異なる背景を持つ機関間のコラボレーションを促進し、知識の交換とリソースの公平な分配を促進します。
• 多様なリーダーシップの推進: 科学機関や医療機関におけるリーダーシップのポジションにおける多様性と包括性を重視する取り組みをサポートします。
• キャリア初期の専門家への投資: キャリア初期の研究者や医療専門家に投資することで、科学と医療の将来のリーダーのためのより公平なパイプラインの構築に貢献します。
• 政策変更に影響を与える: 慈善活動の影響力を活用して、科学と健康における体系的な不平等に対処する政策変更を推進します。

これらのアプローチを通じて、慈善活動は科学および医療コミュニティ内の公平性を大幅に促進し、より包括的で効果的な進歩につながります。

慈善活動は人々のグループによって定義が異なりますが、多くの人はそれを人々の苦しみを和らげ、生活の質を向上させる手段と定義しています。^[67]慈善活動には多くの形態があり、さまざまな状況でさまざまなグループによってさまざまな影響がもたらされます。

セレブリティ慈善活動とは、セレブリティが関与する慈善活動や博愛活動のことである。これは、近代およびポストモダン世界における「大衆」に関する研究における学術的テーマである。^{[68] : 3}セレブリティによる構造化され体系化された慈善寄付は、比較的新しい現象である。慈善活動と名声は歴史的に結びついているが、裕福な西洋社会の芸能界やスポーツ界のセレブリティが特定のタイプの慈善活動に関わるようになったのは、1990 年代に入ってからである。^{[68] : 1–16}現代の西洋社会におけるセレブリティ慈善活動は、多額の一回限りの寄付だけに限定されない。セレブリティが知名度、ブランドの信頼性、個人資産を利用して、ますますビジネスライクな形態をとる非営利団体を促進することが含まれる。

これは、組織が主張する事柄の表現として、有名人と大義を融合したもので、「セラントロピー」と呼ばれることもあります。^{[68] : 5}

著名人による慈善活動の出現は、福祉支援や対外援助などの分野における政府の関与の縮小と同時期に起こった。^{[要出典]これは}新自由主義政策の急増からも確認できる。 ^[要出典]

公益団体、非営利団体、国連は現在、キャンペーンに著名人を起用するために膨大な時間と予算を割いている。その一例が2014年のピープルズ・クライメート・マーチである。このデモは、気候変動や環境問題全般への意識を高めることを目的とした、より大規模なピープルズ・クライメート・ムーブメントの一環であった。このキャンペーンに参加した著名人には、俳優のレオナルド・ディカプリオ、マーク・ラファロ、エドワード・ノートンなどがいた。^[69]

• バングラデシュのためのコンサート
• バンドエイド
• ライブエイド
• ネットエイド
• ダニー・トーマスとセントジュード小児研究病院
• ジーナ・デイビス・メディアにおけるジェンダー研究所
• ジェリー・ルイスとMDAテレソン
• ユニセフ親善大使一覧
• ニューマンズ・オウン
• タイガー・ウッズ財団
• リチャード・ギアの活動
• 遠隔地医療

ディアスポラ慈善活動とは、居住国または出身国でディアスポラ人口によって行われる慈善活動です。ディアスポラ慈善活動は、移民慈善活動、母国慈善活動、国境を越えた寄付など、多くのバリエーションを持つ新しく確立された用語です。^[70]ディアスポラ慈善活動では、移民とその子孫が援助の最前線で配布され、開発を促進します。^[71]多くの国にとって、ディアスポラ慈善活動は、ディアスポラのメンバーが母国に投資する主な方法です。

ディアスポラ主導の外国直接投資とともに、ディアスポラ慈善活動は国の発展の原動力となっている。ディアスポラのメンバーは、コミュニティのニーズと、それらのニーズを満たすのに影響を及ぼす社会的、政治的、経済的要因に精通している。研究によると、ディアスポラの一部である人々は、部外者や他の善意の人々よりも、コミュニティの差し迫った、無視されている問題を認識している。^{[72]また、出身国との深いつながりを考えると、ディアスポラ慈善活動は他の国際的な慈善活動よりも長続きしている。 [説明が必要]ディアスポラ慈善活動}に伴う距離の緩衝により、ディアスポラ慈善活動は、地元の慈善活動と比較して、出身国で見つかった議論の多い問題に取り組む意欲が高い。^[70]

アフリカ系アメリカ人の慈善家は、メンタルヘルス、教育、起業、災害救援など、さまざまな分野で多大な貢献をしてきました。タラジ・P・ヘンソンのボリス・ローレンス・ヘンソン財団^[73]は、特にアフリカ系アメリカ人コミュニティ内で、精神疾患に苦しむ人々に対するメンタルヘルスの啓発と支援に重点を置いています。ショーン・カーターのショーン・カーター財団^[74]は、恵まれない若者に奨学金と教育の機会を提供し、高等教育へのアクセスを改善し、学生が学業目標を達成できるように支援することを目指しています。デイモン・ジョンのFUBU財団^[75]は、起業家精神を促進し、起業家精神を奨励し、起業家精神を育んでいます。さらに、リアーナのクララ・ライオネル財団^[76]は、災害救援と人道援助を提供し、危機時に困っているコミュニティを助け、世界的な緊急対応活動をサポートしています。他にも数十の例がありますが、 ^[77]これらの財団はそれぞれ、アフリカ系アメリカ人コミュニティが重要な問題に取り組み、多様で影響力のある方法で個人の生活を改善するという取り組みを反映しています。

慈善資本主義または慈善資本主義は、資本主義の領域を通じて慈善活動を行う方法です。慈善家は営利目的ではなく、非営利として慈善活動を行い、損益はゼロかわずかな損失しか被りません。それでも、コミュニティ全体の利益は彼らが被ったわずかな損失よりも大きいでしょう。^[78]たとえば、慈善家が老朽化した住宅の代わりに新しい家を建てるために近隣の再開発に1000万ドルを投じ、家を売って損益はゼロかわずかな損失しか被らないとします。彼らが家1軒につき1000ドルの損失を被ったとしたら、その最初の慈善寄付で1万軒の家を建てることができます。非営利団体のように運営できるため、売却を待つ家に対する固定資産税を支払う必要はありません。

超富裕層は、税法で認められた寄付金控除を通じて、多額の税負担を相殺するために慈善活動を利用してきた。アナンド・ギリダラダス氏は著書「Winners Take All: The Elite Charade of Changing the World 」の中で、富裕層エリートによるさまざまな慈善活動は、実際には富裕層エリートの権力構造と特別利益を強化する機能を果たしていると主張している。^[79]たとえば、ロバート・F・スミス氏は、2019年度モアハウス大学の学生ローンを返済するという寛大な心を示したが、同時に、低所得層の学生が大学の学費を払うのを助けるためにもっとお金を使えるようにする税法の改正に反対した。その結果、スミス氏の慈善寄付は、社会問題の根本原因に対処するのではなく、現状を強化し、所得格差を永続させる機能を果たしている、とギリダラダス氏は主張している。^[80]

故ドイツの海運王で慈善家だったピーター・クレイマー氏が指摘したように、富裕層が慈善寄付という形で多額の税金を控除できることは、民主的に選ばれた政治家から選出されていない富裕層への「悪い権力の移行」として機能し、もはや「国民にとって何がよいかを決めるのは国家ではなく、富裕層」となっている。国連総会の活動を監視する独立した政策監視機関であるグローバル・ポリシー・フォーラムは、政府や国際機関に対し、富裕層の寄付金を受け入れる前に「主要な慈善財団、特にビル＆メリンダ・ゲイツ財団の影響力の拡大を評価し、その活動の意図的および意図的でないリスクと副作用を分析する」べきだと警告した。 2015年、グローバル政策フォーラムは、選出された政治家に対し、「公共財の予測不可能かつ不十分な資金調達、監視および説明責任のメカニズムの欠如、公共財の提供にビジネスロジックを適用するという一般的な慣行」について特に懸念すべきであると警告した。^[81]

ギリダラダス氏はまた、慈善活動は営利によって得られた不正な利益の一部から人々の目をそらすとも主張している。例えば、サックラー家は世界中の様々な文化施設に寛大な慈善寄付をしていたことで知られていた。しかし、彼らの慈善寄付は欺瞞とプロパガンダとして機能した。彼らの寛大さの伝統は、その後パーデュー・ファーマがオピオイドの蔓延を助長し悪化させた役割が暴露されたことで汚されたのだ。^[82]慈善寄付者によって引き起こされた社会問題からの不正な利益が暴露された結果、ロンドンのナショナル・ポートレート・ギャラリーやテートといった英国の機関、そしてアメリカの機関であるソロモン・R・グッゲンハイム美術館は、サックラー家の信託による慈善寄付を拒否すると発表した。^[82]

• 慈善家一覧 – 著名な慈善家の概要
• 最も裕福な慈善財団のリスト
• 慈善団体 – 慈善目的を持つ非営利団体
• 効果的な利他主義 – 哲学と社会運動
• 慈善活動の倫理 – 慈善活動に特有の倫理的問題
• 財団（慈善団体）  – 非営利団体の種類リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• 非営利団体 – 集団の利益のために運営される組織リダイレクト先の簡単な説明を表示するページ
• 慈善資本主義 – 営利企業を模倣した慈善活動の方法
• ベンチャー慈善事業 – 投資スペースなしで短い説明を表示するページ
• 病人を訪問する – 慈善活動の実践

• アダム、トーマス（2008年）。『慈善活動、後援、市民社会：ドイツ、イギリス、北米の経験』インディアナ大学出版局。ISBN 978-0253343130。
• Burlingame, DF 編 (2004)。『アメリカの慈善活動: 包括的な歴史百科事典』ABC Clio。（全3巻）
• カーティ、マール E. (1963)。『海外におけるアメリカの慈善活動：歴史』ラトガース大学出版局。LCCN 62-18950  。
• ヒッチコック、ウィリアム・I.（2014）。 「第一次世界大戦と人道的衝動」。トクヴィル評論。35 （ 2）：145-163。doi ：10.3138/ttr.35.2.145。
• イルクマン、ウォーレン F.、カッツ、スタンレー N.、クイーン、エドワード L. (1998)。世界の伝統における慈善活動。インディアナ大学出版局。ISBN 025333392X。仏教、イスラム教、ヒンズー教、ユダヤ教、ネイティブアメリカンの宗教的伝統、およびラテンアメリカ、東ヨーロッパ、中東、アフリカ、アジアの文化における慈善活動を調査します。
• ジョーダン、WK（1959）。1480年から1660年のイギリスにおける慈善活動：イギリスの社会的願望の変化パターンの研究。
• Kiger, Joseph C. (2011)。慈善家と財団のグローバリゼーション。Transaction Publishers。ISBN 9781412806732。
• ピーターセン、ヨーン・ヘンリック。ピーターセン、クラウス。コルストラップ、セーレン (2014)。「自治、協力、それとも植民地化？デンマークにおけるキリスト教慈善と国家福祉」教会と国家のジャーナル。56 (1): 81-104。土井：10.1093/jcs/cst130。
• ライヒ、ロブ、コルデッリ、ルーシー、編著（2016年）。「民主社会における慈善活動：歴史、制度、価値」シカゴ大学出版局。
• ズンツ、オリヴィエ（2012年）。『アメリカの慈善活動：歴史』プリンストン大学出版局。ISBN 9780691128368。

• ウィキクォートにおける慈善活動に関する引用
• ウィクショナリーの慈善活動の辞書定義
• ウィキメディア・コモンズの慈善活動に関連するメディア
• 国立慈善信託によって編集された、1601年から現在までの近代慈善活動の歴史