失楽園

失楽園
ジョン・ミルトン
初版の表紙（1667年）
国	イングランド
言語	英語
ジャンル	叙事詩 キリスト教神話
形状	白韻詩の叙事詩
メーター	弱強五歩格
出版社	サミュエル・シモンズ（1667年版）
発行日	1667
に続く	楽園を取り戻す
全文
Wikisourceの「失楽園」

『失楽園』は、イギリスの詩人ジョン・ミルトン（1608–1674）による白韻詩の叙事詩である。1667年に出版された最初の版は、1万行を超える詩を含む10巻から成っている。1674年には第2版が出版され、ウェルギリウスの『アエネイス』風に12巻にまとめられ全体に若干の改訂が加えられた。 ^{[1] [2]これはミルトンの}最高傑作とみなされており、史上最も偉大なイギリス詩人の一人としての彼の名声を確固たるものにするのに役立った。 ^[3]この詩は、人間の堕落、すなわち堕天使サタンによるアダムとイブの誘惑とエデンの園からの追放に関する聖書の物語。

『失楽園』の中心にあるのは、自由意志と不服従の道徳的結果というテーマです。ミルトンは「神の道を人間に正当化」しようとし、宿命論、人間の行為、善と悪の本質といった疑問に取り組んでいます。この詩は、サタンと堕天使たちが神への反逆に失敗して地獄に落とされる場面で、中途半端な形で始まります。ミルトンの描くサタンは、壮大さと悲劇的な野望の両方をもって描かれ、特に一部の読者から英雄的とみなされていることから、文学史上最も複雑で議論の多いキャラクターの 1 つです。

この詩のアダムとイブの描写は、彼らの人間性を強調し、人類の堕落以前の彼らの無垢さ、そしてその後の罪の自覚を探求している。彼らの物語を通して、ミルトンは人間関係の複雑さ、個人の自由と神の法への服従との間の緊張、そして救済の可能性について考察している。彼らの罪にもかかわらず、この詩は、アダムとイブがキリストによる救済の約束とともに楽園を去るという希望の音で終わる。

ミルトンの叙事詩は、その言語的豊かさ、神学的な深み、哲学的な野心で賞賛されてきました。しかし、サタンの描写が特に論争を巻き起こし、一部の読者はサタンを英雄的、あるいは同情的な人物として解釈しています。『失楽園』は、学者、作家、芸術家にインスピレーションを与え続け、文学と神学の議論の礎となっています。

この詩は、イン・メディアス・レス（文字通り「物事の真っ最中」 ）で始まり、背景となる物語が後から語られるという 叙事詩の伝統に従っています。 

ミルトンの物語には 2 つの物語の弧があり、 1 つはサタン(ルシファー) について、もう 1 つはアダムとイブについてです。物語は、サタンと他の堕天使が敗北し、地獄、または詩ではタルタロスとも呼ばれている地獄に追放された後に始まります。地獄の首都パンデモニウムで、サタンは修辞的なスキルを使用して信者を組織します。彼はマモンとベルゼブブの助けを受け、ベリアル、ケモシュ、モロクもいます。議論の終わりに、サタンは新しく創造された地球と、神が新たに最も愛した創造物である人類を堕落させることを志願します。彼は、オデュッセウスやアイネイアースを彷彿とさせる方法で、一人で奈落の危険に立ち向かいます。地獄の外の混沌を困難に横断した後、彼は神の新しい物質界に入り、後にエデンの園に入ります。

詩のいくつかの箇所で、天国をめぐる天使の戦争がさまざまな観点から語られています。サタンの反乱は、大規模な戦争という壮大な慣例に従っています。忠実な天使とサタンの軍勢との戦いは3日間にわたって行われます。最後の戦いで、神の子は一人で天使の反乱軍団全体を打ち負かし、彼らを天国から追放します。この粛清の後、神は世界を創造し、アダムとイブを創造して最高潮に達します。神はアダムとイブに全創造物を支配する完全な自由と力を与えましたが、1つ明確な命令を与えました。それは、善悪を知る木の実を食べてはならない、というものです。食べなければ死刑に処せられます。神が2人が命の木の実を食べ、永遠に生きることを恐れたということは、あまり語られません。

アダムとイブは、罪を犯してはいないものの、恋愛関係や性的関係を持っていると描写されています。二人は情熱的で、個性も異なります。蛇に変装したサタンは、イブの虚栄心を食い物にし、言葉巧みに騙して、木の実を食べるようイブを誘惑することに成功します。イブが罪を犯したことを知ったアダムは、故意に同じ罪を犯します。アダムはイブに、彼女は自分の肉から造られたのだから、二人は互いに結びついており、彼女が死ねば自分も死ななければならないと宣言します。このように、ミルトンはアダムを英雄的な人物として描いていますが、同時に、自分がしていることが間違っていることを知っているイブよりも大きな罪人としても描いています。

果実を食べたアダムとイブは初めて情欲を経験し、そのせいでお互いの次の性行為は不快なものとなった。最初、アダムは果実を食べると良いというイブの考えは正しかったと確信した。しかし、すぐに二人は眠りにつき、ひどい悪夢にうなされ、目が覚めた後、初めて 罪悪感と恥辱感を味わう。神に対してひどい行為を犯したことに気づき、二人は互いに非難し合う。

一方、サタンは仲間の堕天使たちの称賛の中、勝ち誇って地獄に戻る。サタンは仲間の堕天使たちに、彼らの計画が成功し、人類が堕落して楽園を完全に支配するようになったことを語る。しかし、サタンが演説を終えると、周囲の堕天使たちは醜い蛇に変わり、やがてサタン自身も手足を失い、話すこともできない蛇に変わる。こうして、彼らは同じ罪を犯したため、同じ罰を受けることになる。

イブはアダムに、自分たちの行為を償うよう訴える。彼女の励ましによって、二人は神に近づき、許しを請うことができる。大天使ミカエルが見せたビジョンの中で、アダムは大洪水まで人類に起こるすべてのことを目撃する。アダムはこの未来のビジョンに非常に動揺したので、ミカエルは、イエス・キリスト（ミカエルは「救世主」と呼ぶ）を通して人類が原罪から救われる可能性についてもアダムに伝える。アダムとイブはエデンから追放され、ミカエルはアダムが「あなたの中に、はるかに幸せな楽園を見つけるかもしれない」と言う。アダムとイブは今や、どこにでも存在するが目に見えない神（エデンの園の実体のある父とは違って）とより遠い関係にある。

ミルトンが失楽園をいつ作曲したかは定かではない。^{[4] ミルトン}の同時代人で伝記作家のジョン・オーブリー（1626–1697）は、1658年から1663年の間に書かれたと述べている。[5]しかし、詩の一部はミルトンが若い頃から構想されていた可能性が高い。^[5] 1652年に失明したミルトンは、代筆人や友人の助けを借りて、完全に口述筆記で失楽園を書いた。彼は痛風を患い、1658年に2番目の妻キャサリン・ウッドコックと幼い娘を早世させた後は精神的に苦しんでいた。^[6]ミルトンが娘たちに詩を口述している姿は、特にロマン派の時代に人気の絵画の題材となった。^[7]

ミルトン研究家のジョン・レナードも、ミルトンは「最初は聖書の叙事詩を書くつもりはなかった」と述べている。^[5]叙事詩は典型的には英雄的な王や女王（そして異教の神々）について書かれるため、ミルトンは当初、アーサー王伝説のような伝説的なサクソン人またはイギリスの王を題材にした叙事詩を構想していた。^{[8] [9]レナードは、}イングランド内戦がミルトンの「あらゆる空間と時間を包含する叙事詩」を書き始める初期の試みを中断させたと推測している。^[5]

1667年版の『失楽園』では、詩は10冊に分かれていた。しかし、1674年版では、本文は12冊に再編された。^[10]後の印刷では、各本の冒頭に「論点」（短い要約）が挿入された。^[11]ミルトンの以前の作品は、急進派の作家に好まれたマシュー・シモンズによって印刷されていた。しかし、彼は1654年に亡くなり、事業はメアリー・シモンズによって運営された。ミルトンは20年間、シモンズの印刷会社で作品を出版していなかった。メアリーはますます息子のサミュエルに事業の運営を手伝ってもらうようになり、サミュエル・シモンズが自分の名前で出版登録した最初の本は、1667年の『失楽園』であった。 ^[12]

詩としての『失楽園』の野望の鍵は、多神教の古代ギリシャやローマではなく、イギリスやキリスト教の道徳にふさわしい新しいタイプの叙事詩を創り出すことである。この意図は、詩の冒頭から示されており、ミルトンは詩的インスピレーションを求める祈りという古典的な叙事詩の手法を用いている。しかし、古典的なミューズを召喚するのではなく、ミルトンはキリスト教の神を「天国のミューズ」（1.1）と呼んでいる。その他の古典的な叙事詩の慣習には、イン・メディアス・レスの冒頭、冥界の旅、大規模な戦闘、高尚な詩のスタイルなどがある。特に、この詩ではホメロスの直喩が頻繁に使用されている。ミルトンはこれらの叙事詩の慣習を再利用して、異なるタイプの英雄を宣伝する新しい聖書の叙事詩を創り出している。アキレス、オデュッセウス、アエネイアスなどの古典叙事詩の英雄たちは、イリアス、オデュッセイア、アエネイスでは、その軍事力と狡猾さから英雄として描かれているが、それは怒り、傲慢、あるいは欲望と密接に関係しているかもしれない。ミルトンはこれらの特徴をサタンのせいにし、息子をその愛、慈悲、謙虚さ、自己犠牲の英雄として描いている。したがって、この詩自体が、古典的な英雄主義の価値体系をキリスト教の美徳に取って代わられたものとして描いている。^[4]

この詩は白韻詩で書かれている。つまり、行は規則的な弱強五歩格だが押韻していない。ミルトンは白韻詩の柔軟性を利用して、高度な統語的複雑さをサポートした。ミルトンが白韻詩を使ったのは彼が初めてではないが、彼の使用は非常に影響力があり、彼はこのスタイルで知られるようになった。白韻詩は、失楽園まで17世紀の非劇的詩ではあまり使われていなかった。ミルトンはまた、復楽園（1671年）やサムソン・アゴニステス（1671年）の一部を白韻詩で書いている。ミルトンの白韻詩は、失楽園と彼の後の詩の出版後、何世紀にもわたって英語の叙事詩を書こうとする人たちの標準となった。^[13]

ミルトン詩が人気を博したとき、サミュエル・ジョンソンはミルトンが下手な白韻詩の模倣者を生み出したとして嘲笑した。^[14] アレクサンダー・ポープの未完の最後の作品は、この形式で書かれる予定だったが、[ ^15]ジョン・キーツはミルトンに頼りすぎていると不満を述べ、^[16]ミルトンの詩のさまざまな側面を採用し、取り上げた。

ミルトンはこの詩の中で多くの頭韻法を用いている。第9巻では、エデンの園でイブに禁断の果実を食べさせるよう誘惑した蛇を描写する詩節で「SATAN」（9.510）と綴り、同じ本の別の箇所では「FFAALL」と「FALL」（9.333）と綴っている。これらはそれぞれ、アダムとイブに具現された人類の二重の堕落と、サタンの天国からの堕落を表していると思われる。^[17]

かつてルシファーと呼ばれていたサタンは、この詩で最初に登場する主要人物です。彼は悲劇的な人物で、「天国で仕えるより地獄で君臨する方がましだ」(1.263) と有名な発言をしています。神に対する無駄な反抗の後、彼は天国から追放され、地獄に送られます。反抗はサタンの傲慢さと嫉妬から生じます (5.660 以降)。

このキャラクターに関する意見はしばしば大きく分かれる。ミルトンはサタンをすべての悪の根源として描いているが、一部の読者はミルトンのサタンを微妙で共感できるキャラクターと解釈している。特にウィリアム・ブレイク、バイロン卿、パーシー・ビッシュ・シェリー、ウィリアム・ハズリットなどのロマン主義の批評家は、サタンを『失楽園』の英雄として解釈したことで知られている。この解釈により、敬虔なキリスト教徒であったC・S・ルイスやチャールズ・ウィリアムズなどの他の批評家は、サタンを共感できる英雄的人物として読むことに反対している。^{[18] [19]}ミルトンはサタンにこの詩の中で英雄的な役割を持たせることを意図していたとブレイクは考えているが、ブレイク自身はサタンを「誤りの状態」であり、救いようのない存在として描写している。^[20]

ジョン・ケアリーは、この対立は解決できないと主張する。なぜなら、サタンの性格は『失楽園』の他の登場人物よりも多様な様相と深い深みをもって存在するからである。このように、ミルトンは相反する性格の人物を創造しており、いかなる「サタン支持派」または「サタン反対派」の議論も、その性質上、証拠の半分を無視している。ケアリーは、サタンの相反する性格は「この詩の成功の前提条件であり、この詩が注目を集めた大きな要因である」と述べている。^[21]

CS ルイスは『失楽園への序文』の中で、ミルトンがこの詩を書いた当時の社会がどのようなものであったかを思い出すことが重要だと主張している。特に、その時代には、ミルトンがすべての読者に期待していたであろう要素に対する「定型的な反応」があった。例として、ルイスは「愛は甘く、死は苦く、美徳は愛らしく、子供や庭園は楽しい」と挙げている。ルイスによると、ミルトンは読者がサタンを英雄とは全く見なさないだろうと予想していただろう。ルイスは、はるか未来の読者がミルトンの意図をロマンチックに解釈するのは正確ではないと主張している。^[22]

アダムは神によって創造された最初の人間です。アダムは神に伴侶を求めます。

私が語る仲間とは、
私が求めるもの、
あらゆる理性的な喜びに加わるのにふさわしい仲間であり、その中で獣は
人間の伴侶にはなれない。(8.389–392)

神は彼の要求を認め、イブを創造しました。神はアダムとイブを任命し、世界のすべての生き物を支配し、エデンの園に住むようにしました。

アダムはイブよりも社交的で、彼女と一緒にいることを切望しています。彼は完全に彼女に夢中です。ラファエルは彼に「情熱があなたの判断を左右しないように注意してください」と助言します (5.635–636)。しかし、アダムのイブへの大きな愛は、神への不服従につながります。

聖書のアダムとは異なり、ミルトンのアダムは楽園を去る前に、大天使ミカエルから人類の未来を垣間見させられます。そこには旧約聖書と新約聖書の物語が含まれています。

イブは神によって創造された2番目の人間です。神はアダムの肋骨の1本を取り、それをイブの形にしました。イブが実際にアダムより劣っているかどうかは、悩ましい問題です。彼女は従順になることを嫌がります。2人の中ではイブの方が賢いのかもしれません。イブは初めてアダムに会ったとき、自分のことに興味があったため、背を向けました。彼女は、目に見えない形でアダムのところへ導かれる前に、湖に映った自分の姿を見ていました。このことをアダムに話して、彼女はアダムが自分の姿ほど魅力的ではないと告白します（4.477–480）。

イブは第4巻で自伝を書いている。^[23]

第9巻では、ミルトンはアダムとイブの間に家庭内ドラマを演出し、その結果、イブはアダムを説得して、しばらく離れて園の別の場所で働かせる。これにより、サタンは彼女が一人でいる間に彼女を騙すことができる。彼女に禁断の果実を食べさせるため、サタンはルネッサンスの恋愛詩の言葉を使って、自分がそれを食べた物語を語る。彼は彼女の理性を打ち負かし、彼女は果実を食べる。^[23]

神の子はイエス・キリストとして受肉する霊であるが、まだ人間の形をとっていないため、明示的に名前が挙げられたことはない。ミルトンは、子を父に次ぐ存在であり、神の「偉大なる副摂政」とみなすキリスト論の従属主義の教義を信じていた（5.609）。

ミルトンの『失楽園』の神は、息子を「私の言葉、私の知恵、そして効果的な力」と呼んでいます（3.170）。この詩は明確に三位一体論に反対しているわけではありませんが、ミルトンの信念と一致しています。息子は叙事詩の究極の英雄であり、無限の力を持っています。彼は一人でサタンとその追随者を打ち負かし、彼らを地獄に追いやります。彼らが堕落した後、神の息子はアダムとイブに神の裁きについて告げます。彼らが堕落する前に、父は彼らの「反逆」（3.207）を予言し、人間は

彼または彼女の子孫は、
正義によって死ななければならない。そうでなければ
、他の誰かが彼に代わって、
死に対しては死という厳格な償いを支払わなければならない。(3.210–212)

すると父は「天国にはこんなにも愛すべき慈悲が宿っているのか？」（3.216）と尋ね、息子は自ら進んで答えます。

最後の書では、息子による救済のビジョンがミカエルによってアダムに明らかにされる。ナザレのイエスという名前やイエスの物語の詳細は、この詩では描かれていないが^[24]、暗示されている。ミカエルは、「イエスが異邦人に呼ぶヨシュア」は神の息子を予表しており、「その名前と職務は」敵である蛇を鎮め、「[...]長い間さまよっていた人間を永遠の安息の楽園に安全に連れ戻す」と説明している^{[25] 。}

父なる神は、御子を通して、天国、地獄、世界、そして存在するすべての人とすべてのものの創造者です。ミルトンは、神を全能で全知であり、サタンが扇動する天使の大軍によっても倒すことのできない無限に偉大な存在として描いています。ミルトンは、神が神の子と自分の計画や行動の動機について頻繁に会話している様子を描いています。この詩は、ミルトンが信じていた方法で神が世界を創造したこと、つまり、神は天国、地球、地獄、そしてこれらの別々の次元に住むすべての生き物を、無からではなく、神自身から創造したことを示しています。^[26]したがって、ミルトンによれば、起こるすべてのものに対する神の究極の権威は、神がすべての創造物の「作者」であることに由来します。サタンは神のこの側面を否定し、自己創造を主張することで反逆を正当化しようとしますが、彼は真実がそうではないことを認めており、神は「私を創造した私からそのような報いを受けるに値しない」と認めています。^{[27] [28]}

ラファエルは、アダムとイブをサタンに対抗する力を与えるために神からエデンに遣わされた大天使である。彼は、失楽園の第6巻の大部分を占める天界の戦争についての英雄的な物語を語る。結局のところ、ラファエルが語る物語では、サタンは大胆で決断力のある人物として描かれているが、アダムとイブがサタンの巧妙な誘惑に対抗する準備はできておらず、そもそも堕落を引き起こした可能性もある。^[29]

ミカエルは軍事的才能に優れた大天使です。彼は戦いを率い、「鋭くも堅固なものもその刃に抵抗できないように鍛え上げられた」剣を使用します (6.322–323)。

神はミカエルをエデンに遣わし、こう命じました。

神の楽園から罪深い夫婦を悔い改めることなく 、不浄なる聖地から
追い出し、 彼らとその子孫を永久追放と宣告せよ 。[...] 彼らが忍耐強く汝の命令に従うならば、 彼らを落胆させず、 アダムに未来の日々に起こることを明かし、 私が汝に啓示するように、 私の契約を女性の新たな種に混ぜ合わせよ。 そうして彼らを悲しみながらも平和のうちに送り出せ。(11.103–117)

彼はまた、楽園を守るための警備隊を設立する任務も負っています。

アダムは彼が来るのを見て、イブにこう言った。

彼は私が恐れるほど恐ろしい人物ではなく、また
私が信頼するほど社交的で温厚な人物でもなく、
厳粛で崇高な人物なので、決して怒らせないよう
に敬意を持って会い、退いてください。(11.233–237)

ミルトンは第 4 巻で初めてアダムとイブを公平に描写しました。アダムとイブの関係は「支配や階層関係ではなく、相互依存の関係」です。著者はアダムを知的知識と神との関係においてイブより上位に置きましたが、イブには経験を通じて知識を得るという恩恵を与えました。ハーミーン・ヴァン・ヌイスは、男性と女性の役割には厳格さが規定されていたものの、アダムとイブは指定された役割を無条件に受け入れたと明確にしています。^[30]これらの役割を強制されたものとして見るのではなく、それぞれが自分の役割を互いの関係における資産として利用しています。これらの違いは、夫婦間の相互関係の重要性に関するミルトンの見解として解釈できます。

アダムとイブの関係を考察する際、一部の批評家は、アダム中心またはイブ中心の階層構造と神の重要性の見方を適用します。対照的に、デイヴィッド・ミキックスは、これらの立場は「登場人物の立場の独立性を誇張し、アダムとイブが互いに絡み合っている様子を見逃している」と主張しています。^[31]ミルトンの物語は、夫と妻（ここではアダムとイブ）が互いに依存し、互いの違いを通して繁栄する関係を描いています。^[31]それでも、アダムが神と直接コミュニケーションをとる一方で、イブがアダムを介して神に近づく必要がある例がいくつかあります。そのため、アダムを彼女のガイドと表現する人もいます。^{[32] [ページが必要]}

ミルトンは離婚について直接言及していないが、批評家たちはこの詩やミルトンが以前に書いた離婚に関する小冊子から推測して、ミルトンの離婚観についてさまざまな説を立てている。ミルトンの他の著作は、彼が結婚を教会とは別の存在とみなしていたことを示唆している。 『失楽園』について論じるビーバーマンは、「結婚は男性と女性の双方が結ぶ契約である」という考えを抱いている。^[33]これらの考えは、ミルトンが男性と女性の両方が結婚と離婚に平等にアクセスすべきだと考えていた可能性を示唆している。

ミルトンの 17 世紀の同時代人は、主に共和主義的な政治観と異端の神学的見解のために、概して彼の思想を批判し、彼を急進派とみなした。ミルトンの最も物議を醸した議論の 1 つは、何が偶像崇拝であるかという概念に集中しており、これは『失楽園』に深く根ざした主題である。

ミルトンの最初の偶像崇拝批判は、礼拝の場となる寺院やその他の建物の建設に焦点を当てていた。『失楽園』第 11 巻では、アダムは神を崇拝するための祭壇を建てることを申し出て罪を償おうとする。それに対して、天使ミカエルは、アダムは神の存在を体験するために物理的な物体を建てる必要はないと説明する。^[34]ジョセフ・ライルはこの例を挙げて、「ミルトンが建築に反対するのは、建物自体に固有の性質を不快に感じているからではなく、むしろ、偶像崇拝が時を経て必然的に定着する、都合のよい場所として作用する傾向である」と説明している。^[35]たとえその考えが本質的に純粋であったとしても、ミルトンは、人間の本性のため、それが必然的に偶像崇拝につながると考えた。つまり、人間は神に思いを向ける代わりに、建てられた物体に目を向け、そこに誤って信仰を託すのだ。アダムが神に祭壇を建てようとしている一方で、批評家は、イブも同様に偶像崇拝の罪を犯しているが、その方法は異なると指摘している。ハーディングは、イブのナルシシズムと自分への執着は偶像崇拝に当たると信じている。 ^[36]特に、ハーディングは「蛇の影響下でのイブの偶像崇拝と自己神格化は、彼女の『息子たち』が陥る過ちの前兆である」と主張している。^[36]アダムと同じように、イブは自分自身、知恵の木、そしてある程度は蛇に誤った信仰を置いているが、これらはすべて神の理想的な性質とは比較にならない。

ミルトンは、パンデモニウムの創造とソロモン神殿への言及によって、偶像崇拝に対する自身の見解をより明確にした。 『失楽園』の冒頭と詩全体を通して、ソロモン神殿の興隆と崩壊への言及がいくつかある。評論家は、「ソロモン神殿は、人工物が信仰の実践という起源から偶像崇拝の終焉へとどのように移行するかを明白に示している」と説明している。^[37]提示された多くの例の中でも、この例は、偶像崇拝の危険性に関するミルトンの見解をはっきりと伝えている。たとえ神の名の下に建造物を建てたとしても、偶像崇拝においては最善の意図も不道徳になり得る。これらの類似点の大部分は構造上の類似性を中心に展開しているが、ライルが説明するように、それらはより大きな役割を果たしている。サン・ピエトロ大聖堂とパンテオンをパンデモニウム（理想的には偽りの構造）に結び付けることによって、2つの有名な建物は誤った意味を帯びることになる。^[38]この比較は、純粋にカトリックの観点と異教の観点の両方を否定しており、ミルトンのプロテスタントの見解を最もよく表しています。

カトリックを拒否することに加えて、ミルトンは、神の権利によって統治する君主という考えにも反発した。彼はその慣習を偶像崇拝とみなした。バーバラ・レワルスキーは、 『失楽園』の偶像崇拝のテーマは「ミルトンが長い間スチュアート朝の神の王権思想と結び付けてきた偶像崇拝の誇張版である」と結論付けている。^[39]ミルトンの意見では、人間であろうと非人間であろうと、神にふさわしい特別な注意を払うあらゆる物体は偶像崇拝とみなされる。

サタンの軍隊は神との戦いに必然的に敗れるが、サタンは権力の座を獲得し、堕天使からなる忠実な追随者集団とともに地獄での支配を開始する。この集団は「天国の三分の一」と表現される。より良い代表権と議会権力の両方を得るためにイギリス国王を倒すというミルトンの共和主義的感情と同様に、サタンは堕天使との反乱は「神の偽善を説明する」ための努力であると主張している^{[要出典]。}そしてそうすることで、彼らは当然受けるべき敬意と承認をもって扱われるだろう。ウェイン・レブホーンが主張するように、「サタンは自分と仲間の革命家たちがその地位を保ったのは当然であり、彼らは自ら創造され、自立していると主張するまでになった」ため、反乱におけるサタンの立場は現実世界の創造主の立場とよく似ている。^[40]

ミルトンの学者ジョン・レナードは、天国と地獄の間の「不敬な戦争」を内戦として解釈した。^{[41] [ページが必要]}

失楽園は、とりわけ内戦に関する詩である。悪魔は天使の 3 分の 1 を率いて神に反抗し、「天国で不敬な戦争」を起こす (i 43)。「不敬な戦争」という言葉は、内戦が不敬なものであることを意味する。しかし、ミルトンは、チャールズ 1 世を廃位し処刑する勇気を持ったイギリス国民を称賛した。しかし、彼の詩では、「天国の恐ろしい君主」の側に立っている (iv 960)。批評家たちは、反君主主義者で国王殺害を擁護する人物が、君主の権威を擁護する義務を負う主題を選んだ理由について、長い間議論してきた。

ポエトリー・ファウンデーションの編集者は、ミルトンのイギリス王室批判は、一般的な君主制ではなく、特にステュアート王朝に向けられたものだと主張している。^[3]

同様に、CSルイスは「ミルトンは神が彼の『生まれながらの優位者』であり、チャールズ・スチュアートはそうではないと信じていた」ため、この詩におけるミルトンの立場には矛盾はないと主張した。^{[41] [ページが必要]}

批評家のウィリアム・エンプソンは、この詩は道徳的に曖昧であり、ミルトンの複雑なサタン描写が、道徳的に曖昧であるというエンプソンの主張に大きく影響していると主張した。^{[41] [ページが必要]}文脈上、エンプソンの公認伝記の第2巻は、「ウィリアム・エンプソン：キリスト教徒に反対」と題されていた。その中で、公認伝記作家は「エンプソンのキリスト教に対する本能的な嫌悪」について述べている。^[42]彼はキャリアの大部分をキリスト教攻撃に費やし、キリスト教を「邪悪」として悪魔化し、ミルトンの神は「吐き気がするほど悪い」と主張した。^[43]例えば、エンプソンはミルトンの神を「自分のナルシシズムに奉仕するために人間の創造物を奴隷にする」「スターリン主義」の暴君に似ていると描写している。

そこから、エンプソンは「キリスト教の神は『邪悪な神』なので、ミルトンは神を邪悪にした功績がある」と、実際には攻撃である偽りの賞賛を述べている。ジョン・レナードは「エンプソンはサタンの計画が邪悪であることを決して否定していない。彼が否定しているのは、神がその邪悪さに無関係であるということだ。『ミルトンは、神の最も深い計画は人間の幸運な堕落であったことを着実に理解させている。サタンの計画がいかに邪悪であろうと、それは神の計画でもあるのだ（失楽園の神は全知全能として描かれているから）』」と述べている。^{[41] [ページ必要]}レナードは、この解釈はデニス・ダニエルソンの著書『ミルトンの善き神』（1982年）で異議を唱えられたと指摘している。^{[41] [ページ必要]}

アレクサンドラ・カペロス・ピーターズは次のように説明する。「ダニエルソンが論理的に主張しているように、予知は有罪と釣り合うものではない。神はアダムとイブが禁断の知識の実を食べることを知っていたが、そうするように命じたり、彼らの決定に影響を与えたりはしなかった。」さらに、神は人間に善悪を選択する自由意志を与えているが、暴君は正反対のことをして、操り人形師のように臣民の行動をコントロールすることで自由意志を否定する。彼女は、ダニエルソンとミルトンは「1つの重要な点を示している。つまり、世界における罪の存在は人間の行為と自由意志に起因する。ダニエルソンは自由意志が重要であると論じている。なぜなら、自由意志がなければ、人類は必要にのみ従うだけで、神との自由な愛の行為に参加していなかっただろうからである。」^{[44]彼女は、}失楽園で神が次のように言っていることに言及している。「彼らは罪を犯し、すべての点で自らの判断と選択の作者となる。私は彼らを自由に創造した。そして彼らは自由のままでなければならない。」

カペロス・ピーターズ氏は次のように付け加えている。「ミルトンは、神と息子が暴君的な支配者ではなく、人間が堕落する前の状態に戻ることだけを望む協力的なチームとして機能していることを示しています。さらに、人間の行為と自由意志が放棄されていないため、神はこの側面で支配することさえできません。第 3 巻では、まだ起こっていない人間の堕落のために息子が先手を打って自らを犠牲にするだけでなく、人間自身も自らの救済に役割を果たします。人類が償いをうまく切り抜けるためには、以前の不服従を認め、悔い改めなければなりません。」

CS ルイスもまた、詩が書かれてからずっと後に、エンプソンのような人々が自分たちの意図を持った解釈を詩に押し付けるやり方に反論した。ルイスは次のように書いている。「コルク抜きから大聖堂まで、どんな作品でも判断する第一の資格は、それが何であるかを知ることだ。つまり、それが何を意図し、どのように使用されることを意図しているかを知ることだ。」^[45]ルイスは、この詩は純粋なキリスト教の道徳物語であると述べた。^{[41] [ページが必要]ルイスは著書}『失楽園への序文』で、失楽園と聖アウグスティヌスの神学的な類似点について論じ、「堕落は単純に、もっぱら不服従、つまりしてはいけないと言われたことをすることである。そしてそれは傲慢、つまり自分の立場を忘れ、自分が神であると考えることから生じる」と述べている。^[19]

作家で批評家のサミュエル・ジョンソンは、『失楽園』はミルトンの「驚かせる独特の力」を示しており、「ミルトンは自分の才能をよく知っていて、自然が他の誰よりも豊かに彼に授けた力、すなわち、広大なものを見せ、壮麗なものを照らし、恐ろしさを強調し、陰鬱なものを暗くし、恐ろしさを悪化させる力を知っていたようだ」と書いている。^[46]

ウィリアム・ブレイクは『天国と地獄の結婚』の中で、「ミルトンが天使と神について書くときは束縛されて書き、悪魔と地獄について書くときは自由に書いたのは、彼が真の詩人であり、知らず知らずのうちに悪魔の味方だったからだ」と書いている。^[47]この引用は、18世紀と19世紀のイギリスのロマン派詩人たちがミルトンをどのように見ていたかを簡潔に表している。

トビアス・グレゴリーは、ミルトンは「初期近代叙事詩人の中で最も神学に精通していた。さらに、彼は非常に独立した精神を持った神学者であり、神の正義の問題が特に激しく議論された社会の中で才能を開花させた人物であった」と書いている。^{[48]グレゴリーは、ミルトンは}ルドヴィーコ・アリオストやトルクァート・タッソを含む他のルネサンス叙事詩人よりも優れた方法で神の行為と神の登場人物を確立することができたと述べている。^[49]

ミルトンは『失楽園』でも、敵対する軍隊間の死闘をベースとしたプロットの伝統的な叙事詩形式を無視し、神々がそれを見守り、時には邪魔をする。代わりに、神と人間の両方が、一時的に悲劇に終わるものの、将来的に救済をもたらす闘いに巻き込まれる。^[49] 『失楽園』と『復楽園』の両方で、ミルトンはルーカンの叙事詩モデル、つまり敗者の視点からの叙事詩の側面を取り入れている。 『復楽園』の中でそのモデルを完全に受け入れているわけではないが、「ルーカンの反ウェルギリウス派、反帝国主義の叙事詩の伝統」を取り入れている。^[50]ミルトンはこの信念においてルーカンよりもさらに進んでおり、「『失楽園』と『復楽園』は、ルーカンの伝統が始めたロマンスへの動きとロマンスの価値化をさらに推し進め、ミルトンの詩が事実上独自の新しいジャンルを生み出すところまで至っている」。^[51] カトリック教会はこれに反応してこの詩を禁止し、禁書目録に載せた。^[a]

『失楽園』の本文に添えられた最初の挿絵は、1688年の第4版に加えられたもので、各巻の序文に1枚の版画が添えられており、12枚のうち8枚はサー・ジョン・バプティスト・メディナ、1枚はベルナール・レンズ2世、そしておそらく4枚（おそらく最も記憶に残る第1巻と第12巻を含む）は別の作者によるものと思われる。^[52]版画家はマイケル・バーガーズ（一部の資料では「バージェス」とされている^{[53] ）である。1730年までに、同じ画像が}ポール・フォードリニアーによって小規模で再版された。

『失楽園』の最も有名な挿絵画家としては、ウィリアム・ブレイク、ギュスターヴ・ドレ、ヘンリー・フュースリーなどがいます。しかし、この叙事詩の挿絵画家には、ジョン・マーティン、エドワード・フランシス・バーニー、リチャード・ウェストール、フランシス・ヘイマンなど、他にも多数 います。

本の挿絵以外にも、この叙事詩はサルバドール・ダリのような著名な画家たちの視覚作品にも影響を与えている。ダリは1974年に10枚のカラー版画を制作した^。[54]ミルトンは盲目でありながら（介助者に口述筆記で） 『失楽園』を執筆したが、この功績はフューズリ^[55]とウジェーヌ・ドラクロワ^[56]の両者による伝記的な絵画に影響を与えた。

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  ジェームズ・ギルレイは『罪、死、そして悪魔』（1792年）で、ピットとサーローの政治的争いを『失楽園』のワンシーンとして戯画化した。ピットは死、サーローは悪魔、中央にはシャーロット王妃が罪として描かれている。
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  羊飼いの夢、『失楽園』より、ヘンリー・フュースリー（1793）
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  ジョン・マーティン、 『失楽園』より「イブの夢、目覚めた悪魔」 （1824-1827年）。メゾチント、版画、14 × 20.2 cm。ヒューストン美術館

• 大衆文化における失楽園
• ジョン・ミルトンの詩のスタイル
• 楽園を取り戻す
• ヴィジオ・トゥヌグダリ

• ジョン・ミルトン：短い入門（2002年版、ロイ・C・フラナガン著ペーパーバック、オックスフォード：ワイリー・ブラックウェル、ISBN 978-0-631- 22620-8、2008年版、ロイ・フラナガン著電子書籍、マサチューセッツ：ワイリー・ブラックウェル、ISBN 978-0-470-69287-5）  
• アル・アフラス、シャリハン、グリーン、マンディ（2017年）。悪魔のささやき：ミルトンのイブリスと「偉大なるスルタン」。17世紀、32：1、pp.31-50。doi ：10.1080/0268117X.2016.1252279
• ブラック、J.編（2007年3月）、「失楽園」、ブロードビュー英国文学アンソロジー、第A巻（簡潔版）、ピーターボロ、オンタリオ：ブロードビュー・プレス、pp. 998–1061、ISBN 978-1-55111-868-0、OCLC  75811389
• ブラッドフォード、R.（1992年7月）、パラダイス・ロスト（第1版）、フィラデルフィア：オープン大学出版局、ISBN 978-0-335-09982-5、OCLC  25050319
• フォーサイス、N.（2003）、The Satanic Epic、プリンストン：プリンストン大学出版局、ISBN 978-0-691-11339-5
• フライ、N.（1965）『エデンの帰還：ミルトンの叙事詩に関する5つのエッセイ』トロント：トロント大学出版局
• ケリガン、W.編（2007年）、ジョン・ミルトンの詩と散文全集、ニューヨーク：ランダムハウス、ISBN 978-0-679-64253-4、OCLC  81940956
• ミラー、TC編（1997年）、ジョン・ミルトンの「失楽園」に対する批評的反応、ウェストポート：グリーンウッド出版グループ、ISBN 978-0-313-28926-2、OCLC  35762631
• パトリデス、カリフォルニア州『ミルトンの時代：17世紀文学の背景』（マンチェスター大学、1980年）、ISBN 0-7190-0770-4 
• ウォーカー、ジュリア・M（1998）、メデューサの鏡：スペンサー、シェイクスピア、ミルトン、そして女性の自己の変容、デラウェア大学出版、ISBN 978-0-87413-625-8

• バッファロー大学図書館所蔵のギュスターヴ・ドレ『失楽園』イラスト
• 失楽園に関する主要なオンラインリソース (2011 年 2 月 6 日アーカイブ)
• LibriVoxの Paradise Lost パブリック ドメイン オーディオブック

• スタンダード電子書籍の「失楽園」
• プロジェクト・グーテンベルク テキスト バージョン 1
• プロジェクト・グーテンベルク テキスト バージョン 2

• 暗闇が見える – ミルトンを初めて読む学生やその他のための総合サイト。背景、あらすじと登場人物の要約、読書の提案、批評的歴史、 『失楽園』のイラストギャラリーなど。ミルトンのケンブリッジ大学クライスト・カレッジの学生による。
• ミルトン読書室の厳選された参考文献 – 背景、伝記、批評などが含まれています。