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ゲオルク・フィリップ・フリードリヒ・フライヘル・フォン・ハーデンベルク（1772年5月2日 - 1801年3月25日）は、ペンネームのノヴァーリス（/ noʊˈvɑːlɪs /、ドイツ語: [ noˈvaːlɪs ]）でよく知られ、ドイツの貴族であり博学者で、詩人、小説家、哲学者、神秘主義者であった。彼はイエナ・ロマン主義において影響力のある人物とみなされている。
ノヴァーリスはザクセン選帝侯領の小貴族の家に生まれた。11人兄弟の2番目で、幼少期は厳格な敬虔主義の信仰を守った家庭で育った。イエナ大学、ライプツィヒ大学、ヴィッテンベルク大学で法律を学んだ。イエナ大学在学中に最初の詩を発表し、劇作家で詩人のフリードリヒ・シラーと親交を深めた。ライプツィヒではフリードリヒ・シュレーゲルと出会い、生涯の友となった。ノヴァーリスは1794年、22歳で法学の学位を取得した。卒業後すぐにテンシュテットで法律助手として働き、そこでゾフィー・フォン・キューンと出会った。翌年、ノヴァーリスとゾフィーは密かに婚約した。婚約後まもなくゾフィーは重病にかかり、15歳の誕生日直後に亡くなった。ゾフィーの早すぎる死は、ノヴァーリスと彼の作品に生涯にわたる影響を与えた。
ノヴァーリスは1797年にフライベルク鉱山技術大学に入学し、電気、医学、化学、物理学、数学、鉱物学、自然哲学など幅広い分野を学んだ。彼はゲーテ、フリードリヒ・シェリング、ジャン・パウル、アウグスト・シュレーゲルなど、初期ドイツ・ロマン主義の多くの形成期の人物と交流した。学業を終えた後、ノヴァーリスはザクセン、後にテューリンゲンで塩鉱山の責任者を務めた。この間、ノヴァーリスは『夜への賛歌』など、主要な詩作や文学作品を執筆した。1800年8月までに、彼は重度の肺疾患で末期症状に陥り、職務を続けることができなくなった。1800年に彼は病気の兆候を示し始め、それは結核か嚢胞性線維症であったと考えられ、1801年3月25日に28歳で亡くなった。
ノヴァーリスがロマン派詩人として初期に名声を得たのは、主に彼の文学作品によるものであり、それらは1802年の彼の死後まもなく、友人であるフリードリヒ・シュレーゲルとルートヴィヒ・ティークによって出版された。これらの作品には、詩集『夜への賛歌』と『霊歌』、そして未完の小説『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』と『サイスの修練者たち』が含まれる。シュレーゲルとティークは、彼の哲学や科学に関する著作のごく一部しか出版しなかった。
ノヴァーリスの哲学や自然科学といった分野における深い知識は、20世紀に彼のノートがより広く出版されるにつれて、より広く評価されるようになった。ノヴァーリスは選んだ分野に精通していただけでなく、その知識を芸術と融合させようと努めた。この目標は、彼がフリードリヒ・シュレーゲルと共に執筆し、シュレーゲルの雑誌『アテネウム』に作品を発表した文学形式である 「断片」の使用に明らかである。断片によって、彼は詩、哲学、科学を一つの芸術形式に統合し、幅広いテーマを扱うことができた。ノヴァーリスの文学作品が詩人としての名声を確立したのと同様に、ノートと断片は、初期ドイツ・ロマン主義の形成における彼の知的役割を確立したのである。
ノヴァーリスは、洗礼名ゲオルク・フィリップ・フリードリヒで、 男爵フォン・ハーデンベルクとして、1772年にザクセン選帝侯領のヴィーダーシュテット村にある家族の領地、オーバーヴィーダーシュテット城で生まれた。[ 2 ] : 24この城は現在、アルンシュタインの町にある。ハーデンベルクは、古くからの下ザクセン貴族の末裔である。ノヴァーリスの父は、領地の所有者であり塩鉱山の管理者であったハインリヒ・ウルリヒ・エラスムス・フライヘル・フォン・ハーデンベルク（1738年- 1814年）である。母は、ハインリヒの2番目の妻であるアウグステ・ベルンハルディーネ（旧姓フォン・ベルツィヒ）（1749年- 1818年）である。ノヴァーリスは11人の子供のうち2番目であった。[ 3 ] : 5–7ノヴァーリスは貴族の家系であったが、彼の家族は裕福ではなかった。[ 4 ]
ノヴァーリスの幼少期の教育は敬虔主義の影響を強く受けていた。彼の父はモラヴィア教会のヘルンフート兄弟団の会員であり[ 5 ]、厳格な敬虔主義の家庭を築いていた。ノヴァーリスは9歳まで敬虔主義神学の訓練を受けた家庭教師から教育を受け、その後、ノイディーテンドルフのヘルンフート学校に3年間通った[ 3 ]：6-7
ノヴァーリスが12歳の時、叔父のゴットロープ・フリードリヒ・ヴィルヘルム・フライヘル・フォン・ハーデンベルク（1728-1800）に預けられた。ハーデンベルクはドイツ騎士団の地方司令官で、ルクルムの田舎の領地に住んでいた。[ 2 ] : 26叔父はノヴァーリスを後期ロココの世界へと導き、そこでノヴァーリスは啓蒙思想や、フランスの百科全書派、ゲーテ、レッシング、シェイクスピアなどの同時代の文学に触れた。[ 3 ] : 8 17歳の時、ノヴァーリスはヴァイセンフェルス近郊のアイスレーベンにあるマルティン・ルター・ギムナジウムに入学した。一家は1785年にアイスレーベンに移り住んでいた。ギムナジウムでは修辞学と古代文学を学んだ。[ 2 ] : 26
1790年から1794年の間、ノヴァーリスは大学で法律を学んだ。最初にイエナ大学に入学し、そこでカール・ラインホルトの下でイマヌエル・カントの哲学を学び[ 1 ]、そこで初めてフィヒテの哲学に触れた[ 2 ] : 27。また、劇作家で哲学者のシラーとも親交を深めた。ノヴァーリスはシラーの歴史講義に出席し[ 3 ] : 11 、慢性結核が特にひどく悪化した際にはシラーの看病をした。[ 6 ] 1791年、ノヴァーリスは雑誌『デア・ノイエ・トイチェ・メルクール』に、シラーに捧げた詩「若者の嘆き」を初めて発表した。このことが、ノヴァーリスの父が彼をイエナから退学させ、ノヴァーリスがより真剣に学業に取り組める別の大学を探すきっかけの一つとなった。[ 7 ]翌年、ノヴァーリスの弟エラスムスがライプツィヒ大学に入学し、ノヴァーリスも彼と共に法学の勉強を続けた。1792年、彼は文学評論家のフリードリヒ・シュレーゲル（アウグストの弟）と出会った。[ 3 ] : 13フリードリヒはノヴァーリスの生涯で最も親しい友人の一人となった。[ 8 ] [ 9 ] : 97 1年後、ノヴァーリスはヴィッテンベルク大学に入学し、法学の学位を取得した。[ 10 ]
ヴィッテンベルクを卒業後、ノヴァーリスはテンシュテットに移り、地区行政官のコーレスティン・アウグスト・ユストの下で保険数理士として働き始めた。 [ 10 ]ユストはノヴァーリスの友人であり伝記作家にもなった。[ 2 ] 1795年、ユストの下で働いていたノヴァーリスは、当時求婚者を受け入れるのに十分な年齢とされていた12歳のゾフィー・フォン・キューンと出会った。 [ 11 ] : 17ノヴァーリスは初めて会った時からゾフィーに夢中になり、この恋心の影響で彼の性格が変わったようだった。[ 3 ] : 19 1795年、ゾフィーが13歳になる2日前に、二人は密かに婚約した。その年の後半、ソフィーの両親は二人の婚約に同意した。[ 12 ]：128ノヴァーリスの弟エラスムスは二人を支持したが、ノヴァーリスの家族の他の者は、ソフィーの貴族としての出自が不明瞭だったため、婚約に反対した。[ 11 ]：25
ノヴァーリスはテンシュテットでの勤務中も知的に活発であった。1795年にイエナを訪れた際、ノヴァーリスはフィヒテや詩人のフリードリヒ・ヘルダーリンと直接会った可能性がある。 [ 13 ] 1795年から1796年にかけて、彼は6つの原稿セットを作成し、それらは死後『フィヒテ研究』というタイトルでまとめられた。これらは主にフィヒテの著作を扱っているが、哲学のさまざまなトピックを網羅している。[ 14 ]ノヴァーリスは1797年も哲学研究を続け、カント、フランス・ヘムスターハイス、アドルフ・カール・アウグスト・フォン・エッシェンマイヤーの著作に対するノートを書いた。[ 15 ]
ノヴァーリスがフィヒテの思想、特に『知識科学の基礎』における思想について継続的に考察したことは、後の彼の哲学的・文学的作品の基礎の一部を形成した。[ 16 ]ノヴァーリスは、同一性の概念は自己（すなわち「私」）と対象（すなわち「私ではない」）の間の緊張関係を前提としているというフィヒテの主張に焦点を当てた。[ 17 ]ノヴァーリスのフィヒテ批判は、ノヴァーリスの文学的信条から生じた。[ 18 ]ノヴァーリスは、フィヒテが主張する自己と対象の間の緊張関係は、実際には言語と想像力の間の緊張関係であると示唆した。[ 19 ]後にノヴァーリスは批判をさらに進め、同一性とは主体と客体の分離ではなく、相互コミュニケーションにおける対等なパートナーの動的なプロセスであると示唆した。ノヴァーリスの見解は、彼の格言「私ではなく、あなた！」に要約されている。 （「私ではない」の代わりに、あなた」）。[ 17 ]
1795年の最後の数ヶ月で、ゾフィーは肝臓の腫瘍[ 20 ]のために健康状態が悪化し始めました。この腫瘍は結核が原因と考えられていました[ 21 ]。その結果、彼女はイエナで麻酔なしで肝臓手術を受けました[ 11 ] : 24。 1797年1月、ノヴァリスはヴァイセンフェルスの製塩所の監査役に任命されました。結婚を控えて安定した収入を得るために、彼はその職を引き受け、職務に就くためにヴァイセンフェルスに引っ越しました。一方、ゾフィーは家族と一緒にいました[ 2 ] : 31。ゾフィーは再び重篤な病気になり、その間にノヴァリスの両親はついに折れて、二人の婚約に同意しました。しかし、15歳の誕生日の2日後、ノヴァリスがまだヴァイセンフェルスにいる間に、ゾフィーは亡くなりました。 4か月後、結核と診断されていたノヴァーリスの弟エラスムスも亡くなった。[ 21 ]ソフィーと弟の死はノヴァーリスに深い影響を与えた。彼らの死は、ノヴァーリスの詩作へのより一層の傾倒を促した。[ 11 ]：1-2ソフィーの死はまた、ノヴァーリスが生涯に発表した数少ない作品の一つである『夜への賛歌』の中心的なインスピレーションとなった。 [ 22 ] [ 9 ]： 143
1797年末、ノヴァーリスはザクセン州フライベルクの鉱山アカデミーに入学し、ヴァイセンフェルスの製塩所の職員として資格を取得した。アカデミーでの主な指導者は地質学者のアブラハム・ヴェルナーであった。[ 2 ]：49アカデミー在学中、ノヴァーリスは電気、ガルヴァーニズム、錬金術、医学、化学、物理学、数学、自然哲学など、幅広い分野の研究に没頭した。[ 23 ] また、知的交友関係も広げることができた。フライベルクへ向かう途中、フリードリヒ・シェリングと出会い、後に二人でドレスデンへの美術旅行に出かけた。ヴァイマルではゲーテとフリードリヒ・シュレーゲルの兄アウグストを訪ね、ライプツィヒでは作家のジャン・パウルと会った。[ 3 ]：27
1798年12月、ノヴァーリスは二度目の婚約をした。婚約者はライプツィヒ大学鉱山学教授ヨハン・フリードリヒ・ヴィルヘルム・トゥーサン・フォン・シャルパンティエの娘、ジュリー・フォン・シャルパンティエであった。[ 2 ]：41ゾフィーとの関係とは異なり、ジュリーへの愛情はより徐々に育まれた。当初、彼はジュリーへの愛情をゾフィーへの「天上の」情熱に比べて「地上の」情熱と捉えていたが、時が経つにつれてこの区別は徐々に薄れていった。やがて、ジュリーへの想いは、晩年に書かれた『霊歌』をはじめとする彼の詩作の主題となった。 [ 24 ]ノヴァーリスとジュリーは1801年にノヴァーリスが亡くなるまで婚約を続け、ジュリーは彼の最期の病床で看病した。[ 2 ]：43
フライベルクでは、彼は文学活動に精力的に取り組んでいた。この頃、彼は個々の科学を普遍的な全体へと統合するプロジェクトのためのノート集の編纂を始めた。[ 25 ]このノート集『Das allgemeine Brouillon（一般百科事典のためのノート） 』の中で、ノヴァーリスは自然科学の知識を文学作品に統合し始めた。この統合は、彼がこの時期に執筆した未完の小説『Die Lehrlinge zu Sais（サイスの修練生）』に見ることができる。この小説は、彼の研究から得た博物学とフィヒテの研究から得た考えを、自然を理解する鍵としての詩と愛についての考察に取り入れている。[ 26 ]より具体的には、彼は最近得た鉱業の知識を哲学的、詩的な世界観にどのように組み込むかを考え始めた。この点において、彼は当時産業化への第一歩を踏み出しつつあった鉱業の研究を文学作品と結びつけることで、ロマン主義時代の他のドイツ人作家と共通点を持っていた。[ 27 ]鉱業、哲学、文学に対する彼の科学的関心のつながりは、後に彼が未完の2作目の小説『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』の執筆を始めたときに実を結んだ。[ 28 ]
ノヴァーリスはこの頃から出版作家としても注目され始めた。1798年、ノヴァーリスの断片がシュレーゲル兄弟の雑誌『アテネウム』に掲載された。[ 9 ] : 163これらの作品には『花粉』、『信仰と愛、あるいは王と王妃』、『花』などがあった。[ 5 ] 『花粉』の出版で初めてペンネーム「ノヴァーリス」が使われた。このペンネームは、13世紀の祖先が自分たちの居住地グロッセンローデ（ラテン語でマグナ・ノヴァーリスと呼ばれる）にちなんで名付けたデ・ノヴァーリに由来する。[ 29 ]ノヴァーリスは「新しい土地を耕す者」とも解釈でき、ノヴァーリス自身が担っていた比喩的な役割を暗示している。[ 11 ] : 7彼のペンネームのこの比喩的な意味は、ノヴァリスとして初めて出版した作品『花粉』の冒頭の引用句に見られる。「友よ、土壌は貧弱だ。ささやかな収穫を得るためだけでも、種をたっぷりと蒔かなければならない」。[ 30 ]
1799年初頭、ノヴァリスはライプツィヒでの学業を終え、ヴァイセンフェルスの塩鉱山の経営に戻った。[ 3 ]：29-30 12月までに、彼は塩鉱山の査定官兼取締役となり、1800年末には、28歳のノヴァリスはテューリンゲン地方の行政官に任命された。[ 2 ]：42これは現代の判事に相当する地位である。
1799年の夏、イエナへの旅行中に、ノヴァーリスはルートヴィヒ・ティークと出会い、ティークは彼の人生最後の2年間で最も親しい友人の一人となり、最も大きな知的影響を与えた人物となった。[ 3 ] : 30–34彼らはシュレーゲル兄弟を中心に形成された非公式の社交サークルの一員となり、このサークルはイエナ・ロマン派またはフリューロマンティカー（「初期ロマン派」）として知られるようになった。 [ 31 ]イエナ・ロマン派の関心は文学や美学だけでなく哲学にも及び、[ 32 ]それ自体が哲学運動とみなされている。[ 33 ]ティークの影響で、ノヴァーリスは17世紀の神秘主義者ヤーコプ・ベーメの著作を研究し、ベーメに強い親近感を覚えた。[ 34 ]彼はまた、ヘムスターハウスのプラトン美学[ 35 ]や、神学者で哲学者のフリードリヒ・シュライエルマッハーの著作にも深く傾倒した。[ 3 ] : 32 シュライエルマッハーの著作は、ノヴァーリスにエッセイ「キリスト教かヨーロッパか」[ 36 ]を書くきっかけを与えた。これはヨーロッパを文化的、社会的に統一に戻すことを呼びかけるもので、その解釈は今もなお論争の的となっている。[ 37 ]この時期に彼はまた、 「霊歌」[ 5 ]として知られる詩を書き、小説「ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン」 [ 12 ]を書き始めた。
1800 年 8 月より、ノヴァーリスは血を吐き始めた。当時、彼は結核と診断された。しかし、近年の研究では、彼が嚢胞性線維症を患っていた可能性が示唆されている。嚢胞性線維症は遺伝性疾患であり、彼の兄弟エラスムスを含む多くの兄弟の早死の原因となった可能性がある。[ 21 ] 11 月に重度の出血を起こした後、彼は医療上の理由で一時的にドレスデンに移送された。1 月、彼はヴァイセンフェルスの両親のそばにいたいと申し出た。彼は 1801 年 3 月 25 日、28 歳でそこで亡くなった。[ 12 ]彼はヴァイセンフェルスのAlter Friedhof (旧墓地)に埋葬された。
ノヴァーリスが亡くなった時、出版していたのは『花粉』、『信仰と愛』、『花』、『夜への賛歌』だけだった。ノヴァーリスの著作のほとんどは、小説や哲学書を含め、生前に完成も出版もされなかった。この問題は、彼の作品を十分に評価することを妨げ続けている。[ 39 ]未完の小説『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』と『サイスの修練生』、その他多数の詩や断片は、ルートヴィヒ・ティークとフリードリヒ・シュレーゲルによって死後に出版された。しかし、ノヴァーリスのより哲学的な断片の出版は、整理されておらず不完全だった。ノヴァーリスのノートからの断片を体系的かつ包括的に収集したものは、20世紀まで入手できなかった。[ 20 ]
19世紀、ノヴァーリスは主に、愛する人の死を嘆き、来世を切望する情熱的な恋に落ちた詩人として見なされていた。[ 40 ]彼は、ノヴァーリスの未完の小説『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』に登場するロマンチックな憧れの象徴である「青い花」の詩人として知られ、この小説はドイツ・ロマン主義の重要な象徴となった。[ 41 ]フリードリヒ・シュレーゲル、ティーク、シュライエルマッハーといったイエナ・ロマン派の仲間たちも、彼をこの世を超えた精神世界を夢見る詩人として描写している。[ 42 ]「白い疫病」として知られる結核の診断を受けたノヴァーリスは、ロマン主義的な評判を高めた。[ 41 ]ゾフィー・フォン・キューンも結核で亡くなったと考えられていたため、ノヴァーリスは「白い疫病」による死を通して愛する人と再会した青い花の詩人となった。[ 21 ]
ノヴァーリスをロマン派詩人として捉えるイメージは、非常に人気を博した。1815年に長年の友人であるアウグスト・コレスティン・ユストによるノヴァーリスの伝記が出版された際、ユストはノヴァーリスが勤勉な鉱山監督官兼判事でもあったと書いたため、ノヴァーリスの詩人としての本質を誤って伝えていると批判された。[ 11 ]文学評論家のトーマス・カーライルでさえ、ノヴァーリスを英語圏に紹介する上で重要な役割を果たし、ノヴァーリスとフィヒテやカントとの哲学的関係を真剣に捉えたエッセイを書いたが、[ 43 ]ダンテ風の神秘主義詩人としてノヴァーリスを強調した。[ 44 ] 1897年にノヴァーリスの『夜への賛歌』を英語に翻訳した作家で神学者のジョージ・マクドナルドも、彼を神秘主義詩人として理解していた。[ 45 ] [ 46 ]
20世紀には、ノヴァーリスの著作は以前よりも徹底的かつ体系的に収集された。これらの作品が入手可能になったことで、彼の関心が詩や小説にとどまらず、ノヴァーリスの文学的・知的目標の再評価につながったという証拠がさらに示された。[ 47 ]彼は科学、法律、哲学、政治、政治経済学を深く読み、これらのテーマに関する膨大なメモを残した。彼の初期の作品は、これらの多様な分野に対する彼の容易さと精通ぶりを示している。彼の後期の作品には、彼の職業上の職務に関するテーマも含まれている。ノートの中で、ノヴァーリスは自身の関心の科学的、美的、哲学的意義についても考察した。『ロマン主義百科事典のための覚書』では、彼は研究したさまざまな分野間のつながりを解明し、それらを統一的な世界観に統合しようと試みた。[ 48 ]
ノヴァーリスの哲学的著作は、しばしば自然に基づいている。彼の作品は、世界や他者に対する感情的な理解の中で、個人の自由と創造性がどのように生まれるかを探求している。彼は、これは人々が地球から疎外されていない場合にのみ達成できると示唆している。[ 49 ] : 55『花粉』の中で、ノヴァーリスは「我々は使命を帯びている。我々の使命は地球を耕すことである」[ 30 ]と書き、人間は自然を経験し、活性化することによって自己を知るようになると主張している。[ 49 ] : 55自然を通して自己と世界を理解することに対するノヴァーリスの個人的な取り組みは、未完の小説『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』にも見られる。この小説の中で、彼は塩採掘の監督の仕事から得た自然科学の知識を用いて人間の状態を理解しようとしている。[ 28 ]ノヴァーリスの自然を耕すことへの取り組みは、環境危機をより深く理解するための洞察の潜在的な源泉としてさえ考えられてきた。[ 50 ]
ノヴァーリスの個人的な世界観は、彼の教育、哲学、専門知識、敬虔主義的な背景によって形成され、魔術的観念論として知られるようになった。この名前は、ノヴァーリスが1798年のノートで言及した文学的預言者の一種である魔術的観念論者（magischer Idealist）に由来する。[ 52 ]この世界観では、哲学と詩が一体化している。[ 25 ]魔術的観念論は、ノヴァーリスがフィヒテとシェリングのドイツ観念論と創造的想像力を統合したものである。[ 53 ]創造的想像力の目標は、言語と世界、そして主体と客体の間の障壁を打ち破ることである。[ 52 ]魔法とは、私たちの意志に反応する自然を活性化することである。[ 25 ]
ノヴァーリスの魔術的理想主義のもう一つの要素は、彼の愛の概念である。ノヴァーリスの見解では、愛とは世界中のすべての存在間の関係性と共感の感覚であり、[ 53 ]魔術の基盤と目的の両方であると考えられている。[ 25 ]ある観点から見ると、ノヴァーリスが魔術という言葉を強調しているのは、彼が近代合理主義的思考に伴う脱魔術化と認識していたものへの挑戦を表している。 [ 54 ] : 88しかし、合理主義的観点からの現代の解釈では、ノヴァーリスが作品の中で魔術と愛を用いることは、彼の哲学的および文学的目標の遂行行為である。これらの言葉は、読者を驚かせて注意を向けさせ、彼が芸術、特に比喩と象徴を伴う詩を用いて、自然に対するさまざまな理解を彼の包括的な探求の中で探求し、統合していることに気づかせることを意図している。[ 55 ]
魔術的理想主義は健康の概念も扱っている。[ 53 ]ノヴァーリスは、スコットランドの医師ジョン・ブラウンの医学体系から健康理論を導き出した。ブラウンの医学体系では、病気は感覚刺激と内的状態の不一致であるとされている。[ 56 ]ノヴァーリスはこの考えを拡張し、病気は自己と自然界との不調和から生じると示唆している。[ 53 ]この健康の理解は内在的なものであり、「魔法」は超自然的なものではなく、身体と精神の環境との関係に基づいている。[ 57 ]ノヴァーリスによれば、健康は、身体を世界を制御する手段としてではなく、世界を敏感に知覚する手段として用いるときに維持される。理想とは、個人と世界が調和的に相互作用する場所である。[ 33 ]ノヴァーリスの魔術的理想主義の感覚には、死に必然的につながる実際の接触を否定し、「遠隔接触」の概念に置き換える不安があるという議論がある。[ 58 ]
ノヴァーリスの宗教観は依然として議論の的となっている。敬虔主義の家庭で育ったノヴァーリスの幼少期は、生涯を通じて彼に影響を与えた。[ 2 ]：25彼の宗教的背景が彼の著作に与えた影響は、彼の2つの主要な詩作品に特に顕著に表れている。『夜への賛歌』には多くのキリスト教の象徴やテーマが含まれている。[ 3 ]：68-78また、1802年に死後出版されたノヴァーリスの『霊歌』は、ルター派の賛美歌集に組み込まれた。ノヴァーリスはこれらの詩を「キリスト教の歌」と呼び、アテネウム誌に『新しい信仰賛美歌集からの抜粋』というタイトルで出版される予定だった。[ 3 ] ：78彼の最後の 作品の1つで、1826年に初めて完全な形で出版された際に死後『キリスト教かヨーロッパか』と名付けられた作品は、ノヴァーリスの宗教観に関して大きな論争を引き起こした。[ 37 ]ノヴァーリス自身が単に「ヨーロッパ」と題したこのエッセイは、カトリック教会の下でヨーロッパが統一されていた中世の神話的な黄金時代を詩的に引用することで、ノヴァーリスの時代にヨーロッパの統一を訴えた。[ 60 ]
ノヴァーリスの作品に対する見方の一つは、伝統的なキリスト教的視点を維持しているというものである。ノヴァーリスの弟カールは、ノヴァーリスが最後の病床で、聖書だけでなく神学者ニコラウス・ツィンツェンドルフとヨハン・カスパー・ラヴァーターの著作を読んでいたと記している。[ 8 ]一方、ノヴァーリスの死後数十年の間、作家カール・ヒレブラントや文学評論家ヘルマン・テオドール・ヘトナーなどのドイツの知識人は、ノヴァーリスは本質的にカトリック的な考え方を持っていたと考えていた。[ 42 ] 20世紀には、このノヴァーリス観が彼の作品に対する否定的な評価につながることもあった。『夜への賛歌』は、ノヴァーリスが近代の課題を回避するために宗教を利用しようとした試みだと評され、[ 61 ]『キリスト教かヨーロッパか』は、絶望的な祈り、反動的な宣言、あるいは神権政治的な夢などと様々に評されてきた。[ 37 ]
ノヴァーリスの作品に対する別の見方は、キリスト教の神秘主義を反映しているというものである。[ 3 ]ノヴァーリスの死後、イエナ・ロマン派は彼を新しい福音をもたらす預言者として書いた。[ 42 ]死を人間の限界を克服する手段として捉えながら、霊的なものを目指して生きた人物であり、神への革命的な運動の中で生きた人物である。[62]このよりロマン主義的な見方では、ノヴァーリスは、当時のキリスト教をさらに高次の宗教表現への段階と見なした先見の明のある人物であり、地上の愛が天上の愛へと昇華し、死そのものがその愛によって打ち負かされるのである。[ 63 ] 19世紀末には、劇作家で詩人のモーリス・メーテルリンクもノヴァーリスを神秘主義者と評した。しかし、メーテルリンクはノヴァーリスの知的関心が彼の宗教観に与えた影響を認め、ノヴァーリスを「科学的神秘主義者」と表現し、物理学者で哲学者のブレーズ・パスカルと比較した。[ 66 ]
近年では、ノヴァーリスの宗教観は、彼の哲学的・美学的信条の観点から分析されている。[ 67 ]この見方では、ノヴァーリスの宗教思想は、主観と客観の区別から自己意識が生じるフィヒテの観念論と、すべての存在が一つの実体であるバールーフ・スピノザの自然主義哲学を調和させようとする試みに基づいていた。ノヴァーリスは、自我と自然の分離が単なる見かけとなるような単一の原理を求めた。[ 67 ]ノヴァーリスの宗教に関する哲学的思考が発展するにつれて、それはヘムステルハイスのプラトン主義とプロティノスの新プラトン主義の影響を受けるようになった。したがって、ノヴァーリスは自然主義と有神論を「目に見える宇宙の宗教」に統合することを目指した。[ 68 ]ノヴァーリスは、個人は神秘的な洞察を得ることができるが、宗教は合理的であり続けることができると信じていた。神は、知的直観と合理的知覚の新プラトン主義的対象であり、宇宙を構造化するロゴスである可能性がある。 [ 67 ]ノヴァーリスの見解では、このロゴスのビジョンは単に知的であるだけでなく、道徳的でもある。ノヴァーリスは「神は徳そのものである」と述べている。[ 49 ] : 78このビジョンには、自己と自然が相互に支え合う存在として結びつくというノヴァーリスの愛の概念が含まれている。[ 69 ]ノヴァーリスの宗教的プロジェクトに対するこの理解は、彼の『フィヒテ研究』のノートからの引用によって示されている。「スピノザは自然まで上昇し、フィヒテは『私』、つまり人格にまで上昇したが、私は神のテーゼに上昇する」。[ 68 ]
ノヴァーリスのこの新プラトン主義的解釈によれば、彼の宗教的言語は「類推の魔法の杖」[ 70 ]を用いて理解できる。これはノヴァーリスが『ヨーロッパとキリスト教』で歴史をどのように用いたかを明確にするために用いたフレーズである[ 71 ] 。この類推の使用は、類推によって事実を調和のとれた全体へと結びつけることができると主張したシラー[ 53 ]と、哲学と詩の融合を通して宗教の啓示を探求しようとしたフリードリヒ・シュレーゲルとの関係[ 72 ]に部分的に影響を受けている。 「類推の魔法の杖」によって、ノヴァーリスは比喩、類推、象徴を用いて、真理の探求において芸術、科学、哲学を結びつけることができた[ 55 ]。ノヴァーリスの著作に対するこの見解は、彼の文学的言語を注意深く読む必要があることを示唆している。彼の比喩やイメージは、『夜への賛歌』のような作品でさえ、神秘的な発言だけではない。[ 73 ]また、哲学的議論も表現している。[ 74 ]この観点から読むと、ノヴァーリスの『キリスト教かヨーロッパか』のような作品は、失われた黄金時代への回帰を呼びかけるものではない。むしろ、それは詩的な言葉で、神話の様式で表現された議論であり、[ 60 ]過去と未来、理想と現実を結びつけ、聞き手を未完の歴史的プロセスに引き込む統一のコスモポリタン的なビジョン[ 37 ]を提唱している。[ 36 ]
ノヴァーリスはドイツ・ロマン派の詩人として最もよく知られています。[ 25 ]彼の2つの詩集、『夜への賛歌』と『霊歌』は、彼の主要な抒情詩作品とされています。[ 20 ]『夜への賛歌』は、ゾフィー・フォン・キューンの死後、1797年に書き始めました。完成から約8か月後、改訂版が『アテネウム』に掲載されました。『霊歌』は1799年に書かれ、1802年に死後出版されました。ノヴァーリスはこれらの詩を『キリスト教の歌』と呼び、 『新しい信仰賛美歌集からの抜粋』という題名にするつもりでした。彼の死後、これらの詩の多くはルター派の賛美歌集に組み込まれました。[ 3 ] : 78-87 ノヴァーリスは他にも多くの機会詩を書いており、それらは彼の全集に収められています。[ 20 ]英語への詩の翻訳には、次のものがあります。
ノヴァーリスは未完の小説断片を2つ書き、それは『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』と『サイスの修練女たち』であり、どちらも1802年にティークとシュレーゲルによって死後出版された。これらの小説はどちらも、詩の助けを借りて普遍的な世界の調和を描写することを目的としている。『サイスの修練女たち』には童話「ヒヤシンスとバラの花びら」が含まれている。『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』は、ノヴァーリスが青い花のイメージを導入した作品である。『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』は、ゲーテの『ヴィルヘルム・マイスターの修業時代』への応答として構想されたもので、ノヴァーリスはこの作品を熱心に読んだものの、非常に詩的ではないと判断した。[ 66 ]ノヴァーリスは、ゲーテが物語の中で経済的なものを詩的なものよりも優位に立たせていることを嫌ったため、 『ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン』を勝利した詩的なものにすることに重点を置いた。[ 75 ]ノヴァーリスの2つの小説は、フライブルクでの博物学研究に関連した比喩を通して人間の経験を反映している。[ 26 ]小説の英語訳には以下が含まれる。
（フレデリック・S・ストールクネヒトとエドワード・C・スプラーグによる翻訳）[ 76 ]ノヴァーリスはフリードリヒ・シュレーゲルと共に、ドイツ語の文学芸術形式として断片を発展させた。シュレーゲルにとって、断片は明白な対立を媒介する文学的手段であった。そのモデルは古典彫刻の断片であり、その部分は全体を想起させ、あるいはその有限性は想像力を通して無限の可能性を想起させる。[ 77 ]断片の使用により、ノヴァーリスは知的生活のあらゆる問題について容易に自己表現することができ、[ 35 ]また、それはシュレーゲルの理想である普遍的な「進歩的普遍詩」を表現する手段となった。それは「詩と散文を融合させ、芸術と自然の両方の総体を表現する芸術」であった。[ 78 ]このジャンルは、哲学と詩の両方を連続的な関係に保つ方法で自己表現することを可能にしたため、特にノヴァーリスに適していた。[ 55 ]彼が文学形式として断片を初めて本格的に用いた作品『花粉』は、 1798年にアテネウム誌に掲載された。[ 35 ]英語訳には以下が含まれる。
（登録が必要です）このバージョンは、ノヴァーリスの未発表の原稿から翻訳されたものです。ノヴァーリスは生前、政治的なテーマを扱った作品を2つ執筆した。『信仰と愛、あるいは王と女王』と、死後に『キリスト教、あるいはヨーロッパ』と名付けられた演説『ヨーロッパ』である。政治的な焦点に加え、両作品は人間と共同体の統一を達成するために「信仰と愛」の重要性を詩的に主張するという共通のテーマを持っている。[ 37 ]これらの作品は政治的な問題を詩的に扱っているため、その意味については意見の相違が続いている。その解釈は、階層を称賛する反動的な宣言と見なされるものから、人間の連帯のユートピア的な夢と見なされるものまで多岐にわたる。[ 80 ]
『信仰と愛、あるいは王と王妃』は、ヴィルヘルム・フリードリヒ3世国王と人気のある妻ルイーゼ王妃がプロイセン王位に就いた直後の1798年に『プロイセン君主制年鑑』に掲載された。 [ 35 ]この作品でノヴァーリスは国王と王妃に語りかけ、個人レベルと集団レベルの両方で永続的な相互関係を築くための模範としての重要性を強調している。[ 81 ]エッセイの大部分は出版されたものの、フリードリヒ・ヴィルヘルム3世は、このエッセイが君主制に不可能なほど高い基準を課していると感じたため、追加の掲載を検閲した。この作品は、ノヴァーリスが主張を展開するために文学的断片を多用している点でも注目に値する。[ 37 ]
『ヨーロッパ』は1799年に執筆され、当初は親しい友人グループに披露された。アテネウム誌に掲載される予定だったが、発表後、シュレーゲルは出版しないことを決めた。完全な形で出版されたのは1826年になってからである。[ 37 ]これは中世に関する政治的ユートピアに焦点を当てた、詩的で文化史的な演説である。このテキストの中で、ノヴァーリスは統一と自由へと導く新たな詩的キリスト教世界に基づいた新しいヨーロッパを構築しようとしている。彼はこのテキストの着想をシュライエルマッハーの著書『宗教について』から得た。この作品はフランス革命と、ノヴァーリスが破滅的と見なしたフランス啓蒙主義への影響に対する応答であった。それは、新たなヨーロッパの精神性と統一を模索する中で、当時の啓蒙思想に対するドイツとロマン主義の高まりつつあった批判を先取りしていた。[ 3 ] : 87–98以下は入手可能な英語訳と、エウロパがどのように様々に解釈されてきたかを示す2つの抜粋です。
英語に翻訳されたその他の作品は以下にリストされています。これらの作品のほとんどはノヴァーリスの哲学的、科学的な側面を反映しており、そのほとんどは20世紀まで体系的に収集、出版、翻訳されていませんでした。これらの作品の出版は、ノヴァーリスとその思想家および芸術家としての役割の再評価を促しました。[ 79 ]
ノヴァーリスは『モノローグ』の中で、言語の限界と性質について論じている。[ 82 ]はオンラインで閲覧可能です。）これは、ノヴァーリスの未完の「普遍科学」構想の英訳です。哲学、芸術、宗教、文学、詩に関する彼の考察、そして「魔術的観念論」の理論が収められています。付録には、ノヴァーリスの『フライベルク自然科学研究』（1798/1799年）からの抜粋が多数収録されています。
ノヴァーリスの作品は、もともと友人のルートヴィヒ・ティークとフリードリヒ・シュレーゲルによって2巻で出版された（2巻、1802年。3巻目は1846年に追加された）。ノヴァーリスの全集はその後、C. マイスナーとブルーノ・ヴィレ（1898年）、エルンスト・ハイルボルン（3巻、1901年）、J. マイナー（4巻、1907年）によって編纂された。ハインリヒ・フォン・オフターディンゲンは、1876年にJ. シュミットによって別々に出版された。[ 83 ]ノヴァーリスの全集の最新版は、ドイツ語の6巻からなるノヴァーリス作品集『歴史的批評版 - ノヴァーリス作品集（HKA）』で、リチャード・サミュエル、ハンス＝ヨアヒム・メーア、ゲルハルト・シュルツによって編集されている。 1960 ～ 2006 年にシュトゥットガルトのコールハマー出版局から出版されました。
ノヴァリスの通信は1880 年にJ.M. ライヒによって編集されました。R. Haym Die romantische Schule (ベルリン、1870) を参照してください。 A. シューバルト、ノヴァリスの Leben, Dichten und Denken (1887)。 C. Busse、Novalis の Lyrik (1898)。 J. ビング、フリードリヒ フォン ハルデンベルク(ハンブルク、1899 年)、E. ハイルボルン、フリードリヒ フォン ハルデンベルク(ベルリン、1901 年)。[ 83 ]
政治哲学者カール・マルクスの「宗教は民衆のアヘンである」という比喩的な議論は、ノヴァーリスが『ポレン』の中で「俗物」を次のように類推して描写した言葉に先駆けて現れている。「彼らのいわゆる宗教は、アヘン剤のように作用する。刺激を与え、鎮静させ、神経支配を通して痛みを鎮めるのだ」[ 24 ]：145
ハンガリーの哲学者ジェルジ・ルカーチは、哲学を超越論的な故郷喪失と捉える概念をノヴァーリスから得た。1914年から1915年にかけてのエッセイ『小説の理論』の冒頭で、ルカーチはノヴァーリスの「哲学とは、まさにホームシック、つまりどこにいても故郷にいたいという願望である」という言葉を引用している。[ 84 ]このエッセイは、ノヴァーリスのこの概念と密接に関連して展開される。すなわち、現代哲学は「主観的、反省的ではない理性の拠り所の欠如を嘆き」[ 85 ]、拠り所を求めているが、哲学の現代的な言説的性質のためにこの目的を達成できない、というものである。しかし後に、ルカーチはロマン主義を否定し、ノヴァーリスの「直接的なものと無意識的なものの崇拝は、必然的に夜と死、病気と衰退の崇拝につながる」と書いている。[ 86 ]
音楽作曲家リヒャルト・ワーグナーのオペラ『トリスタンとイゾルデ』の台本には、ノヴァーリスの象徴的な言語への強い言及が含まれている[ 87 ]。特に、彼の『夜への賛歌』を活気づける夜と昼の二分法[ 88 ]が挙げられる。
文学評論家のウォルター・ペイターは、ルネサンス史研究の結論で、ノヴァーリスの「哲学するとは無気力を払拭し、生き返ることである」[ 18 ]という言葉を引用している。
秘教主義者で哲学者のルドルフ・シュタイナーは、様々な講演（現在は出版されている）でノヴァーリスと彼が人智学に与えた影響について語った。[ 89 ]
文芸評論家、哲学者、写真家であるフランツ・ローが 1925 年の著書『Nach-Expressionismus, Magischer Realismus : Probleme der neuesten europäischen Malerei (ポスト表現主義、マジック リアリズム: 最近のヨーロッパ絵画の問題点)』の中で作った用語「マジッシャー リアリズム」は、ノヴァリスの用語「マジッシャー リアリズム」からインスピレーションを得たものである可能性があります。[ 56 ]
アンドレ・ブルトンとシュルレアリストたちはノヴァーリスから大きな影響を受けた。[ 90 ]ブルトンは美術史の研究書『魔法の芸術』の中でノヴァーリスを広く引用している。
20世紀の哲学者マルティン・ハイデガーは、 『形而上学の基本概念』の冒頭で、ノヴァーリスの断片「哲学とは、実際にはホームシックであり、どこにいても家にいたいという衝動である」を引用している。[ 91 ]
英国の慈善団体「ノバリス・トラスト」は、特別なニーズを持つ人々にケアと教育を提供している。[ 92 ]
作家ヘルマン・ヘッセの作品はノヴァーリスの詩の影響を受けており[ 93 ]、ヘッセの最後の長編小説『ガラス玉遊戯』には、ノヴァーリスの『花粉』の断片の一つを言い換えたと思われる一節が含まれている[ 94 ]。
芸術家であり活動家でもあるヨーゼフ・ボイスの格言「誰もが芸術家である」は、ノヴァーリス[ 95 ]に触発されたもので、ノヴァーリスは『信仰と愛、あるいは王と女王』の中で「すべての人は芸術家であるべきだ」と書いている。
作家ホルヘ・ルイス・ボルヘスは、作品の中でノヴァーリスにしばしば言及している。[ 52 ]
クラウトロックバンドのノヴァリスは、ノヴァリスからバンド名を取ったほか、アルバムの歌詞に彼の詩を用いた。
スイスのAVCオーディオビジュアルコミュニケーションズAGが制作するノヴァリス・レコードは、ノヴァリスの著作に敬意を表して名付けられた。
前衛映画監督スタン・ブラッケージは、 1994年に短編映画『夜への最初の賛歌 ― ノヴァーリス』を制作した。ノヴァーリスの詩のテキストを視覚的に取り入れたこの作品は、クライテリオン・コレクションからブラッケージ作品集としてBlu-rayとDVDで発売された。
アーティスト兼アニメーターのクリス・パウエルは、数々の賞を受賞したアニメーション映画『ノヴァリス』を制作した。タイトルキャラクターは、ノヴァリスにちなんで名付けられたロボットである。
ノヴァーリスは、ジャック・ランシエールを通して映画理論にも影響を与えており、ランシエールは批判哲学と芸術体制に関する哲学的著作の中で、ドイツ観念論とロマン主義の様々な要素を用いている。[ 96 ]
作曲家、ギタリスト、そして電子音楽アーティストであるエリック・ウォロは、自身の楽曲の一つに「ノヴァリス」というタイトルを付けた。
ペネロペ・フィッツジェラルドは、歴史小説『青い花』を、ノヴァーリスとソフィーの恋愛、そして彼女がノヴァーリスの芸術に与えた影響に基づいて執筆した。
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