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ムハンマド・アブドゥ（ムハンマド・アブドゥとも綴られる。アラビア語: محمد عبده、1849年 - 1905年7月11日）は、エジプトのイスラム学者[ 5 ] 、裁判官[ 5 ]、エジプト大ムフティー[ 1][2 ] [ 29 ] [ 30 ]であった。彼は19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアラブ・ナフダとイスラム近代主義の中心人物であった[ 7 ] [ 29 ] 。
彼はアル＝アズハル大学で学んでいた頃から、上級生に難解なイスラム教の文献を教え始めた。 [ 29 ] 1877年からは、アーリムの地位を得て、論理学、神学、倫理学、政治学を教えた。[ 29 ]また、翌年にはダル・アル＝ウルームの歴史学教授、マドラサト・アル＝アルスンでアラビア語とアラビア文学の教授にも任命された。[ 29 ]アブドゥフは報道の擁護者であり、アル＝マナールとアル＝アフラムに多くの記事を書いた。彼は1880年にアル＝ワカイ・アル＝ミスリヤの編集者に任命された。 [ 29 ]また、彼はリサーラト・アット＝タウヒード（アラビア語: رسالة التوحيد、「統一の神学」）[ 5 ]とクルアーンの注釈書も執筆した。[ 4 ]彼は師であり指導者でもあるジャマール・アッディーン・アル＝アフガーニーと共に、汎イスラム主義の反植民地主義新聞アル＝ウルワ・アル＝ウツカーを短期間発行した。[ 31 ]
アブドゥはフリーメイソンに加入し、師であるアル＝アフガーニーや他の弟子たちと共に様々なフリーメイソンロッジに加入したが、 [ 5 ] [ 32 ]晩年には秘密結社を脱退した。[ 33 ] [ 34 ] 1888年に原住民裁判所の第一審裁判官に任命され、1899年には控訴裁判所の諮問委員に任命され、同年にはダール・アル＝イフタ・アル＝ミスリヤに任命された。 [ 29 ]
ムハンマド・アブドゥは1849年にナイルデルタで、トルコ系の父[ 35 ] [ 36 ]とエジプト人の母[ 37 ]の間に生まれた[ 4 ]。彼の家族はオスマン帝国時代のエジプトのエリート層に属しており、父はウマド、つまり地元の支配エリート層の一員で、母はアシュラフの一員だった。彼はタンタの私立学校で教育を受けた[ 4 ] 。13歳になると、エジプト最大の教育機関の一つであるアフマディー・モスクに送られた。しばらくして、アブドゥは学校から逃げ出して結婚した。結婚後まもなく、アブドゥはタンタの学校に戻った。この時期、アブドゥフはスーフィー・ムスリムの叔父ダルウィーシュの指導の下で学んだ。ダルウィーシュは、エジプト、リビア、アルジェリア、チュニジアに広がるシャディリーヤ教団の人気のある分派である、復興主義的かつ改革主義的なマダニヤ・タリカーのメンバーであった。この教団は、精神的な修行の他に、タクリードを避け、基礎的な教えへの遵守を強調するなど、イスラム教の正しい実践も重視していた。叔父の指導の下、アブドゥフはマダニヤの祈祷を実践し始めた。タンタの多くの同級生と同様に、この経験はアブドゥフを神秘主義的な方向性を持つスーフィーの禁欲主義へと変容させた。アブドゥフは、スーフィーの叔父からタクリードへの断固たる反対など、その後の公的な見解の多くを受け継いだ。 [ 38 ] [ 39 ]
アブドゥフは若い頃、中世のイスラム学者でスーフィー神秘主義者のアル＝ガザーリーが経験したような深刻な精神的危機に苦しんだ。彼は当時の主流派ウラマーの伝統的な教育や代表者たちに強い不満を抱いていた。シャイフ・ダールウィーシュ・アル＝カディールの影響下で、タサウウフはアブドゥフの精神的・知的形成に大きな影響を与える、新たな宗教の形態を提供した。その後、アブドゥフはエジプトで傑出した学者として頭角を現すと同時に、伝統的なスーフィー・ムスリムとしての役割も担うようになった。シャイフ・ダールウィーシュがアブドゥフに教えたタサウウフは、伝統的なイスラム学問の限界や表面的な部分を超越し、知的でカリスマ的な権威に導かれたイスラムの宗教性に基づいていた。アブドゥにとって、シャイフ・ダルウィーシュとその教えは正統派スーフィズムであり、近世初期のエジプトの農村部に蔓延していたスーフィーの民間伝承や詐欺師とは異なっていた。[ 40 ]シャイフ・ダルウィーシュの指導の下でスーフィズムに改宗した経緯について、アブドゥは次のように書いている。
「7日目に、私はシャイフに尋ねました。『あなたのタリーカは何ですか？』彼は答えました。『イスラムが私のタリーカです。』私は尋ねました。『しかし、これらの人々は皆ムスリムではないのですか？』彼は言いました。『もし彼らがムスリムであれば、些細なことで争うのを見たり、理由があろうとなかろうと嘘をつきながら神に誓うのを聞いたりはしないでしょう。』これらの言葉は、私が過去から大切にしていた荷物をすべて焼き尽くす火のようでした。」[ 41 ]
1866年、[ 42 ]アブドゥはカイロのアル＝アズハル大学に入学し、[ 43 ]論理学、イスラム哲学、神学、スーフィズムを学んだ。 [ 44 ]彼は、ヨーロッパの植民地主義に抵抗するために汎イスラム主義を提唱したイスラム哲学者で宗教改革者のジャマール・アル＝ディーン・アル＝アフガーニーの弟子であった。[ 45 ]アル＝アズハルでの学業中、アブドゥは伝統的なカリキュラムと伝統的な反復学習方法に対する批判を表明し続けた。彼にとって、アル＝アフガーニーは、アル＝アズハルのウラマーには提供できない、個人的なカリスマ性と斬新な知的アプローチを兼ね備えていた。カリスマ的な指導者と、新たな学び方や信仰のあり方を求めていた22歳の若きスーフィー神秘主義者アブドゥフは、アル＝アフガーニーを師として選んだ。彼らのムリード（弟子）とムルシド（師）の関係は8年間続き、アル＝アフガーニーは若い弟子の期待に応えることができた。アル＝アフガーニーの影響下で、アブドゥフはジャーナリズム、政治、そしてイスラム神秘主義への自身の強い関心を融合させた。アル＝アフガーニーはアブドゥフの神秘主義に哲学的な基盤を与え、それによって彼をイスラム教の合理主義的な解釈へと導いた。アル＝アフガーニーの教えは、彼のスーフィー神秘主義をペルシャ・シーア派の秘教的・神智学的な伝統と融合させた。彼はまた、アブドゥにエジプトとイスラム世界の諸問題、そして西洋文明の技術的成果についても教えた。[ 46 ]
1877年、アブドゥフはアーリム（「教師」）の学位を授与され、アル＝アズハル大学で論理学、イスラム神学、倫理学の教授に就任した。1878年には、後にカイロ大学に統合されたカイロの教員養成大学ダル・アル＝ウルームの歴史学教授に任命された。また、ヘディーヴ語学学校でアラビア語を教えることになった。 [ 42 ]彼は、合理主義に基づく中世のイスラム神学の同名の学派にちなんで「ネオ・ムウタズィラ主義」と呼ばれることもあるイスラム近代主義の主要な創始者の一人とみなされている。[ 47 ]アブドゥフはまた、エジプトの公式新聞であるアル＝ワカーイー・アル＝ミスリヤの編集長にも任命された。彼はエジプト社会のあらゆる側面を改革することに尽力し、教育こそがこの目標を達成する最良の方法だと信じていた。彼は、子供の道徳心を強化する良質な宗教教育と、子供の論理的思考力を育む科学教育を支持していた。彼の記事では、腐敗、迷信、そして富裕層の贅沢な生活を批判していた。[ 42 ]
1879年、政治活動のため、アル＝アフガーニーは追放され、アブドゥフは故郷の村に追放された。翌年、彼は国営新聞の管理を任され、これを反植民地主義の思想や社会・宗教改革の必要性を広める手段として利用した。[ 4 ]彼は1879年にアフメド・ウラビが率いたエジプト民族主義者ウラビの反乱を支持したため、1882年にイギリス軍によってエジプトから6年間追放された。彼は、すべての社会は、その歴史と現在の状況に基づいて適切な政府形態を選択することを許されるべきだと述べていた。[ 42 ]アブドゥフはオスマン帝国領レバノンで数年間を過ごし、そこでイスラム教育制度の確立に尽力した。 1884年、彼はフランスのパリに移り、そこでアル＝アフガーニーと共に、反英的な見解を広めるイスラム革命雑誌『アル＝ウルワ・アル＝ウツカー』を出版した。アブドゥはイギリスも訪れ、高官たちとエジプトとスーダンの情勢について話し合った。1885年、イギリスとチュニジアに短期間滞在した後、教師としてベイルートに戻り[ 4 ] 、様々な宗教的背景を持つ学者たちに囲まれた。滞在中、彼はイスラム教、キリスト教、ユダヤ教の間の尊敬と友好を促進するために尽力した[ 42 ]。
1888年にエジプトに帰国したアブドゥは、法曹としてのキャリアをスタートさせた。彼は原住民裁判所の第一審裁判所の判事（カーディー）に任命され、1891年には控訴裁判所の諮問委員となった。 [ 4 ] 1899年には、イスラム教の最高位の称号であるエジプト大ムフティーに任命され、亡くなるまでその地位にあった。カーディーとして、彼は多くの決定に関与し、その中には非イスラム教徒が屠殺した肉の利用や貸付金の利息の受け入れなど、リベラルなものと見なされるものもあった。彼のリベラルな見解は、特にクローマー卿をはじめとするイギリス人に好印象を与えたが、同時に、ヘディーヴのアッバス・ヒルミや民族主義指導者のムスタファ・カミル・パシャとの間に亀裂を生じさせた。[ 4 ]アブドゥフはエジプト滞在中、宗教団体を設立し、アラブ諸学復興協会の会長となり、試験、カリキュラム、教授と学生双方の労働条件の改善案を提示することで、アル＝アズハル大学の教育制度の改革に取り組んだ。[ 42 ] 1900年には、アラビア文学復興協会を設立した。[ 48 ]
彼は広範囲に旅行し、ケンブリッジやオックスフォードでヨーロッパの学者と会った。彼はフランス法を研究し、ウィーンやベルリンの図書館で多くのヨーロッパやアラビアの偉大な文学作品を読んだ。彼の旅行から導き出された結論は、イスラム教徒は自分たちの宗教について無知であり、不正な支配者の専制政治に苦しんでいるということだった。[ 42 ]アブドゥは1905年7月11日にアレクサンドリアで腎細胞癌のため死去した。
私は西へ行き、イスラム教は見たが、イスラム教徒はいなかった。東へ戻ってイスラム教徒は見たが、イスラム教は見当たらなかった。
— （フランスから帰国したムハンマド・アブドゥフの言葉とされる[ 49 ]
ムハンマド・アブドゥフは、イスラム教徒は中世の聖職者によるテキストの解釈だけに頼るのではなく、変化する時代に対応するために理性を用いる必要があると主張した。彼は、イスラム教では人間は手綱で導かれるために創造されたのではなく、知識によって導かれるために知性が与えられたのだと述べた。アブドゥフによれば、教師の役割は人々を学問へと導くことであった。彼は、イスラム教は人々が祖先の世界から離れることを奨励し、伝統の奴隷的な模倣を非難するものだと信じていた。彼は、宗教に関して人間に与えられた二つの最大の財産は、意志の独立と思考と意見の独立であると述べた。これらの道具の助けを借りて、人は幸福を得ることができるのだ。彼は、ヨーロッパにおける西洋文明の発展はこれら二つの原則に基づいていると信じていた。彼は、ヨーロッパ人が行動を起こすようになったのは、多くの人々が自らの選択を行使し、自らの知性で事実を探求できるようになった後だと考えた。[ 50 ]イスラム教徒の反対者たちは彼を異教徒（カーフィル）だと非難したが、彼の弟子や信奉者たちは彼を賢者、イスラムの復興者（ムジャッディド）、改革の指導者とみなした。彼は慣習的にアル＝ウスターズ・アル＝イマームとアル＝シャイフ・アル＝ムフティーという名誉称号を授けられている。彼の著作では、神は人類を幼少期から青年期、そして成人期へと教育すると描写している。彼によれば、イスラムは教義が理性によって証明できる唯一の宗教である。アブドゥはイスラムの初期段階に戻ることを主張しなかった。彼は妻たちの間で不公平が生じるような一夫多妻制に反対し、男性を奴隷状態から解放し、クルアーンの解釈におけるウラマーの独占を廃止し、人種差別を廃止するイスラムの形態を信じていた。[ 42 ]彼は、世俗的な西洋帝国主義に直面したアラブ社会の真の基盤としてイスラム教を根本的に再解釈し、イスラム教が政治的および社会的問題の解決策であると信じていた。[ 51 ]
アブドゥは宗教共同体間のより良い友好関係を定期的に呼びかけた。彼はスンニ派とシーア派のイスラム教徒間の調和を説くために多大な努力を払った。大まかに言えば、彼はイスラム教内のあらゆる学派間の兄弟愛を説いた。しかし、彼は大衆スーフィズムから生じる迷信など、誤りだと彼が認識したものを批判した。[ 52 ]イスラム教の聖人崇拝、聖遺物からのタバルク（祝福を求める）の慣習、聖廟の崇拝などに対する彼の批判は、アブドゥの著作の中心的なテーマであった。彼は、神と人間の間に仲介者を置いて嘆願したり執り成しを求めたりする行為はすべて、サラフには知られていない「明白なシルク」（多神教）とビドアー（異端の革新）の行為であると信じていた。[ 53 ]アブドゥによれば、
多神崇拝には様々な種類があり、その中には、イスラム教徒の大衆（アーマ・アル＝ムスリミーン）が、ひれ伏したり頭を下げたりして神以外のものを崇拝するようになったものも含まれる。そして、こうした多神崇拝の中で最も大きなものは、自分たちと神との間に仲介者を置いて（神に）嘆願し、執り成しを求めることである。そして、私たちは今日、イスラム教徒の間でこの多神崇拝を確かに目にしている。そして、この宗教に神が加えられることはないだろう。ただし、「執り成し」（シャファーア）という言葉で表されるものを除いては。この行為を行う者は、これを預言者や聖人を崇敬する手段だと考えているが、実際には、彼らを偶像に変え、万物の主の偉大さを汚す手段である。これに対する唯一の説明は、サタンのささやきにある。[ 54 ]
アブドゥは、聖人崇拝の過剰を強く非難していたにもかかわらず、タサウウフやガザールの宇宙論には共感していた。彼は、師であるジャマール・アル＝ディーン・アル＝アフガーニーの哲学的・神秘的な教えを、イブン・アラビーやイブン・シーナーといった中世のスーフィー聖人や哲学者の精神思想を取り入れて明確化した論文『リサーラト・アル＝ワーリダート・フィー・シル・アル＝タジャッリーヤト』（「啓示の秘密からの神秘的インスピレーションに関する論文」）の中で、イスラームの哲学的・秘教的なスーフィーの伝統を解説した。アブドゥがアル＝アフガーニーの教えを説明するために用いた言葉遣いは、イシュラーキー哲学を象徴する、明らかにスーフィー的な枠組みに基づいていた。この論文は、神の存在とその性質に関する哲学的証明を立証し、スーフィーの宇宙論を詳述し、預言の合理主義的理解を発展させた。アブドゥフは、神と被造物は共存し、永遠に共存するという、イスラム神秘主義哲学者によって発展したワフダトゥル・ウジュードの宇宙論的教義に固執した。 [ 41 ]スーフィーの哲学者であり聖人であるイブン・アラビー、スフラワルディーなどのワフダトゥル・ウジュードの教義を擁護して、アブドゥフは次のように書いた。
…私たちは信じます。神の存在以外に存在はなく、神の属性（ワスフ）以外に属性はありません。神は存在し、それ以外は存在しません。最初の信徒の長（アル＝ウマーラー・アル＝アウワルン）、アッラーが彼らに喜ばれますように、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリーは言いました。「あなた方は、その前にも後ろにも、その中にも、それと共にも、神を見ずに何かを知覚することはできません。」…これが受肉説（フルール）の信仰であるという錯覚に陥ってはなりません。受肉説はむしろ、二つの存在のうち一方が他方になるときに、二つの存在の間で起こります。しかし私たちは信じます。神の存在以外に存在はありません。[ 55 ]： 100
キリスト教はエジプトで2番目に大きな宗教であったため、アブドゥはイスラム教徒とキリスト教徒の友好のために特別な努力をしました。彼は多くのキリスト教徒の友人がおり、何度もコプト教徒を擁護しました[ 52 ]。特に1879年にアフメド・ウラビが率いたエジプトの民族主義者ウラビの反乱の際には、一部のイスラム教徒の暴徒がヨーロッパの植民地主義に対する怒りから誤って多くのコプト教徒を攻撃しました。[ 52 ]アブドゥはバグダッドで、バハイ教の創始者であり精神的指導者の息子であるアブドゥル・バハー[ 5 ]とも会談した[ 56 ]。アブドゥは概してバハイに対して好意的であったが、弟子たちは、アブドゥはコーラン外のバハイ教の聖典や、バハイ教における神の顕現としてのバハオラの地位を知らず、シーア派の改革だと誤解していたと主張した[ 57 ]。アブドゥの著作集は、ムハンマド・イマラによって5巻にまとめられて出版されている。
19 世紀以来、[ 58 ]フリーメイソンとその半秘密の組織構造は、エジプトのさまざまな社会経済的背景を持つエジプト人の間、およびイスラム世界のさまざまな他の国々の人々の間、主にオスマン帝国とその属州(レバノン、シリア、キプロス、マケドニア)に住む人々の間で、議論とアイデアの交換のための開かれたフォーラムを提供しました。 [ 58 ]彼らは初期のエジプトの国家政治において重要な役割を果たしました。その潜在的な政治的プラットフォームを認識したアル＝アフガーニーはフリーメイソンに加入し、アブドゥを含む弟子たちにも加入を奨励しました。[ 32 ] [ 59 ]
28歳でアブドゥはフリーメイソンになり、カウカブ・アル・シャルク（「東の惑星」）というフリーメイソンのロッジに加入した。そのメンバーには、ヘディーヴの息子で後継者であるタウフィク王子、大臣を務めたムハンマド・シャリーフ・パシャ、スレイマン・アバザ・パシャ、サアド・ザグルールなどの有力者がいた。[ 60 ] AMブロードベントは、「シェイク・アブドゥは危険な狂信者でも宗教的熱狂者でもなく、イスラム思想の最も幅広い学派に属し、純粋な共和主義に似た政治信条を持ち、フリーメイソンのロッジの熱心なマスターであった」と述べている。[ 61 ]
長年にわたり、アブドゥはカイロとベイルートに拠点を置く他のいくつかのフリーメイソンロッジの会員資格を得た。[ 5 ]フリーメイソンの原則に沿って、アブドゥはすべての宗教的伝統との統一を奨励しようとした。彼は次のように述べている。
「イスラム教とキリスト教という二つの偉大な宗教が手を取り合い、互いに歩み寄る姿を見たいと願っています。そうすれば、トーラー、聖書、コーランは互いに支え合う書物となり、あらゆる場所で読まれ、すべての国で尊重されるようになるでしょう。」
彼は「イスラム教徒がトーラーと聖書を読むのを楽しみにしている」と付け加えた。[ 62 ]
アブドゥは、激しい反フリーメイソン派の仲間ラシード・リダから、彼と師であるジャマル・アルディン・アル・アフガーニーがフリーメイソンに加入した理由を尋ねられた。彼は、組織に参加したのは「政治的および社会的目的」を達成するためだと答えた。[ 63 ]アフガーニーとアブドゥを含む弟子たちは、当初、フリーメイソンのロッジを反植民地運動の手段と見なし、秘密主義的な性質を利用してエジプトのヘディーヴ、イスマイル・パシャを追放するための活動を調整した。[ 33 ]しかし、最終的には、フリーメイソン自体がイスラム世界の主権を弱体化させるヨーロッパの帝国主義勢力に従属しているという結論に至った。[ 64 ]アブドゥは、師であるアル・アフガーニーとともに、後に政治的な対立のためにフリーメイソンから脱退した。フリーメイソンの一団が訪問中の英国皇太子を称賛した事件が、アル＝アフガーニーとフリーメイソンの間で深刻な論争を引き起こし、最終的にアル＝アフガーニー、アブドゥ、そして彼の弟子たちがフリーメイソンを脱退するに至った。[ 34 ] [ 65 ]晩年、アブドゥはフリーメイソンから距離を置き、かつて活動的なフリーメイソンであったことを否定した。[ 66 ]ラシード・リダは雑誌アル＝マナールで、アブドゥはかつてフリーメイソンであったが、後に「フリーメイソンから内的に身を清めた」と報告した。[ 67 ]
晩年、アブドゥフはラシード・リダと共著した『タフシール・アル＝マナール』の初期号を通して、フリーメイソンに関連する反ユダヤ主義的な陰謀論を広め始めた。クルアーン第4章44節の解説の中で、アブドゥフとリダは、世界のユダヤ人はイスラム共同体とキリスト教世界の敵であると主張した。[ 68 ]彼らは、ユダヤ人の一派がフリーメイソンと共謀して、世俗主義革命を扇動し、キリスト教国をイスラム教徒に対して扇動することで、ヨーロッパとイスラム世界の宗教文化を破壊しようとしていると非難した。[ 69 ]上記の出版物に対し、エジプトの民族主義者とユダヤ人フリーメイソンは、当時大ムフティーであったアブドゥフに対する抗議運動を開始した。彼らはエジプト総督アッバス・ヒルミ、総領事クローマー卿、エジプトの日刊紙にアブドゥフがそのような小冊子を出版しないよう検閲するよう何度も訴えた。[ 70 ]
1903年、オスマン帝国のスルタン、アブデュルハミト2世は、オーストリア＝ハンガリーのユダヤ人弁護士兼ジャーナリスト、テオドール・ヘルツルが率いる新興シオニスト運動に対するオスマン帝国のプロパガンダキャンペーンの一環として、アブドゥとリダがユダヤ人とフリーメイソンに対して行った反ユダヤ主義的、反フリーメイソン的な非難を改めて表明し、広めた。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] 1903年にアル＝マナール誌に掲載された記事の中で、アブドゥとリダはさらに、フリーメイソンがユダヤ人やフランス植民地主義者と共謀して汎イスラム精神を弱体化させていると非難した。 [ 72 ]
「イスラエル人ほど宗派的所属と部族的狂信に固執する民族は世界にいない…フリーメイソンは、ヨーロッパで結成された秘密政治団体である。彼らが先人たちから主張していることとは裏腹に、王や王子、教皇や司祭といった世界の指導者たちの専制政治に抵抗するために結成された。彼らは力を合わせて大衆を奴隷にし、知識と自由の光を奪った。ユダヤ人とキリスト教徒はその構成に同意した。そのため、彼らは共通の聖書からシンボルと記号を抽出し、それを聖なる神殿、ソロモン神殿（彼に平安あれ）、すなわちアル・アクサ・モスクの建設者たちに帰属させた…組織の創設者と指導者は非イスラム教徒であったため、イスラム教と矛盾する様々な事柄があり、加入者は宗教に違反する危険にさらされていた！…フランス人が東方を占領し始め、イスラム主権は彼らの統治への参加を強く拒否していた…彼らはこの風潮を弱めるためにフリーメイソンの助けを求めた…フリーメイソンは不信仰の一形態、あるいは不信仰に至る手段である。しかし、エジプト人は盲目的な模倣にすぐに屈してしまう。だからこそ、彼らの多くがこの組織に加入したのだ。」
師と同様に、アブドゥフはバハイ教と関係があり、バハイ教はエジプトへの信仰の普及に意図的に取り組み、1860年代後半からアレクサンドリアとカイロに拠点を築いていた。特に、彼はバハオラの長男で、1892年から1921年までバハイ教の精神的指導者であったアブドゥル・バハ[ 5 ]と密接な関係にあった。 [ 56 ]ラシッド・リダは、アブドゥル・バハがベイルートを訪れた際、アブドゥフの勉強会に出席したと主張している。[ 74 ]二人は、宗教改革という共通の目標を持ち、オスマン帝国のウラマーに反対していた時期に出会った。[ 75 ] [ 76 ]アブドゥル・バハーとムハンマド・アブドゥの会見に関して、ショーギー・エフェンディは、「彼が著名なシャイフ・ムハンマド・アブドゥと何度か会見したことは、コミュニティの高まる名声を大いに高め、その中でも最も傑出した人物の名声を広く知らしめるのに役立った」と述べている。[ 77 ]アブドゥル・バハーの宗教学と外交における卓越性について、アブドゥは「彼はそれ以上の存在だ。実際、彼は偉大な人物であり、その称号にふさわしい人物だ」と述べている。[ 78 ]
ムハンマド・アブドゥフのその他の作品
[アブドゥは]1895年にアル＝アズハル評議会のメンバーとなり、1899年には首席ムフティー（法務官）となった。
1899年、彼はエジプトで最高の聖職者である国家ムフティーの地位に就き、亡くなるまでその職を務めた。
彼は、大叔父のシャイフ・ダルウィッシュが所属していたのと同じスーフィー教団であるシャディリーヤ教団のメンバーであった。
イスラム教には、汎イスラム主義の精神、すなわちムハンマド・アブドゥフ（1849年～1905年）とジャマール・アルディン・アル＝アフガーニー（1838年～1897年）の思想が感じられる。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)1884年、最初の汎イスラム雑誌『アル＝ウルワト・アル＝ウツカ』が、ジャマル・アッディーン・アル＝アフガーニーとムハンマド・アブドゥによってパリで発行された。
アフガニやアブドゥのような人物に見られるスーフィズムは、反近代的で後進的で蒙昧主義的なものではなく、むしろ西洋近代の価値観との知的関わりを促進する原動力となった。
彼はアズハル大学の学生としてスーフィーの道を歩み続けたが、叔父以外のスーフィーについては何も言及していない。他の多くのスーフィーとは異なり、ムハンマド・アブドゥは明らかに独自の道を歩んでいた。
この経験によって、ムハンマド・アブドゥの人生に新たな時代が始まった。シャイフ・ダルウィッシュによって喚起されたスーフィズムへの彼の関心は徐々に高まり、やがて彼の人生における支配的な影響力となった。この第二期の間、シャイフは若い弟子の指導者および師としての地位を維持し、生涯を通じてスーフィズムへの共感を持ち続けた。
年、アフガニとアブドゥは、現在では過激なイスラム主義ジャーナリズムと呼ばれるものを創始した。
・アルディン・アル・アフガーニー（1838年～1897年）、ムハンマド・アブドゥフ（1849年～1905年）、ラシード・リダ（1865年～1935年）は、この時期のオスマン帝国におけるイスラム主義（トルコ語でIslamcılık）の思想的ルーツであった。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)In spite of his anti-imperialism, Abduh returned to Egypt...
Modern thinkers such as Muhammad Abduh used al-Maturidi's methods to reinterpret traditions.
Sayyid Qutb [...] announced his admiration for Ibn Taimiyya and Muhammad 'Abduh in almost all his books.
これらの活動において、アフガーニーは、フリーメイソンリーへの加入を説得した弟子たちの助けを受けた。[...] リダによれば、この関係を通じて、アブドゥはタウフィク・パシャやエジプトの他の指導者たちと接触することができた。
アブドゥは、その一人であったが、後にその関係を隠蔽しようとした。
ジャマール・アルディン・アルアフガーニー（1838–1879）と彼の弟子ムハンマド・アブドゥ（1849–1905）は長年フリーメイソンの活動的なメンバーであったが、脱退した。
True, his father 'Abduh ibn Hasan Khair Allah, came from a family of Turkish origin that had settled in the village of Mahallat Nasr in the Buhairah Province at some remote time in the past...
{{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help)アフガーニーは、フリーメイソンのロッジが、特にエジプトなどのイスラム諸国を、隠された政治的な糸でヨーロッパに引きずり込み、結果としてヨーロッパ人の手の中で玩具にしようとしていることをすぐに理解した。
アブドゥは、その一人であったが、晩年にはその関係を曖昧にしようと試みた。
彼は明らかにラシード・リダにこれを否定したが、ラシード・リダは『アル・マナール』の中で、ムハンマド・アブドゥはかつてフリーメイソンであったが、その後「フリーメイソンから内面的に身を清めた」と説明した。
Al-Manār は、アブドゥと彼の弟子リダーの共同作品である。クルアーンの節（アル・ニサー、4:44）の解釈において、彼らは、ユダヤ人はイスラム初期のヒジャーズ地方の異教徒と同様にイスラム教徒に敵対的であったと主張した。ヨーロッパのキリスト教地域で彼らを奴隷にした「教皇と国王の専制政治」の打倒を目指し、ユダヤ人はヨーロッパにおける教会の支配を民政政府に置き換えるべく尽力した。
ロシアとスペインでは、ユダヤ人は教会の権力のために依然として虐待を受けていた。ユダヤ人は、フランスの場合と同様に、自由と文明の名の下に、またフリーメイソンの手段によって、教会を破壊しようと企てたとされている。 『タフスィール・アル＝マナール』の編集者たちは、フランスは「教会の清らかな娘」（bint al-kanīsa al-bikr）であったにもかかわらず、ユダヤ人はアルジェリアでの不正義でフランス人を誘惑したのと同じように、フランス教会の権威を解体することができたと主張した。『タフスィール・アル＝マナール』によれば、ユダヤ人は自分たちの宗教的権威を確立するために、自分たちの前に立ちはだかるあらゆる形態の宗教的権威に抵抗した。
メイソンによるユダヤ人の陰謀の主張は、エジプトの民族主義者やフリーメイソンの間で眉をひそめさせた…。匿名の若いエジプトの民族主義者（おそらくムスタファ・カーミル）と数人のユダヤ人フリーメイソンが、アブドゥフがその話題について書くのを阻止するために、ヘディーヴ、首相、クローマー卿、日刊新聞に請願書を送ってアブドゥフに対するキャンペーンを開始した。
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