エピキュリアン主義

エピクロス主義は、古代ギリシャの哲学者エピクロスの教えに基づいて紀元前307年に創設された哲学体系です。エピクロスはデモクリトスの後継者である原子論者で唯物論者でした。彼の唯物論は彼を宗教的懐疑主義に導き、迷信と神の介入を全面的に攻撃しました。エピクロス主義はもともとプラトン主義への挑戦であり、その主な反対者は後にストア哲学になりました。快楽を唯一の本質的目標であると宣言する点で、それは快楽主義の一形態です。しかし、苦痛と恐怖の欠如が最大の快楽を構成するという概念と、質素な生活を提唱する点は、口語的に理解されている快楽主義とは非常に異なります。

キュレネの哲学者アリスティッポスに倣い、エピクロスは、世界の仕組みを知り欲望を制限して、アタラクシア（平穏と恐怖からの解放）とアポニア（肉体的な苦痛の欠如）の状態という形で、控えめで持続可能な快楽を求めることが最大の善であると信じた。それに応じて、エピクロスと彼の追随者たちは、政治が彼らの美徳と心の平和の追求と矛盾する欲求不満と野心につながる可能性があるため、一般的に政治から身を引いた。^[1]

エピクロスの著作はほとんど残っていない。ディオゲネス・ラエルティオスはエピクロスの書いた3通の手紙とエピクロス主義の主要教義の一覧を保存しているが、彼の思想については後代の弟子たちによる独立した証言もある。ルクレティウスの叙事詩『物事の本質について』（ラテン語で「事物の性質について」）は、エピクロス主義の核心的な議論と理論を1つの統一された作品で提示している。ヘルクラネウムのパピルス荘で発掘された巻物からも多くのエピクロスのテキストが見つかっており、そのほとんどはエピクロス主義の哲学者フィロデモスまたはその師であるシドンのゼノンによって書かれた作品と、エピクロス自身の作品の断片である。紀元2世紀の裕福なエピクロス主義者であるオイノアンダのディオゲネスは、リュキア（現在のトルコ） のオイノアンダに哲学の教義を刻んだ柱廊の壁を建てさせた。

エピクロス主義は後期ヘレニズム時代とローマ時代に栄え、アンティオキア、アレクサンドリア、ロードス、ヘルクラネウムなどの場所に多くのエピクロス主義のコミュニティが設立されました。紀元3世紀後半までには、当時台頭しつつあった他の哲学（主に新プラトン主義）の反対により、エピクロス主義はほぼ消滅しました。啓蒙時代にエピクロス主義への関心が復活し、現代まで続いています。

エピクロスはレスボス島の首都ミティレネで教え、信奉者を増やし、その後ランプサコスでも教えた。アテネでは、エピクロスは学校のために「ガーデン」と呼ばれる土地を購入した。これが後にエピクロスの学校の名前となった。^[2]そのメンバーには、ヘルマルコス、イドメネウス、コロテス、ポリュアイノス、メトロドロスがいた。エピクロスは友情が幸福の重要な要素であると強調し、学校はアテネ哲学の政治的脚光を拒否した適度に禁欲的なコミュニティだったようだ。彼らはアテネの基準ではかなり国際的であり、女性や奴隷もいた。コミュニティの活動、特に毎月の社交会であるエイカスの遵守は、ある程度重要であった。メンバーの中には菜食主義者もいた。わずかな証拠から、エピクロスは肉を食べなかったが、肉食を禁止することはなかった。^{[3] [4]}

この学派の人気は高まり、ストア哲学、プラトン哲学、逍遥学派、ピュロン主義とともに、ヘレニズム哲学の支配的な学派の一つとなり、後期ローマ帝国を通じて強く存続した。^[5]ヘルクラネウムのパピルス荘の図書館から入手された解読済みの炭化した巻物には、後期ヘレニズム時代のエピクロス主義者フィロデモスやエピクロス自身の著作が多数含まれており、この学派の人気が衰えなかったことを証明している。ユリウス・カエサルもエピクロス主義にかなり傾倒しており、カティリナの陰謀の際の裁判で死刑判決に反対する答弁を行ったが、これはストア派のカトーに反対する発言だった。^[6]彼の義父、ルキウス・カルプルニウス・ピソ・カエソニヌスもこの学派の信奉者だった。西暦 2 世紀には、喜劇役者のサモサタのルキアノスと、裕福な哲学推進者であるオイノアンダのディオゲネスが著名なエピクロス主義者でした。

しかし、紀元3世紀後半になると、その存在を示す痕跡はほとんど残っていなかった。^[7]新プラトン主義や逍遥主義、そして後にキリスト教 が勢力を増すにつれ、エピクロス主義は衰退した。

ヘロドトスに宛てた手紙の中で、エピクロスは物質世界の性質に関する3つの原理を示した。すなわち、存在するものは存在しないものから生まれることはできず、破壊されたものは存在しなくなることはなく、現在存在するものは常に存在し、これからも存在し続ける、というものである。^[8]これらの原理の目的は、世界を構成するものはすべて永続的で不変であるという事実を確立することであった。^[9]エピクロスの物理学では、宇宙全体は物質と虚空の2つで構成されているとされていた。^[10]物質は原子で構成されており、原子は形、大きさ、重さという不変の性質のみを持つ小さな物体である。^{[11] [12]}エピクロスは、世界が秩序立っているため原子は不変であり、変化には特定の一貫した原因が必要であると信じていた。例えば、植物の種は同じ種の種子からのみ成長する。^{[13] [14]}しかし、宇宙が存続するためには、宇宙を最終的に構成するものが変化できないものでなければならない、さもなければ宇宙は本質的に破壊されるだろう、と。^{[15] [13]}

エピクロスは、原子の種類は有限であるが、原子の供給量は無限であり、同様に空隙も無限にあるはずだと主張した。^[11]エピクロスはヘロドトスへの手紙の中でこの立場を次のように説明している。

さらに、原子の数と空間の広さの両方から、物体の総量は無限である。なぜなら、もし空間が無限で物体が有限であるなら、物体はどこにも留まらず、無限の空間を通り抜ける途中で散らばってしまい、上向きに跳ね返る物体を戻すための支えや反撃手段がなくなるからである。また、もし空間が有限であるなら、物体の無限はどこにも存在し得ないであろう。^[16]

原子の供給が無限にあるため、無限の数の世界、つまりコスモイが存在します。^[11]これらの世界の中には、私たちの世界とは大きく異なるものもあれば、非常に似ているものもあり、すべての世界は広大な空間（メタコスミア）によって互いに隔てられています。^[11]

エピクロス主義では、原子はそれ以上小さな部分に分解できないとされている^[15]。なぜなら、物質が動くためには空隙が必要だからだ。空隙と物質の両方から構成されるものは分解できるが、空隙を含まないものは分解する方法がない。なぜなら、物質のどの部分も、物質のより小さな部分に分解できないからである。^[13]原子は、4つの異なる方法のいずれかで絶えず動いている。^[17]原子は、単に互いに衝突し、互いに跳ね返るだけである。^[17]原子が互いに結合してより大きな物体を形成すると、原子は、より大きな物体の全体的な形状を維持しながら、互いに衝突するときに振動することができる。^[17]

他の原子に妨げられない限り、すべての原子は、世界の他の部分に対して自然に同じ速度で下向きに動く。^{[17] [18]}この下向きの動きは原子にとって自然なものである。しかし、第 4 の運動手段として、原子は時々、通常の下向きの経路からランダムに逸れることがある。^[18]この逸れた動きによって宇宙が創造された。なぜなら、より多くの原子が逸れて互いに衝突するにつれて、原子が結合して物体が形をとることができたからである。逸れがなければ、原子は互いに相互作用することはなく、単に同じ速度で下向きに動き続けたであろう。^{[17] [18]}エピクロスはまた、逸れが人類の自由意志を説明するものであると感じていた。^[19]逸れがなければ、人間は終わりのない因果関係の連鎖に従わなければならないだろう。^{[19]これは、エピクロス派が}デモクリトスの原子論を批判する際によく使った点である。^[19]

エピクロス哲学は、感覚に基づいた経験的認識論を採用しています。 ^[20]

エピクロス主義者は、感覚も原子に依存していると信じていました。すべての物体は絶えず粒子を放出しており、それが観察者と相互作用します。^[21]視覚、嗅覚、聴覚などのすべての感覚はこれらの粒子に依存しています。^[21]放出された原子は感覚が知覚する性質を持っていませんでしたが、放出された方法によって観察者はそれらの感覚を体験しました。たとえば、赤い粒子自体は赤ではありませんでしたが、観察者が赤色を体験するような方法で放出されました。^[21]原子は個別に知覚されるのではなく、動きの速さから連続的な感覚として知覚されます。^[21]

エピクロス派は、すべての感覚知覚は真実であり、^{[22] [23]}それらの知覚を判断する際に誤りが生じると信じていました。^[23]私たちが物事について判断を下すとき (フポレプシス)、それはさらなる感覚情報によって検証され、修正されます。^{[23] [24] [25]}たとえば、誰かが遠くから丸いように見える塔を見て、その塔に近づいて実際には四角いことがわかった場合、その人は最初の判断が間違っていたことに気づき、間違った意見を訂正することになります。^[26]

エピクロスは、感覚（アイステシス）、先入観（プロレプシス）、感情（パテ）という真実の3つの基準を提唱したと言われています。 ^[27]「心の表象的応用」（ファンタスティカイ・エピボライ・テス・ディアノイアス）と呼ばれる4番目の基準は、後のエピクロス主義者によって追加されたと言われています。^{[27] [28]}これらの基準は、エピクロス主義者が知識を得る方法であると考えていました。^[20]

エピクロス主義者は感覚は人を欺くことはできないと考えていたため、感覚はエピクロス主義者にとって真実の第一かつ主要な基準である。^[23]感覚入力が誤解を招くように見える場合でも、入力自体は真実であり、入力についての判断から誤りが生じる。たとえば、まっすぐなオールを水に入れると、曲がって見える。エピクロス主義者は、オールの像、つまりオールから観察者の目へと移動する原子がシフトされ、したがって実際に曲がったオールの形で観察者の目に届くと主張するだろう。^[29]観察者は、自分が受け取った像がオールを正しく表しており、何らかの形で歪められていないと想定することで誤りを犯している。^[29]エピクロス派は、知覚できるものについて誤った判断を下さず、判断を検証するためには、知覚できるものを詳しく調べて「明確な視覚」（エンアルゲイア）を得る必要があると考えました。 ^[30]これは、知覚されているものについての判断を正当化するものでした。^[30] エンアルゲイアは、判断や意見によって変化していない対象の感覚として特徴付けられ、その対象に対する明確で直接的な知覚です。^[31]

個人の先入観とは、例えば馬についての誰かの考えなど、物事が何であるかという概念であり、これらの概念は、時間の経過とともに感覚入力を通じて人の心の中に形成される。^[32]先入観に関連する単語が使用されると、これらの先入観は心によって人の思考に呼び出されます。^[33]先入観を通じて、私たちは知覚するものについて判断を下すことができます。^{[26]先入観は、学習に関してプラトンが}メノンで提唱したパラドックスを避けるために、エピクロス主義者によっても使用されました。^[33]プラトンは、学習には学習するものについての知識がすでに必要であり、そうでなければ、情報をうまく学習できたことを認識できないと主張しています。 [33]エピクロス主義者は、先入観は学習に必要な事前知識を個人に提供すると主張しています。^{[ 33]}

私たちの感情や情動（pathê）は、私たちが快楽や苦痛を知覚する方法です。^[28]感情は知覚の手段であるという点で感覚に似ていますが、感情は外部のものではなく私たちの内部の状態を知覚します。^[28]ディオゲネス・ラエルティオスによると、感情は私たちが行動を決定する方法です。何かが快い場合はそれを追求し、何かが苦痛であればそれを避けます。^[28]

「心の表象的応用」という考え方は、直接知覚できないものについて議論したり質問したりする方法を説明するものである。^[34]私たちはそのようなものの印象を他の感覚を通して知覚するのではなく、心の中で直接受け取る。^[27]「心の表象的応用」という概念は、神々など、直接知覚できないものについてどのように学ぶかを説明するために導入されたのかもしれない。^{[27] [34]}

エピクロス主義は、快楽主義的な価値観に基づいて倫理を定め、快楽こそが人生における最大の善であるとみなしている。 [ ^{35] [36]}そのため、エピクロスは、人生で可能な限りの快楽を得るような生き方をしつつ、快楽に溺れることで生じる苦しみを避けるために、適度に生きることを提唱した。^[35] エピクロスは、情熱的な愛を積極的に推奨せず、結婚は避けるのが最善であると信じていた。彼は、娯楽目的のセックスは、自然ではあるが、必要ではない欲望であり、一般的に避けるべきものだと考えていた。^[37]政治生活は、権力欲や名声欲など、徳や心の平穏を乱す欲望を生み出す可能性があるため、政治への参加は推奨されなかった。^{[38] [39]}さらに、エピクロスは、神と死への恐怖を人生における争いの主な原因とみなし、その恐怖をなくそうと努めた。^[40]

快楽こそが目的であり目標であると言うとき、無知、偏見、または故意の誤解により一部の人がそう理解しているように、放蕩者の快楽や官能的な快楽を意味しているのではありません。快楽とは、身体の痛みや魂の悩みがないことを意味します。快適な生活を生み出すのは、酒盛りやお祭り騒ぎの絶え間ない連続でも、性欲でも、魚や豪華な食卓のその他のごちそうを楽しむことでもありません。それは、冷静な推論、あらゆる選択と回避の根拠の探求、そして魂を最も激しく揺さぶる信念を追放することです。

— エピクロス「メノイケウスへの手紙」^[41]

エピクロス主義者は、最大の快楽が何であるかについて非常に具体的な理解を持っており、彼らの倫理は快楽を追い求めることよりも苦痛を避けることに重点を置いていた。^[42]その証拠として、エピクロス主義者は、自然は我々に苦痛を避けるように命じているようだと言い、すべての動物は可能な限り苦痛を避けようとすると指摘する。^{[43]エピクロス主義は、快楽を}肉体の快楽と精神の快楽という2つの大まかなカテゴリーに分類した。^[42] 肉体の快楽は、おいしいものを食べる、苦痛から解放されて快適な状態になるなどの肉体の感覚を伴い、現在にのみ存在する。^[42]肉体の快楽はその瞬間にしか経験できず、つまり人が経験しているときにのみ存在する。^[44] 精神の快楽は精神的なプロセスと状態を伴い、喜びの感情、恐怖の欠如、楽しい思い出はすべて精神の快楽の例である。^[42]こうした心の快楽は現在だけでなく、過去や未来にも存在する。過去の楽しい経験の記憶や、楽しいかもしれない未来への期待は、どちらも楽しい経験になり得るからである。^[44]このため、心の快楽は肉体の快楽よりも大きいと考えられている。^[44]

肉体的な快楽よりも精神的な快楽に重点が置かれていた。^[35]エピクロス主義者は、これらの快楽をさらに運動的快楽とカタステマティックな快楽の2つに分類した。^{[45] [46] [47]}痛みがない状態(アポニア)と精神が乱れない状態(アタラクシア)は、カタステマティックな快楽の2つであり、エピクロスが重視するものとしてよく挙げられている。^{[48] [49]} 運動的快楽は、行動や変化を伴う肉体的または精神的な快楽である。^[50]おいしいものを食べること、欲望を満たして痛みを取り除くこと(それ自体が快楽な行為であると考えられる)は、すべて肉体的な意味での運動的快楽の例である。^{[45] [51]}エピクロスによれば、喜びの感情は精神的な運動的快楽の例であろう。^[45] カタステマティックな快楽は、痛みのない状態で感じる快楽である。^[51]運動的快楽と同様に、カタステマティックな快楽も喉の渇きがない状態などの身体的なものや、恐怖状態からの解放などの精神的なものである。^{[45] [50]}完全な身体的なカタステマティックな快楽はアポニアと呼ばれ、完全な精神のカタステマティックな快楽はアタラクシアと呼ばれる。^[45]

快楽の追求が哲学の中心であったが、これは主に痛み、不安、苦しみを最小限に抑える「静的な快楽」に向けられていた。この理解から、エピクロス主義者は、人が到達できる最大の快楽は、肉体的および精神的なすべての痛みを完全に取り除くことであると結論付けた。^{[52]エピクロス倫理の究極の目標は、}無感覚および無気力の状態に到達することであった。^[52]

あなたの肉体的傾向は、性交に最も強く傾いていることが分かりました。法律を犯さず、確立された道徳を乱さず、身近な人を悲しませず、身体に負担をかけず、生活必需品に費やすことなく、自分の選択を好きなように使ってください。しかし、これらのどれもセックスの一部ではないと想像するのは確かに困難です。なぜなら、セックスは決して誰の利益にもならないからです。

— エピクロス『バチカンの格言』LI ^[53]

これを実現するために、エピクロス主義者は欲望をコントロールしなければならなかった。なぜなら、欲望自体が苦痛であると考えられていたからである。 ^[54]欲望をコントロールすると、肉体的に満たされないことで苦しむことがほとんどなくなるため、無欲状態がもたらされるだけでなく、欲望をコントロールすると、不快感を抱くことがなくなるため、アタラクシア状態をもたらすことにもなる。なぜなら、そもそも欲望はほとんどないからである。^[55]エピクロス主義者は、欲望を、自然で必要なもの、自然だが必要でないもの、そして、むなしく空虚なものの3つに分類している。^[54]

• 自然で必要な欲求：これらの欲求は、すべての人間に生まれつき備わっている限られた欲求であり、それを持つことは人間の本性の一部です。^[54]これらは、幸福に必要、身体的不快感から解放されるために必要、そして生きるために必要という3つの理由のいずれかで必要です。^[54]衣服や住居は最初の2つのカテゴリに属し、食べ物のようなものは3番目のカテゴリに属します。^[54]
• 自然だが必要ではない欲求：これらの欲求は人間に生まれつき備わっているものですが、幸福や生存のために満たされる必要はありません。^[55]空腹時においしいものを食べたいというのは、自然だが必要ではない欲求の例です。^[55]これらの欲求の主な問題は、人の幸福を実質的に高めることができないだけでなく、それを得るには努力が必要であり、人々はそれが実際には必要であるという誤った信念のためにそれを望んでいるということです。^[55]このため、これらの欲求は避けるべきです。^[55]
• むなしく空虚な欲望: これらの欲望は人間に生まれつき備わっているものではなく、幸福や健康に必須のものでもない。実際、これらの欲望は無限であり、決して満たされることはない。^[56]富や名声への欲望はこの範疇に入るが、そのような欲望は最終的には不快感をもたらすだけなので避けるべきである。^[56]

エピクロスによれば、自然で必要な欲求だけに従うなら、無気力と無気力状態に到達でき、それによって最高の幸福が得られるであろう。^[56]不必要な、特に人工的に生み出された欲求は抑制されるべきである。^[57]

賢明に、健全に、そして公正に生きることなしに楽しい人生を送ることは不可能であり、また、楽しい人生を送らずに賢明に、健全に、そして公正に生きることは不可能である。^[58]

エピクロスの正義の理解は本質的に利己的であった。正義は相互に利益をもたらすものと見なされたため、善とみなされた。^[59]たとえ最初は気づかれずに行動したとしても、捕まって罰せられる可能性があるため、個人は不正行為をしない。^[60]罰と罰への恐怖はどちらも人を混乱させ、幸せになることを妨げる。^[60]

エピクロスはまた、正義を社会契約として概念化した初期の思想家でもあり、部分的にはプラトンの『国家』に描かれた社会の問題に対処しようとした。 [ ^{61 ]}エピクロス主義によって確立された社会契約理論は、神の命令ではなく相互の合意に基づいている。 [61]彼は正義を、人々が互いに害を与えないようにする合意と定義した。^[59]法律と刑罰のある社会で暮らすことの目的は、害から守られ、自由に幸福を追求できるようにすることである。^[61]このため、人間の幸福の促進に貢献しない法律は正義ではない。^[61]彼は、自分と他人の害を最小限に抑え、幸福を最大化することを強調する点で他の定式化とは異なる、 独自の相互主義の倫理を提示した。

エピクロスの政治観は、他の哲学的伝統、すなわちストア派、プラトン派、アリストテレス派の伝統とは相容れない。^[62]エピクロスにとって、社会関係はすべて、お互いをどう認識するか、慣習や伝統の問題である。生まれつき価値が高い人や、他人を支配するべき人はいない。^[1]これは、ある種の人間の優位性を示す形而上学的根拠がなく、すべての人は同じ原子物質からできており、したがって生まれつき平等だからである。^[1]エピクロスはまた、政治参加や政治へのその他の関与を奨励しない。^{[1]しかし、エピクロスは非}政治的ではないが、一部のエピクロスが何らかの政治的結社を有益とみなす可能性はある。^[62]政治的結社の中には、個人に特定の利益をもたらし、快楽を最大化し、肉体的または精神的苦痛を回避するのに役立つものがある。^[62]

知恵が生み出した、祝福された人生に貢献するあらゆるものの中で、友情ほど重要で、実り多いものはない。

— キケロの引用^[63]

エピクロスは満足のいく人生の基礎として友情を育むことに大きな重点を置いた。困難や恐怖からの回避または自由はエピクロス主義者にとって理想であった。^[62]この回避または自由は政治的手段によって達成されると考えられるが、エピクロスは政治に関与しても恐怖から解放されるわけではないと主張し、政治家としての人生を勧めなかった。^[62]エピクロスはまた、妻と子供を持つことによる利益よりも、家族を持つことによるトラブルのほうが大きいとして、家族を持つことで政治社会に貢献することを勧めなかった。^[62]その代わりに、エピクロスは伝統的な政治国家の外で友人のコミュニティを形成することを奨励した。この高潔な友人のコミュニティは、内政と正義に焦点を当てる。^[62]しかし、エピクロス主義は、エピクロスの政治へのアプローチと同様に、状況に適応できる。^[62]同じアプローチが常に苦痛と恐怖からの保護に機能するわけではない。状況によっては家族を持つことがより有益であり、また別の状況では政治に参加することがより有益である。最終的には、エピキュリアンが自分の状況を分析し、状況に適した行動を取るかどうかにかかっている。^[62]

エピクロス主義は不死を否定する。エピクロス主義は魂の存在を信じているが、魂は肉体と同じように死すべきものであり、物質的であると示唆している。^[64]エピクロスは死後の世界の可能性を否定したが、死を恐れる必要はないと主張した。「死は我々にとって無意味である。なぜなら、溶解したものは感覚を持たず、感覚を持たないものは我々にとって無意味だからである。」^[65]この教義から、エピクロスの墓碑銘「Non fui, fui, non sum, non curo (私はいなかった、私はいた、私はいない、私は気にしない)」が生まれ、彼の信奉者の墓石に刻まれており、ローマ帝国の多くの古代の墓石にも見られる。^[66]

エピクロス主義は神々の存在を否定するものではなく、むしろ神々の世界への関与を否定するものである。エピクロス主義によれば、神々は人間の生活や宇宙の残りの部分にいかなる形でも干渉しない^[67]。したがって、恐ろしい気象現象は神の罰であるという考えは避けられている^[68] 。エピクロス主義者が免れるべき恐怖の一つは、神々の行動に関する恐怖である^{[69] 。}

エピクロス派の神々がどのように存在するかについては、いまだ議論が続いている。ある学者は、エピクロス派は神は心の外に物質的な対象として存在すると信じている（実在論者の立場）と言う一方、他の学者は、神は理想として私たちの心の中にのみ存在する（観念論者の立場）と主張する。^{[67] [70] [71]}実在論者の立場では、エピクロス派は神々を、現実のどこかに存在する原子でできた物理的かつ不滅の存在として存在すると理解している。^{[67] [71]}しかし、神々は残りの現実から完全に切り離されている。彼らは現実には興味がなく、そこで何の役割も果たさず、まったく邪魔されない。^{[72]代わりに、神々は}メタコスミア、つまり世界間の空間と呼ばれる場所に住んでいます。 ^[73]対照的に、理想主義（混乱を避けるために「非現実主義の立場」と呼ばれることもある）の立場では、神々は最良の人間生活の理想化された形に過ぎないと主張し、^{[70] [74]}神々は人間が目指すべき人生の象徴であると考えられている。^[70]これら2つの立場の論争は、1987年の著書『ヘレニズム哲学者』でA・A・ロングとデイヴィッド・セドリーによって復活し、2人は理想主義の立場を支持した。^{[70] [71]}学術的なコンセンサスはまだ得られていないが、現時点では現実主義の立場が依然として支配的な見解である。^{[70] [71]}

『自然について』（古代ギリシア語：Περὶ φύσεως）は、エピクロスが著した37巻の講義からなる哲学論文の名称である。^{[75] [76] [77]}これは彼の主著と考えられるが、大部分が失われている。ヘルクラネウムのパピルス荘で発見された焼けたパピルスの巻物から編集された抜粋がいくつか残っている。現存するパピルスのほとんどはナポリ国立図書館に保管されている。第2巻の重要な部分は大英博物館に保存されている。^{[75] [76]}

『自然について』の37巻のほとんどは失われているため、^[78]『主要教義』とエピクロスの『ヘロドトス、メノイケウス、ピュトクレスへの手紙』がエピクロス主義に関する最も権威ある著作である。同様に、ルクレティウスの詩『自然について』はおそらくエピクロスの著作に倣ったものである。^[76]

主要教義は、エピクロス、ランプサコスのメトロドロス、ミティレネのヘルマルコス、ランプサコスのポリュアイノスによって公式の教義として確立された 40 の権威ある結論です。主要教義は、エピクロス派の哲学者が教えの要約と概要を出版して簡単に暗記できるようにするという慣行を例示しています。ただし、主要教義は非常に簡潔で短いため、可能な限り古代の資料や現代のエピクロス派の実践者による追加の注釈や文章の文脈がなければ、深く理解することは困難です。これらは英語で「PD」として引用されることがよくあります。

いくつかの主要教義はグループにまとめられており、一緒に学ぶことを意図しています。最初の4つの教義はテトラファルマコス（4つの治療法）を構成しています。PDの10-13は、科学のエピクロス哲学について説明しています。PDの18-21は、欲望と時間の自然な限界を説明し、肉体はこれらの限界を学ぶことができないが、心は学ぶことができる理由を説明しています。PDの22-25は、規範、つまりエピクロスの真実の基準の重要性を扱っています。PDの31-38は、相互利益と契約主義に基づく正義に関するエピクロスの教義を説明しています。^[79] PDの39-40は、親密な友人の社会を呼びかけています。

テトラファルマコス、つまり「4 部構成の治療法」は、最初の 4 つの教義に基づいて、できるだけ幸福な人生を送る方法についてのガダラのフィロデモスの基本ガイドラインです。この詩的な教義は、匿名のエピクロス主義者によって伝えられたもので、彼は幸福に関するエピクロスの哲学を 4 行の簡単な言葉で要約しました。

神を恐れるな、
死を心配するな。
良いものは簡単に手に入る、
悪いものは耐えやすい。

— フィロデモス、ヘルクラネウム・パピルス、1005、4.9–14

エピクロスの3通の手紙はディオゲネス・ラエルティオスによって保存されています。

エピクロスのヘロドトス（歴史家ではない）への手紙^[80]は、エピクロスの哲学と自然研究の方法の入門書として書かれた。そこには、原子論、無数の世界の教義、相対主義の初期形態を仮定する時間現象の説明の発展につながった古代の会話の最も完全な詳細が含まれていた。^[81]エピクロスのヘロドトスへの手紙は、自然についての第1巻から第13巻の要約であると思われる。^[82]

エピクロスの『ピュトクレスへの手紙』は、ディオゲネス・ラエルティオスが『名士伝』に残した2番目の手紙である。 ^[83]『ピュトクレスへの手紙』で、エピクロスは、どのように起こるのか不確実な事柄を扱っている。彼の思考の流れは、気象現象、すなわち、さまざまな気象現象や、小惑星などの宇宙の天体現象、宇宙の創造と破壊、宇宙における惑星の軌道を通じて説明されている。エピクロスの時代、顕微鏡や望遠鏡などの現代の技術的進歩により、これらの現象についてより深い知識を確立できるようになったずっと前、これらはすべて、人間の知識の限界が及ぶ限り、原因や発生方法に関する確実性を確立することが不可能な事柄の例であった。エピクロスは、アタラクシアを維持するために、過度の確実性なしに合理的な結論に達するために、そのような事柄についてどのように推論すればよいかを詳しく説明している。

エピクロスの『メノイケウスへの手紙』は、書簡体で書かれた倫理的教えの要約であり、学生に宛てられたものである。神学、欲望の階層、純粋な快楽を達成するために選択と回避を行う方法、およびエピクロスの 倫理の他の側面について述べている。^[84]

『エピクロス』は、1887年にヘルマン・ユーズナーが収集したエピクロスのテキスト、断片、証言のコレクションです。この作品は、古代エピクロス哲学の価値観と信念を説明するエピクロスの著作のコレクションです。^[85]

エピクロス主義を唱えた最古のローマ作家の一人はアマフィニウスだが、彼の作品は現存していない。エピクロスの教えの支持者には他にもルクレティウスがおり、彼はこの哲学の教義について詩『物質の本性について』を書いた。エピクロス主義の哲学者ガダラのフィロデモスは、18世紀まではマイナーな詩人としてしか知られていなかったが、彼の作品の多くがシドンのゼノンの講義など他のエピクロス主義の資料とともにパピルスの別荘で発見されたことで有名になった。もう1つの主要な情報源はローマの政治家で哲学者のキケロだが、彼は非常に批判的で、エピクロス主義者を抑制のない快楽主義者で、美徳と義務感を欠き、公的生活から撤退した罪人として非難した。もう一つの古代の資料は、リュキアのオエノアンダで大きな碑文を書いたオエノアンダのディオゲネスである。 ディオゲネス・ラエルティオスは、エピクロスの反対者によって流布された中傷的な話を報告している。^[2]

初期キリスト教の著述家ラクタンティオスは、著書『神学的綱要』の随所でエピクロスを批判し、全能で摂理的な神の存在に対する有名な反論である「エピクロスの謎」、すなわち「悪の問題^{」を残している。 [86]}このタイプの三重苦の議論（神は全能である、神は善である、しかし悪は存在する）は、古代ギリシャの懐疑論者が好んだ議論であり、ラクタンティオスはキリスト教の観点からエピクロスを無神論者と見なしていたため、この議論を誤ってエピクロスのものだと思った可能性がある。^[87]ラインホルト・F・グレイによると、神義論の議論は、エピクロス派ではないだけでなく、反エピクロス派でさえある学術的出典からのものであることが確定している。^[88]この三重苦の現存する最古のバージョンは、ピュロン派の哲学者セクストゥス・エンピリコスの著作に現れる。^[89]

エピコロスは、ユダヤ教の比喩的な「異端者」を意味する言葉で、ミシュナに引用され、来世に関わりを持たない人を指します。^[90]ラビの文献ではギリシャの哲学者エピクロスについて具体的に言及されていませんが、この用語が哲学者の名前に由来していることは明らかです。^[91]エピクロスの見解は、ユダヤ教の聖典、ユダヤ教における厳格な一神教の神の概念、ユダヤ教の来世の信仰に反していました。

ダンテ・アリギエーリの『神曲』では、エピクロス派は地獄の第六圏で苦しむ異端者として描かれている。実際、エピクロスは究極の異端を象徴しているようだ。^[92]

フランシス・ベーコンはエピクロス主義に関する格言を書いた。

あるエピクロス主義者は、他の宗派の哲学者たちが後にエピクロス主義者に転向したが、他の宗派に転向したエピクロス主義者は一人もいなかったと自慢していた。そこで、他の宗派の哲学者がこう言った。「理由は明白だ。雄鶏は雄鶏にできるが、雄鶏は雄鶏にできないからだ。^」[93]

これは、アカデミック懐疑主義哲学者アルケシラオスが「なぜ他のすべての学派の生徒がエピクロスに移ったのに、エピクロス派からは改宗者が出なかったのか」と尋ねられたときに言ったことと重なる。アルケシラオスはこう答えた。「なぜなら、人間は宦官になるかもしれないが、宦官は決して人間にならないからだ」^[94]

17世紀、フランスのフランシスコ会司祭、科学者、哲学者ピエール・ガッサンディは、エピクロス主義を力強く復活させた2冊の本を著した。その後まもなく、ガッサンディの影響を明らかに受けたウォルター・チャールトンが、英語でエピクロス主義に関する数冊の著作を出版した。キリスト教徒による攻撃は続き、最も強烈だったのはケンブリッジのプラトン主義者たちだった。^[95]

現代ではトーマス・ジェファーソンは自身をエピキュリアンと呼んでいます。

もし時間があれば、この小さな本にギリシャ語、ラテン語、フランス語のテキストを並べて追加したい。そして、ガッサンディのエピクロスの教義のシンタグマの翻訳を添付したい。これは、ストア派の誹謗やキケロの戯画にもかかわらず、古代の哲学の最も合理的な残された体系であり、敵対する宗派の誇張された浪費と同じくらい悪徳な放縦を控え、美徳に満ちている。^[96]

その他の現代のエピキュリアンには、ガッサンディ、ウォルター・シャールトン、フランソワ・ベルニエ、サンテヴルモン、ニノン・ド・ランクロ、ドゥニ・ディドロ、フランシス・ライト、ジェレミー・ベンサムなどがいた。

フランスでは、調香師でレストラン経営者のジェラール・ギスランが自らをエピキュリアンと称し^{[要出典]、} ミシェル・オンフレーがエピキュリアン主義へのポストモダンなアプローチを展開している。^[97]スティーブン・グリーンブラットは2011年の著書「The Swerve」で、エピキュリアン主義とルクレティウスに強い共感を抱いていると述べている。人文主義ユダヤ教も宗派としてエピキュリアンの称号を主張している。

一部の学者は、ジャイナ教、チャルヴァカ、仏教など、同様に原子論や神の介入の欠如を強調する東洋哲学とエピクロス主義との類似点を指摘している。^[98]エピクロス主義は、過剰は大きな不満につながるという信念においても仏教に似ている。 ^{[99] [100]}

現代の一般的な用法では、エピキュリアンとは、人生の芸術と官能的な喜びの洗練に精通した人を指します。エピキュリアン主義は、特においしい食べ物や飲み物に対する愛情や知識に基づいた楽しみを意味します。

エピクロス主義は快楽が究極の善（テロス）であると仮定しているため、性的過剰や退廃的な食事などの束の間の快楽を享受することを推奨する教義であると古代から誤解されてきました。これは事実ではありません。エピクロスは、アタラクシア（平穏、恐怖からの解放）とアポニア（苦痛の不在）を幸福の極みとみなしました。彼はまた、慎重さを重要な美徳とみなし、過剰と過度の放縦はアタラクシアとアポニアの達成に反するものと認識していました。^[41]エピクロスは「胃の快楽」よりも「善」、さらには「知恵と教養」を好みました。^[101]

エピクロスは食事に節度を求めたが、節度の中の節度、つまり時折の贅沢も嫌がらなかった。^{[102] [103]}家庭菜園だった場所に拠点を置いていたことから「ガーデン」と呼ばれた彼のコミュニティは、エイカス（ギリシャ語のεἰκάςはεἴκοσῐ eíkosi、「20」から）^[104] 、 20番目の祭りでも知られるようになった。^{[105] 20番目の祭りは、}アポロ神に捧げられる神聖な日と考えられており、デメテルの秘儀の入門儀式の最終日に相当していた。^[106]

•  ラエルティオス、ディオゲネス(1925)。「エ​​ピクロス」 。著名な哲学者の生涯。第 2 巻:10。ロバート・ドリュー・ヒックス訳(2 巻版)。ローブ古典図書館。
• ロング、AA . &セドリー、DN 『ヘレニズム哲学者』第1巻、ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1987年。（ISBN 0-521-27556-3） 
• マーティン・ファーガソン・スミス（編）、オイノアンダのディオゲネス。エピクロスの碑文、序文、翻訳、注釈付き、ナポリ：ビブリオポリス、1993年。

• アンナス、ジュリア（1995）『幸福の道徳』オックスフォード大学出版局
• ファーリー、デイビッド・J.（1999）、ラウトレッジ哲学史、第2巻。アリストテレスからアウグスティヌスまで、ラウトレッジ
• オキーフ、ティム（2010）。『エピキュリアニズム』カリフォルニア大学出版局。
• レアーレ、ジョヴァンニ（1985年）『古代哲学の歴史：ヘレニズム時代の体系』SUNY出版
• ウィルソン、キャサリン（2015）。『エピキュリアン主義：非常に短い入門』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780199688326. OCLC  917374685.

ウィキメディア・コモンズには、エピクロス主義に関連するメディアがあります。

• ヘルマン・ユーズナーの『エピキュリア』（1887年）の全文（ギリシャ語とラテン語）はインターネットアーカイブにあります。
• attalus.org のUsenerのEpicureaの断片の英語版
• エピクロス友の会
• EpicureanFriends ディスカッション フォーラムとオンライン リソース ライブラリ
• エピクロス Wiki には、バチカンの格言、主要教義、メノイケウスへの手紙のインライン翻訳が含まれています。
• PhilPapers のエピキュリアン
• Epicurus.info – エピキュリアン哲学オンライン
• Epicurus.net – エピクロスとエピクロス哲学