ルーマニアにおけるイスラム教

ルーマニアに最初にかなりの数のイスラム教徒が到着したのは、ペチェネグ族とクマン族でした。1061年頃、ペチェネグ族がワラキアとモルダヴィアを支配していた頃、クマン族と同様に、彼らの中にもイスラム教徒の少数派がいました。^{[ 9 ]} 1171年にクマン族はペチェネグ族に続き、^{[ 9 ]}ハンガリー王はペチェネグ族をトランシルヴァニアや王国の他の地域に定住させました。

ドブルジャではイスラム教徒の存在が伝統的であり、オスマン帝国の支配と近隣のドナウ公国の創設の両方よりも一部は古い。ペチェネグ族とクマン族の両方がこの地域に存在し、おそらく多くの小さなコミュニティを築いた。^{[ 11 ]} 1260 年頃、ビザンツ帝国の支配者ミカエル 8 世 パレオロゴスの治世中に、ルームセルジューク朝の 2 人のコミュニティ リーダー、廃位されたスルタンカイカウス 2 世と神秘主義者サリ サルティクがこの地域に定住することを許された。^{[ 7 ] [ 9 ]}兄弟で共同統治者キリジ アルスラン 4 世とともにドブルジャに到着したカイカウスには、伝えられるところによると 12,000 人の臣民^が従った。[ ^{11 ] [ 9 ] [ 11 ]}フランツ・バビンガーやゲオルゲ・I・ブラティアヌなどの研究者は、サルトゥクとその信奉者たちは実際には中央アナトリアの支配的なスンニ派グループから背教者とみなされ、迫害から逃れるために避難した隠れシーア派アレヴィ派であったという見解を支持している。^{[ 11 ]}

彼らの最初の居住地の正確な位置については議論があり、ある歴史家グループは、この集団はおそらく北のビザンツ国境の防衛を任され、後にババダグとして知られるようになった地域とその周辺に定住したと提唱している^{[ 9 ] [ 11 ]}一方、別の歴史家は、この存在の中心をカリャクラとして知られるドブルジャ南部の細長い土地（現在はブルガリア）に置いたとしている^{[ 11 ]} 。さらに、様々な歴史家は、このセルジューク朝の移住がガガウズ人の民族形成に決定的な貢献をしたと主張しており、その一部は、クマン人、ペチェネグ人、オグズ人、その他のテュルク系民族も関与していた可能性があると考えている^{[ 11 ]}。ドブルジャに残っているガガウズ人は少数で、大多数は東方正教徒であり、これはイスラム教からの宗教的改宗の過程によるものとされている^{[ 11 ] 。}

タタール人の存在は、1334年にこの地域を通過したベルベル人の旅行家イブン・バットゥータの著作によって特に証明されている。^{[ 5 ]}イブン・バットゥータの時代には、この地域はユーラシア草原を中心とするタタール人の黄金のオルダの最西端の領地と見なされていた。^{[ 11 ]}考古学によって、黄金のオルダに属する別のタタール人集団がノガイ・ハンの統治時代にドブルジャにやって来て、おそらく現在のノガイ人と密接な関係にあったことが明らかになっている。^{[ 5 ]}ティムールの攻勢の後、 14世紀半ばにアクタイ・ハンの軍隊がこの地域を訪れ、約10万人のタタール人がそこに定住した。 ^{[ 9 ]}

ジョチ・ウルスが滅亡する前も後も、ドブルジャのイスラム教徒はクリミア・タタール人と同じようにその文化的影響を受け、使用されていた言語はキプチャク語であった。^{[ 9 ]}スルタン・バヤズィト1世 とメフメト1世の下で行われたオスマン帝国の支配拡大^{[ 5 ]}は、ドブルジャがルメリアのベイレルベイリクに追加されたことでオスマン・トルコ語の影響をもたらした^{[ 9 ]}。^{[ 5 ]}

サリ・サルティクの墓は、伝えられるところによれば、最初にスルタン・バヤズィトによって記念碑として建てられ、それ以来、ルーマニアのイスラム教における主要な聖地として存続している。^{[ 11 ]}慰霊碑と表現されるこの聖地は、シェイクが埋葬されているとされる多くの場所の1つである。バルカン半島各地のさまざまな地域社会が同様の伝承を持っており、彼の墓はカリヤクラ、ババエスキ、ブラガイ、エディルネ、ハス地区、クルヤ、またはスヴェティ・ナウムにあると主張している。^{[ 12 ]}他の記述では、サルトゥクはアナトリアの都市イズニク^{[ 13 ]}、ワラキアのブザウ、あるいは南は地中海の島コルフ、北はポーランドの都市グダニスクに埋葬されたとされている。^{[ 12 ]}ババダー（トルコ語で「老人の山」、後にルーマニア語でババダグに改名）という地名は、サリ・サルティクを指している可能性が高く、15 世紀後半に年代記作家エヴリヤ・チェレビが記録したドブルジャのイスラム教徒の記述によると、この名前はキリスト教徒の攻撃で墓が部分的に破壊された直後に現れたという。^{[ 11 ]}

ドブルジャとルーマニア全体で最も古いマドラサは、バヤズィト2世の命令によりババダグに設立されました（1484年）。 1903年にメジディアに移転しました。^{[ 5 ]}同時期以降、アナトリアから来たイスラム教徒のタタール人とオグズ・トルコ人の集団が、さまざまな時期にドブルジャに定住しました。^{[ 5 ]} 1525年には、サムスンとシノプの港から来たこれらの集団のかなりの数がババダグに移住しました。^{[ 9 ]}バヤズィトはまた、ヴォルガ・タタール人にドブルジャ北部に再定住するように求めました。^{[ 5 ]}

ドナウ川沿いの2つの公国では、オスマン帝国の宗主権が地元住民に及ぼす影響は全体的に小さく、イスラム教の影響自体もかなり小さかった。ワラキアとモルダヴィアは大きな自治権を享受しており、その歴史は反乱と一時的な独立のエピソードによって特徴づけられていた。1417年にオスマン帝国がワラキアを支配し始めた後、トゥルヌとジュルジュの町はカザとして併合され、この規則は1829年のアドリアノープル条約まで施行された（この地位は1542年にブライラにも一時的に拡大された）。^{[ 9 ]}

その後の数世紀にわたり、現役または元地方ホスポダールの階級における3つの改宗が記録されている。ワラキア公ラドゥ・チェル・フルモス（1462～1475年）とミフネア・トゥルチトゥル（1577～1591年）、モルダヴィア公イリエ2世ラレス（1546～1551年）である。社会スペクトルのもう一方の端では、モルダヴィアには相当数のタタール人奴隷がおり、彼らは地元のロマ人全員と同じ身分であった（ルーマニアの奴隷制を参照）。ワラキアにもロマの奴隷制は存在したが、そこにタタール人奴隷が存在したことは記録されておらず、理論上のものにすぎない。^{[ 14 ]}人口の大部分は、小競り合いで捕らえられたブジャク出身のイスラム教徒のノガイ人であった可能性があるが、ある説によれば、最初のオスマン帝国とタタール人の侵攻のはるか以前に捕らえられたクマン人であった可能性がある。^{[ 14 ]}

両国の領土におけるイスラム教徒の存在の問題は、オスマン帝国のスルタンと地元の君主との関係に関連して見られることが多い。ルーマニアの歴史学では、後者2つはオスマン帝国との二国間条約で結ばれていたと一般的に主張されている。主な問題の一つは、中世のある時点で両国とオスマン帝国との間で合意されたとされるカピチュレーション（オスマン・トルコ語: ahdnâme ）である。そのような文書は保存されておらず、現代のルーマニアの歴史家は、18世紀と19世紀にオスマン帝国に対するルーマニアの権利を主張するために引用され、 20世紀に民族主義の言説によって再解釈されたカピチュレーションは偽造であったことを明らかにしている。^{[ 15 ]}伝統的に、ワラキアとモルダビアに言及するオスマン帝国の文書は、スルタンによって発布された一方的な布告であった。^{[ 15 ]} 1993年に出版された妥協案の一つで、ルーマニアの歴史家ミハイ・マキシムは、これらは一方的な行為であったが、ワラキアとモルダビアの支配者によって条約とみなされていたと主張している。^{[ 16 ]}

イスラム教徒とキリスト教徒の関係に対する規定は、伝統的に後の政策を考慮して評価されてきた。有力な解釈の一つによれば、これは公国がオスマン帝国によってダール・アル・アハド（「契約の住処」）に属するものとみなされ、物質的な利益と引き換えにその地位を与えられたことを意味する。^{[ 17 ]}そのため、オスマン帝国は軍隊や駐屯地を維持したり、軍事施設を建設したりしなかった。^{[ 18 ]}その代わりに、いくつかの事例で起こったように、オスマン帝国のスルタンは、地元の公の反抗を罰する手段として、タタール人の臣民にモルダビアやワラキアを襲撃することを許可した。^{[ 19 ]}文学史家のイオアナ・フョードロフは、2つの小国とオスマン帝国宗主国との関係は、オスマン帝国が遵守する一連の原則と規則に基づいていたと指摘し、17世紀初頭には、この制度がアラビア語を話すキリスト教徒の旅行家アレッポのパウロから賞賛を集めたと述べている。^{[ 20 ]}

17 世紀までに、旅行家エヴリヤ・チェレビの記録によれば、ドブルジャにはトルコ人とワラキア人の混血の独特なコミュニティも存在していた。^{[ 9 ]}さらに、ドブルジャのロマ人コミュニティの一部は伝統的にイスラム教を信仰しており、^{[ 4 ] [ 9 ]} 16 世紀にオスマン帝国軍に仕えていたロマ人の集団に起源を持つと考えられており、 ^{[ 4 ]}都市や村に定住していなかった様々なトルコ系民族を取り込んできた可能性が高い。^{[ 5 ]}ドブルジャと並んで、1551 年～ 1718 年、オスマン帝国の直接支配下にあった現在のルーマニアの一部は、アラド(1551 年～ 1699 年) とオラデア(1661 年～ 1699 年)まで広がっていたテメシュヴァル州(ルーマニア西部のバナト地方) であった。^{[ 9 ]}

この時期、リポヴァのボシュニャク人を含むイスラム教徒の入植者は少数派であったが、行政とティマールを支配することでキリスト教徒多数派を支配した。都市に集中していた彼らは、兵士とその家族、役人、商人、職人などであった。特に17世紀のティミショアラでは、イスラム教徒コミュニティの社会生活と文化生活が栄えた。^{[ 21 ]}しかし、そこに定住した数千人のイスラム教徒はハプスブルク家の征服によって追放され、アダ・カレに定住した。^{[ 22 ]}ティミショアラには、モスクやその他のオスマン帝国時代の建物は残っていない。^{[ 23 ]}

ドナウ川沿いの2つの公国にイスラム教徒が存在していたことも証明されており、トルコ人商人^{[ 24 ] [ 25 ]}と小規模なイスラム教徒のロマのコミュニティ^{[ 25 ]}が中心であった。また、後のファナリオテの統治と頻繁な露土戦争の間、オスマン帝国軍がワラキアの領土に駐屯していたことも証明されている^{[ 26 ] 。}

クリミア・ハン国がロシア帝国に征服された後（1783年）、多くのタタール人がドブルジャ、特にメジディア周辺に避難した。^{[ 5 ] [ 9 ]}当時、クリミア・タタール人はこの地域で最大のコミュニティになっていた。^{[ 9 ]}ブジャクのノガイ人は、1806年から1812年の露土戦争の終結時に到着し始めた。この時、ブジャクとベッサラビアはロシアに割譲された^{[ 9 ]}（彼らはトゥルチャ県の北部、イサッチャとババダグに定住した）。かつてモルダビアの一部であったホティンは、 1808年までオスマン帝国の大宰相を務めたアレムダル・ムスタファ・パシャの生誕地である。1821年から1828年の間に、かつてモルダビアの都市であったベンデルから、さらに2人の大宰相が輩出された。ベンデルリ・アリ・パシャとメフメト・セリム・パシャ（ベンデルリという愛称で呼ばれ、「ベンデル出身」という意味）である。

同時期に、コーカサス戦争の難民であるチェルケス人の大集団（最大20万人）が、オスマン帝国によってバルカン半島、特に北ドブルジャに再定住させられた（北ドブルジャでチェルケス人が多く住んでいた地域には、イサッチャ、スラヴァ・チェルケザ、クルチェア、ホリア、ニコラエ・バルチェスクなどがあった）。^{[ 5 ] [ 9 ]} 1860年代には、ロシアの征服から逃れてきたノガイ人のかなりの数が、コーカサスの故郷を離れ、ドブルジャへの移住に加わった。^{[ 27 ]}植民地化に参加した他のイスラム教徒コミュニティのメンバーには、アラブ人（ 1831～1833年に連れてこられたシリア州出身の農民150家族）、クルド人、ペルシャ人などが含まれていた。これら3つのコミュニティはすべて、すぐにタタール・トルコ人の主流に統合された。^{[ 5 ]}

トゥルチャ県のタタール人は、1877年から1878年の露土戦争中にロシア軍によって追放された（ムハージル・バルカンを参照）。^{[ 28 ]}さらに、サン・ステファノ条約の締結後、ドブルジャおよびオスマン帝国の支配から解放された他の地域のチェルケス人は追放され、ドブルジャのチェルケス人とルーマニア当局との接触は避けられた。^{[ 29 ]}紛争とベルリン会議の後、イオン・ブラティアヌのルーマニア政府は非キリスト教徒に市民権を拡大することに同意した。 ^{[ 28 ]} 1923年、第一次世界大戦後の和解の象徴として、ブカレストのカロル公園に小さなモスクの形をした記念碑が建てられた。オスマン帝国の飛び地であり、後にオーストリア＝ハンガリー帝国の一部となったバナト地方の南、ドナウ川のアダ・カレ島には、トルコ語を話す小さなイスラム教徒のコミュニティが住んでいた。この島は1923年にルーマニアに譲渡された。

1913年の第二次バルカン戦争終結時、ルーマニア王国は南ドブルジャを領有することになった。南ドブルジャの人口の50%以上がトルコ人であった（この地域は1940年にブルガリアに割譲された）。^{[ 28 ]}第一次世界大戦後に記録されたところによると、ルーマニアの総人口700万人のうち、イスラム教徒は20万人で、その大多数はドブルジャの2つの地域に住むトルコ人であった（17万8千人ものトルコ人がいた）。^{[ 28 ]} 1877年以来、このコミュニティは4つの独立したムフティヤットによって率いられていた。その数は戦間期に減少し、コンスタンツァとトゥルチャの両都市にそれぞれムフティヤットが置かれていた。^{[ 7 ]} 1943年、2つの機関は再びコンスタンツァのムフィを中心に統合された。^{[ 7 ]}ドブルジャ地方以外では、アルバニア系イスラム教徒の比較的少ない存在も文化的な痕跡を残した。1921年、イロ・ミトケ・カフゼジがワラキア地方のプロイェシュティ市でコーランの最初のアルバニア語訳を完成させた。^{[ 5 ]}

第二次世界大戦後まで、宗教的に保守的で政治に関心のないイスラム教徒の人口は、かなりの程度の宗教的寛容さを享受していたと伝えられている。^{[ 30 ]}それにもかかわらず、1910年以降、コミュニティは着実に衰退し、イスラム教徒が大多数を占める多くの村が放棄された。^{[ 5 ]}

ドブルジャのイスラム教徒コミュニティは、共産主義ルーマニア時代に文化的な抑圧にさらされた。1948年以降、イスラム教施設のすべての財産は国有化された。^{[ 28 ]}翌年、国営の世俗的な義務教育制度は、タタール人とトルコ人の子供たちのための特別クラスを設けた。^{[ 28 ]}アーウィンによれば、これはタタール人コミュニティを同化させる手段として、独立したタタール文学言語を作ろうとする試みの一環だった。^{[ 31 ]}学力水準の低下が報告されたため、1957年にこの分離教育計画は中止された。^{[ 28 ]}その結果、1959年以降、タタール語の方言とトルコ語の教育は段階的に廃止され、選択科目となった。 ^{[ 5 ]}一方、メジディアのマドラサは1960年代に閉鎖された。^{[ 5 ] [ 7 ]}アダ・カレ島の住民は、1968年にユーゴスラビアとルーマニアの共同事業によって鉄門ダムが建設される直前にアナトリアに移住し、その結果、島は水没した。同時に、スーフィーの伝統は共産党当局によって忌み嫌われ、彼らの政策の結果、スーフィーのグループはほぼ完全に活動を停止した。^{[ 32 ]}

しかし、歴史家のザカリー・T・アーウィンによれば、イスラム教徒コミュニティが抑圧され分散させられた程度は、東ヨーロッパの他の国々に比べてルーマニアでは低く、例えばルーマニアのカトリック教徒やプロテスタント教徒に対して取られた措置よりも厳格ではなかった。^{[ 33 ]}国家はコーランの版を後援し、ムフティ・ヤクブ・メフメトやブカレストのイマーム・レゲプ・サリなどの高位聖職者が、ニコラエ・チャウシェスク政権時代に大国民議会でコミュニティを代表した。^{[ 34 ]} 1980年代には、イランでイスラム革命が成功した後、ルーマニアのイスラム教徒代表団がイランを訪問した。 ^{[ 34 ]}彼らはまた、リビアとサウジアラビアが後援する国際機関にも参加した。^{[ 34 ]}アーウィンによれば、これらの行動は政権からほとんど異議を唱えられなかった。^{[ 34 ]}

1989年のルーマニア革命後、タタール語とトルコ語がそれぞれのコミュニティのメンバーのカリキュラムに再び追加され、1993年にはメジディア・マドラサがトルコ大統領ムスタファ・ケマル・アタテュルクにちなんで名付けられた神学教育高等学校として再開された。^{[ 5 ] [ 7 ]}この学校は後に国立カレッジの地位に昇格し、ルーマニア語ではコレジュール・ナツィオナル・ケマル・アタテュルクとして知られている。1990年代以降、イスラム教徒コミュニティの公式代表は、イスラム世界連盟などの国際非政府組織と緊密な関係を維持している。^{[ 7 ]}また、共産主義の崩壊後、ルーマニア民族はイスラム教に改宗し始めた。ムラト・ユスフによれば、その数は数千人で、イスラム教徒の男性と結婚する女性が多い。2014年には、このコミュニティのメンバーがマリアム・モスクを設立した。モルダビア地方のレディウに位置するこのモスクの信徒は改宗者で構成されている。 ^{[ 35 ] [ 36 ]}約14年間、ブカレストにモスクを建設することについて議論が続けられた。2015年、ヴィクトル・ポンタ首相はトルコ政府が進めることを許可する協定に署名した。^{[ 37 ]}トルコ政府は建設費として300万ユーロを提供し、ルーマニア政府はロムエクスポ近くの11,0 ^​​00平方メートルの土地を400万ユーロで寄贈した。モスクは2000人を収容でき、敷地内にはマドラサと図書館が併設される予定だった。^{[ 38 ]}この計画は物議を醸し、トラヤン・バセスク元大統領は「イスラム化プロセスの加速」を警告し、ブカレスト市長の主要候補者は全員反対を表明したり、住民投票を求めたりした。^{[ 39 ] [ 38 ]} 2018年に資金不足のため計画は中止された。^{[ 40 ]}