自由

自由とは、社会の中で、生き方、行動、政治的見解に対して権威によって課せられる抑圧的な制約を受けない状態である。^[1]自由の概念は、視点や文脈によって変化する。アメリカ合衆国憲法では、秩序ある自由とは、公正な法制度の下で、個人が不必要な干渉を受けることなく行動する自由（消極的自由）と、目標を追求するための機会や資源へのアクセス（積極的自由）を持つ、バランスの取れた社会を創ることを意味する。

時には、「自由」という言葉が、主に、あるいは排他的に、自分の意志や自分が持つ力に従って行動する能力を意味するために使われ、自由と自由が区別されることがあります。一方、「自由」という言葉は、関係者全員の権利を考慮した上で、恣意的な制約がないことを意味するために使われます。この意味では、自由の行使は能力に左右され、他者の権利によって制限されます。したがって、自由とは、法の支配の下で、他者の自由を奪うことなく、責任を持って自由を行使することです。自由は、罰として奪われることがあります。多くの国では、犯罪行為で有罪判決を受けた人は、自由を奪われることがあります。

自由の語源はラテン語のliberで、これは祖語の * louðerosから来ており、祖語の印欧語の * h₁léwdʰerosから来ており、* h₁lewdʰ-（「人々」）から来ている（したがって、古英語のlede（「人、人物」）と同源である）。 ^[2]「自由」という言葉は、「生命、自由、そして幸福の追求」^[3]や「自由、平等、友愛^{」 [4]}などのスローガンや引用でよく使われている。

古代の哲学者たちは自由の問題を考えてきました。ローマ皇帝マルクス・アウレリウス（121～180年）はこう書いています。

すべての人に同じ法律が適用される政治体制、平等な権利と平等な言論の自由を尊重して運営される政治体制、そして何よりも統治される者の自由を尊重する王政の理念。^[5]

両立論者の トーマス・ホッブズ（1588-1679） によると：

自由な人間とは、自分の力と知恵によってできることにおいて、自分の意志でできることを妨げられない人間のことである。

— リヴァイアサン、第2部、第21章。

ジョン・ロック（1632-1704）は、この自由の定義を否定した。ホッブズについては特に言及していないが、同じ定義をしたロバート・フィルマー卿を批判している。ロックによれば、

自然状態において、自由とは、地球上のいかなる上位権力からも自由であることです。人々は他人の意志や立法権の下にはなく、自然法のみを支配します。政治社会において、自由とは、国家の合意によって確立された立法権以外のいかなる立法権にも従わないことです。人々は、自らが構成した立法権によって、その立法権に託された信頼に基づいて制定されたもの以外のいかなる意志や法的制約からも自由です。したがって、自由とは、ロバート・フィルマー卿が定義した「すべての人が好きなことをし、好きなように生き、いかなる法律にも縛られない自由」ではありません。自由は、自然状態と政治社会の両方において法律によって制約されます。自然の自由とは、自然法以外のいかなる制約も受けないことです。政府の下にある人々の自由とは、社会のすべての人に共通で、その社会で確立された立法権によって制定された、生活上の常設ルール以外のいかなる制約も受けないことです。人間は、（１）法律で禁止されていないすべてのことにおいて自らの意志に従う権利または自由を有し、（２）他人の不安定で不確実で知られていない恣意的な意志に従わない権利または自由を有する。^[6]

ジョン・スチュアート・ミルは、1859年の著書『自由論』の中で、行動の自由としての自由と強制の不在としての自由の違いを初めて認識した人物である。^[7]

1958年の講演「自由の二つの概念」で、アイザイア・バーリンは、二つの観点の違いを、自由の二つの相反する概念、積極的自由と消極的自由の区別として正式に定義した。後者は、個人が暴政や権力の恣意的な行使から保護されている消極的な状態を指し、一方前者は、自己統制から生じる自由、つまり弱さや恐怖などの内なる衝動からの自由を指す。^[8]

現代の政治的自由の概念は、ギリシャの自由と奴隷制の概念に由来しています。^[9]ギリシャ人にとって、自由であるということは、主人を持つことではなく、主人から独立していること（好きなように生きること）でした。^{[10] [11]これがギリシャの本来の自由の概念でした。}アリストテレスが述べたように、それは民主主義の概念と密接に結びついています。

「これは、すべての民主主義者が国家の原則であると断言する自由の 1 つの特徴です。もう 1 つは、人は好きなように生きるべきだということです。これは自由人の特権であると彼らは言います。一方、好きなように生きられないのは奴隷のしるしだからです。これが民主主義の 2 番目の特徴であり、可能であれば誰にも支配されず、不可能であれば交互に支配し支配されるという人々の主張がここから生じました。したがって、平等に基づく自由に貢献します。」^[12]

これは自由人男性にのみ適用された。例えばアテネでは、女性は投票権も公職に就くこともできず、法的にも社会的にも男性の親族に依存していた。^[13]

ペルシャ帝国の人々はある程度の自由を享受していた。あらゆる宗教や民族の市民に同じ権利が与えられ、同じ信教の自由が与えられ、女性も男性と同じ権利を持ち、奴隷制度は廃止された（紀元前550年）。ペルシャ王の宮殿はすべて、奴隷が典型的に働いていた時代に、賃金を支払われた労働者によって建てられた。^[14]

古代インドのマウリヤ朝では、あらゆる宗教や民族の国民が自由、寛容、平等の権利を有していた。平等主義に基づく寛容の必要性は、政府の公共政策における寛容の重要性を強調したアショーカ王の勅令に見ることができる。戦争捕虜の虐殺や捕獲もアショーカ王によって非難されていたようだ。^[15]マウリヤ朝では奴隷制度も存在しなかったようだ。^[16]しかし、ヘルマン・クルケとディートマー・ロザームントによると、「アショーカ王の命令は最初から抵抗されていたようだ」という。^[17]

ローマ法は、ローマ皇帝の統治下であっても、ある程度の限定された形の自由を認めていた。しかし、これらの自由はローマ市民にのみ与えられた。ローマ法の下で享受された自由の多くは中世を通じて存続したが、貴族だけが享受し、一般人が享受することは稀だった。^[要出典]不可侵かつ普遍的な自由という考えは、啓蒙時代まで待たなければならなかった。

社会契約説は、ホッブズ、ジョン・ロック、ルソーによって最も影響力をもって定式化され（ただし最初に提唱したのはプラトンの『国家』）、特に主権と自然権という概念を通じて、権利の政治的分類を初めて提供したものの一つであった。啓蒙思想家たちは、法は天と人間の両方の事柄を統制し、法が王に権力を与えるのであって、王の権力が法に強制力を与えるのではないと論じた。この法の概念は、モンテスキューの思想で頂点に達する。家族ではなく個人間の関係としての法の概念が前面に出て、それとともに、 「自然と自然の神」によって与えられる根本的な現実としての個人の自由への注目が高まり、理想的な状態では、個人の自由は可能な限り普遍的なものとなるはずであった。

ジョン・スチュアート・ミルは『自由論』の中で、「社会が個人に対して正当に行使できる権力の性質と限界」を定義しようとし、自由と権威の間には根底から存在する継続的な対立関係があると述べており、その結果、「個人の独立と社会統制の間の適切な調整をどのように行うか」が重要な問題となっている。^[18]

2024年の研究によると、自由のグローバルな概念は中世後期（1000～1600年頃）に形成され、「アフロ・ユーラシア全域で自由を表すために使われたエミック語は、多言語統治、宮廷での出会い、宗教の広がりから生じたさまざまな言語横断的な慣習を通じて相互につながった。異なる言語の自由を表す言葉は、バイリンガルの法律文書では互いに並行し、宗教文書のさまざまな翻訳では互いに共鳴し、官僚的な用語集や辞書では隣り合って並んでいた」としている。^[19]この研究は、「したがって、自由の概念は西洋の産物ではなく、世界のさまざまな地域間の相互作用の結果としてより正確に見なされる。自由のグローバル化は、欧米帝国のグローバルな拡大から始まったのではなく、それ以前に遡る豊かで複雑な歴史を持っている」と結論付けている。^[19]

タイムライン:

• 1066年 - ウィリアム征服王は戴冠式の条件として、ロンドン市の「サクソン人」の自由を保証するロンドン自由憲章に同意した。
• 1100年 -貴族、教会関係者、個人の一定の自由を定めた自由憲章が制定される。
• 1166年 -イングランドのヘンリー2世はクラレンドン巡回裁判所を可決し、イングランドの法律を変革した。陪審裁判の先駆けとなったこの法律は、決闘裁判と試練裁判の廃止のきっかけとなった。^[20]
• 1187年から1189年 –自由と隷属に関する権威ある定義を含む『法規および法定法規』の出版。
• 1215年 -マグナ・カルタが制定され、最初はイングランド、次にイギリス、そして後に世界における自由の礎となった。^{[21] [22]}
• 1628年 - 英国議会は英国国民の特定の自由を規定した権利請願書を可決しました。
• 1679年 - 英国議会は不法または恣意的な投獄を禁止する人身保護令状法案を可決しました。
• 1689年 -権利章典により「議会における言論の自由」が認められ、イングランドの既存の市民権の多くが強化された。スコットランド法に相当する権利主張法も可決された。^[23]
• 1772年 -サマセット対スチュワート裁判で、イングランドとウェールズの慣習法では奴隷制度は認められていないと判断されました。
• 1859年 - 哲学者ジョン・スチュアート・ミルのエッセイ「自由について」では、寛容と個性が主張された。「もし何らかの意見が沈黙を強いられるなら、その意見は、我々が確実に知る限り、真実であるかもしれない。これを否定することは、我々自身の絶対的な正しさを前提とすることである。」^{[24] [25]}
• 1948年 - 英国代表は世界人権宣言に法的枠組みを加えようとしたが、阻止された。（市民的及び政治的権利に関する国際規約が発効し、世界人権宣言の大部分に法的地位が与えられたのは1976年になってからであった。） ^[26]
• 1958年 -アイザイア・バーリン著『自由の二つの概念』では、「消極的自由」は障害であるとされ、「積極的自由」は自己統制と自由の概念を促進するとされた。^[27]

1776年のアメリカ独立宣言によれば、すべての人々は「生命、自由、幸福の追求」に対する自然権を持っている。この自由宣言は、合法化された黒人奴隷制度の継続的な制度化によって90年間悩まされた。奴隷所有者は、奴隷という財産が関係しているため自分たちの自由が最も重要であり、黒人には白人が認める義務のある権利はないと主張した。最高裁判所は、1857年のドレッド・スコット判決でこの原則を支持した。1866年、アメリカ南北戦争後、米国憲法は有色人種の権利を拡大するように改正され、1920年には女性に投票権が拡大された。^[28]

20世紀後半までに、自由はさらに拡大され、政府による個人の選択への干渉が禁止された。1965年の米国最高裁判所のグリスウォルド対コネチカット州裁判で、ウィリアム・O・ダグラス判事は、結婚などの個人的な関係に関する自由は、自由の階層の中で独特の優位性を持っていると主張した。^[29]ジェイコブ・M・アペルはこの原則を次のように要約している。

私は公共の場で権利を持っていることに感謝しているが、実際問題として、私が最も大切にしている権利は、寝室、病室、死体安置室で持っている権利である。ほとんどの人は、議会に請願することよりも、自分の体をコントロールできることのほうがはるかに重要だ。^[30]

現代アメリカでは、自由を促進する最善の方法について、さまざまな競合するイデオロギーが相反する見解を持っている。 本来の意味での リベラルは、平等を自由の必須要素とみなしている。進歩主義者は、企業独占からの自由を不可欠と強調する。リバタリアンはこれに反対し、経済的自由と個人の自由が最善であると考えている。ティーパーティー運動は、「大きな政府」を自由の敵とみなしている。^{[31] [32]}現代アメリカのリバタリアン運動の他の主要な参加者には、リバタリアン党、^[33]フリーステートプロジェクト、[ ^{34] [35]}およびミーゼス研究所^[36]がある。

フランスはイギリス統治に対するアメリカの反乱を支援し、1789年に「自由、平等、友愛」の叫びとともに自国の王政を打倒した。その後の恐怖政治として知られる流血事件は、多くの人々に自由という概念への嫌悪感を抱かせた。保守主義の父の一人とされるエドマンド・バークは「フランス人は、これまで世界に存在した中で最も有能な破滅の立役者であった」と書いた。^[37]

オックスフォード政治辞典によれば、リベラリズムとは「個人の権利を守り、選択の自由を最大限にすることが政治の目的であるという信念」である。しかし、これらの目標を達成する方法についてはかなりの議論があると指摘している。自由に関するあらゆる議論は、3つの重要な要素に依存している。誰が自由か、何を自由にできるか、そして何が彼らの自由を制限する力であるかである。 ^[38] ジョン・グレイは、リベラリズムの核となる信念は寛容であると主張する。リベラルは、同じ自由を代わりに得る代わりに、他の人がやりたいことをする自由を認める。この自由の考え方は、政治的というよりは個人的なものである。^[39] ウィリアム・サファイアは、リベラリズムは右派と左派の両方から攻撃されていると指摘している。右派は中絶、同性愛、無神論などの慣行を擁護しているため、左派は自由企業と集団よりも個人の権利を擁護しているためである。^[40]

ブリタニカ百科事典によれば、リバタリアンは自由を第一の政治的価値としている。^[41]彼らの自由の実現へのアプローチには、個人が互いに強制することを防ぐために必要なものを除いて、政府のあらゆる強制に反対することが含まれる。^[42]

リバタリアニズムは、一般に非侵略原則(NAP)として知られる原則によって導かれています。非侵略原則は、個人または個人の財産に対する侵略は常に、生命、自由、財産権に対する不道徳な侵害であると主張しています。^{[43] [44]} 目的を達成するために同意ではなく欺瞞を利用することも、非侵略原則に違反しています。したがって、非侵略原則の枠組みでは、レイプ、殺人、欺瞞、強制的な課税、政府の規制、および平和的な個人に対する侵略を開始するその他の行動は、この原則に違反していると見なされます。^{[45]この原則は、}リバタリアンが最も一般的に支持しています。この原則の一般的なエレベーター ピッチは、「良いアイデアには力は必要ありません」です。^[46]

歴史家クエンティン・スキナー^{[47] [48]}や哲学者フィリップ・ペティット^[49]のような共和主義の自由理論家によれば、人の自由は、その人の行動に干渉されないことではなく、支配されないことであるとみなされるべきである。ローマの『民衆運動』に由来するこの見解によれば、 liber homo 、つまり自由人であるということは、他人の恣意的な意志に従わない、つまり他人に支配されないことを意味する。彼らはまた、個人の自由を享受したいのであれば、自由な自治市民団体、つまり共和制の一員でなければならないと主張したマキャベリを引用している。^[50]

イングランド内戦中の国会議員の間でこの自由観が優勢だった結果、トーマス・ホッブスの『リヴァイアサン』に出てくる不干渉としての自由というリベラルな概念が生まれた。^[要出典]

社会主義者は自由を、純粋に抽象的な理想ではなく、具体的な状況として捉えている。自由とは、個人が強制的な社会関係、具体的には特定の社会システム下で生存の必要条件として従わざるを得ない関係に邪魔されることなく、創造的な興味を追求する主体性を持つ状態である。したがって、自由には、自由を可能にする物質的経済条件と、自由につながる社会関係および制度の両方が必要である。^[51]

社会主義の自由の概念は、創造性と個性に関する社会主義の見解と密接に関係している。カール・マルクスの疎外された労働の概念の影響を受けて、社会主義者は、自由とは、個人が疎外のない状態で創造的な仕事に従事する能力であると理解している。ここで「疎外された労働」とは、人々が強制的に行う仕事を指し、疎外されていない労働とは、個人が自分の創造的な興味を追求することを指す。^[52]

カール・マルクスにとって、意味のある自由は、過剰と自由なアクセスを特徴とする共産主義社会でのみ達成可能である。そのような社会制度は、疎外された労働の必要性を排除し、個人が自分の創造的な興味を追求し、潜在能力を最大限に発揮できるようにする。これは、社会主義と共産主義が平均労働時間を徐々に短縮し、各人の「自由の領域」、つまり裁量による自由時間を拡大する能力を強調したことと一致する。^{[53] [54]}したがって、マルクスの共産主義社会と人間の自由の概念は、根本的に個人主義的である。^[55]

多くのアナキストは自由を少しずつ違った見方で捉えているが、いずれも国家、資本主義、ナショナリズムなどの権威に反対している。^[56]ロシアの革命的アナキスト、ミハイル・バクーニンにとって、自由とは抽象的な理想ではなく、他者の平等な自由に基づく具体的な現実を意味していた。肯定的な意味では、自由とは「教育、科学的訓練、物質的繁栄によって、あらゆる人間のすべての能力と能力を最大限に発達させること」である。このような自由の概念は「社会の中でのみ実現できるため、非常に社会的」であり、孤立して実現できるものではない。否定的な意味では、自由とは「神、集団、個人のすべての権威に対する個人の反乱」である。^[57]

• ジョン・ロック（1689年）。『政治に関する二本の論文：前者では、ロバート・フィルマー卿とその追随者たちの誤った原理と基盤が暴かれ、打倒される。後者は、市民政治の真の起源、範囲、目的に関する論文である。』ロンドン：オーンシャム・チャーチル。
• フレデリック・バスティア（1850年）。法律。パリ: ギヨマン＆カンパニー
• ジョン・スチュアート・ミル（1859年）。『自由論』ロンドン：ジョン・W・パーカー・アンド・サン社。
• ジェームズ・フィッツジェームズ・スティーブン（1874年）。自由、平等、友愛。ロンドン：スミス・エルダー社。

• ブレア、クレア（2010年）。『マグナ・カルタ：写本と神話』ロンドン：大英図書館。ISBN 978-0-7123-5833-0。
• ブレア、クレア、ハリソン、ジュリアン編（2015年）。『マグナ・カルタ：法、自由、遺産』ロンドン：大英図書館。ISBN 978-0-7123-5764-7。
• ダンジガー、ダニー。ジョン・ジリンガム (2004)。 1215年：マグナカルタの年。ホッダーのペーパーバック。ISBN 978-0-340-82475-7。

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