南アフリカのオランダ改革派教会 (NGK)

オランダ改革派教会
略語	NGK
分類	プロテスタント
オリエンテーション	改革された
政治体制	長老派
地域	南アフリカ、 ナミビア、 エスワティニ、ボツワナ の一部、ジンバブエ、ザンビア[1]
から分岐	オランダ改革派教会
分離	アフリカーンス プロテスタント教会(1987)
会衆	1,158 [2]
メンバー	1,074,765 [2]
大臣	1,602 [2]
公式サイト	ホームページ

オランダ改革派教会（アフリカーンス語：Nederduitse Gereformeerde Kerk、略称NGK）は、南アフリカの改革派 キリスト教宗派である。ナミビア、エスワティニ、ボツワナ、ジンバブエ、ザンビアの一部などの近隣諸国にも存在している。^[1] 2013年には110万人の信者と1,158の教会に1,602人の聖職者がいると主張した。^[2]

この宗派のアフリカーンス語名にある「Nederduits」は、オランダ語の古い名称を指し、以前はオランダ語で「Nederduitsch」と書かれていました。^{[3]これは、北ドイツ方言である}低地ドイツ語の直訳と混同しないでください。したがって、南アフリカでは「オランダ改革派教会」と呼ばれています。

NGK は、17 世紀にオランダのオランダ改革派教会から発祥し、南アフリカのオランダ改革派伝統の中で最大の宗派です。南アフリカのオランダ改革派教会 (NHK)および南アフリカ改革派教会とともに、南アフリカの 3 つの姉妹教会の 1 つとされています。

1652年、オランダ東インド会社が喜望峰にオランダ人入植地を建設するためにヤン・ファン・リーベックを派遣したとき、同社の従業員のほとんどはオランダ改革派教会の信者だった。当初、オランダからは聖職に就いた牧師はおらず、病人を慰める人がいただけだった。1665年、ヨハン・ファン・アルケルがケープ植民地に到着し、初代牧師となった。枢機卿会議が組織されたが、アムステルダムのクラシス（長老会）の統制下にあった。

1688 年、200 人のユグノー難民がケープタウンに到着しました。当初はフランス語で礼拝を行うことが許されていましたが、最終的にはオランダ語圏の住民に同化され、会社が管理する地域で独占権を持つオランダ改革派教会の信者になりました。ケープタウンのルーテル教会には最終的に例外が認められました(会社の従業員の多くはドイツ人でした)。

ナポレオン戦争中、1795年にイギリスはフランスによるケープ植民地の占領を阻止するため同植民地を占領した。フランスはすでにオランダを占領していたため、植民地の教会とアムステルダム教会とのつながりは断たれていた。イギリスによる最初の占領は一時的なものだったが、1806年に長期占領が行われた。次の世紀の間、同植民地はイギリスの支配下にあった。オランダ出身の牧師たちは、今や外国とみなされる国で奉仕することにあまり乗り気ではなく、イギリス当局も彼らの受け入れに積極的ではなかった。スコットランド出身の長老派教会の牧師たちは、ケープにあるオランダ改革派教会の必要に応じるよう奨励された。教会は半ば確立されたものであり、政府は牧師の給与で援助した。

植民地は、過去 2 世紀の間にケープ半島をはるかに越えて北と東の両方に拡大し、東部の国境ではオランダ人農民がコサ語を話す牛飼いと接触しました。国境のあちこちで放牧地や水、牛の盗難をめぐって争いがありました。国境の農民はケープタウン政府の対応を気に入らず、 1834 年の奴隷制の廃止も争いの種となりました。

アフリカーナーのカルヴァン主義はイギリスの支配者とは異なる世界観を発展させつつあり、1830 年代から 1840 年代にかけて、多くの農民がケープ植民地からグレートトレックで去りました。オランダ改革派の牧師たちは、一般的に彼らを思いとどまらせようとし、オランダ改革派教会が植民地の国教会であったため、当初は移住農民に牧会的な奉仕を行わなかったため、移住農民は最終的に現在の南アフリカにいくつかの独立した共和国を形成しました。バール(「トランスバール」) の向こうの土地にあった共和国のいくつかは、最終的に 1852 年に合併して南アフリカ共和国を形成しました。

NGKはケープ政府の代理人であるとトレッカー達に見られていたため、彼らはNGKの大臣や特使を信用せず、彼らをイギリス帝国によるボーア共和国併合の試みの一部と見なしていた。オランダの牧師ディルク・ファン・デル・ホフは1853年にトランスヴァールに赴き、新設されたオランダ改革派教会（NHK）の初代牧師となった。NHKは1860年に南アフリカ共和国の 国教会となった。

トレッカーたちの間でも宗教的な分裂があった。より保守的な人々（ドッパーズとして知られる）は、聖書的に正しいと判断されていない賛美歌を教会で歌うことに反対した。オランダでも賛美歌の歌唱をめぐる論争があり、オランダ改革派教会から離脱してキリスト教改革派教会を結成するグループが生まれた。このグループの牧師であるディルク・ポストマ [af]は南アフリカ共和国に渡り、NHKの牧師として受け入れられた。しかし、彼と彼の会衆がこれらの実証されていない賛美歌を歌うことを要求される可能性があることを知った後、彼とドッパーズは国教会から離脱して1859年に南アフリカ改革派教会（GK）を結成した。こうして、南アフリカとなる地域には、NGK（ケープ教区）、NHK（南アフリカ共和国の国教会）、およびGK（ポストマが率いる）の3つのオランダ改革派教会があった。

一方、NGK では、神学上の自由主義と保守主義をめぐる論争が激化しました。アンドリュー・マレー率いる福音主義のリバイバル運動は、神学上の自由主義からバランスを崩しました。リバイバル運動の結果、多くの若者が牧師職に召されたと感じ、ステレンボッシュに神学校が開設されました。NGK は、海外から聖職者を招き入れる必要がなくなり、牧師職に就く人の大半はリバイバル運動から出てきた人々であったため、これが主要な要素となりました。その特徴の 1 つは、昇天祭とペンテコステ祭の間の一種の改革派の「四旬節」であり、この習慣は最終的に NGK の枠を超えて広まりました。

このリバイバル運動は宣教活動への関心にもつながり、カラードのためのオランダ改革派宣教教会と黒人のためのアフリカのオランダ改革派教会の設立につながった。これらは白人教会から完全に隔離されていたが、最終的には南アフリカ統一改革派教会を形成するために統合された。NGKはケープ植民地から拡大したが、ナタールと2つの内陸共和国では、最初は緩やかな連合であったが後に密接な関係を築いた別々の教会会議を設立した。

ボーア戦争（1899-1902）の後、NGKは復興と、イギリス統治者によるアフリカーナーの英国化の傾向に抵抗する上で重要な役割を果たした。教会の牧師たちがアフリカーナーの地位向上の試みにますます関与するようになるにつれ、彼らも政治化され、多くがアフリカーナー民族主義の代弁者となった。

教会はアパルトヘイトを支持し^[4]、1982年にアパルトヘイトを罪と宣言した世界改革派教会同盟から追放されました^[5] 。 1986年の総会で、教会はアパルトヘイトに対する立場を変え、あらゆる人種の人々に門戸を開きました^{[6] （オランダ改革派教会内のアンドリュー・マレー牧師は、設立以来、異なる文化的背景や民族の人々に門戸を開いていました）。さまざまなプロセスを経て、教会は}世界改革派教会同盟に再び受け入れられました。

近年、南アフリカのオランダ改革派の伝統のさまざまな分派を再統合する取り組みが行われています。2006 年 11 月 6 日から 8 日まで、GK、統一改革派教会、オランダ改革派教会の代表者 127 名が、クルーガースドルプ近郊のアクターベルグで会合し、再統合とその実現方法について話し合いました。南アフリカ議会の2008 年オランダ改革派教会統合法廃止法^[7]の目的の 1 つは、「法的な介入なしに、Verenigende Gereformeerde Kerk、アフリカ改革派教会、およびオランダ改革派教会の統合プロセスにおける障害を取り除く」ことです。^[8]

神学的には、オランダ改革派教会はプロテスタントの改革派に属します。この教会は聖書を権威ある神の言葉とみなし、すべての教義は聖書によって判断されます。この教会には、ベルギー信仰告白、ハイデルベルク信仰問答、ドルト信仰基準という3つの教義基準があります。^[9]

NGK は長老派の政体を持ち、権力はシノドス、長老会、教会評議会に分割されている。教会評議会は地方の会衆を統治する。地方教会は地理的に 146 の長老会 (「リング」) に組織され、さらにシノドスに組織される。4 年ごとに 10 のシノドスが集まり、総会が開催される。総会の事務所はハウテン州プレトリアにある。^[2]

10 の教区があり、その境界は南アフリカとナミビアの 州の境界とほぼ同じです。教区は次のとおりです。

• 西ケープ州および南ケープ州教会会議（西ケープ州および北ケープ州の南部および西部）、
• 東ケープ教区（東ケープ州）
• 北ケープ教区（北ケープ州北部、北西州西部、ボツワナ南部）
• ナタール教区（クワズール・ナタール州）
• フリーステイト教区（フリーステイト州）
• 西トランスヴァール教会会議（北西州東部およびハウテン州南部）
• 北部教区（リンポポ州の大部分、ボツワナ東部、ジンバブエの一部、ナミビアのカプリビ帯東部）
• ハイフェルド教区（ハウテン州南東部およびムプマランガ州南西部）
• 東部シノド（ムプマランガ州の大部分、リンポポ州南東部、エスワティニ）
• ナミビア教区（東部カプリビ帯を除くナミビア全土）^[10]

各教会評議会は、公式に認められている 6 つの信仰告白で扱われていない特定の現在の問題を会衆内でどのように扱うかを独自に決定できます。これにより、結婚、ギャンブル、性、一般的な罪、社会問題などの問題に対するアプローチが会衆間で大きく異なる可能性があります。総会と地域総会の両方が特定の問題について公式声明を発表し、地域教会評議会は概ねそれに従います。社会問題に関しては、総会間で顕著な違いがある場合があります。

ある問題について幅広い意見がある場合、教会会議と総会は​​、会衆の意見をある方向に導くことを目的とした「討議文書」を発表します。

同性愛に関する画期的な判決は、1967年、1982年、1986年、2004年、2015年、2016年、2019年に下された。1986年と2004年の判決はおおむね類似していたが、2015年の判決は大きく異なり、厳密に言えば1982年以来同性愛者は歓迎されていたにもかかわらず、「NG教会ではゲイを歓迎する」などの見出しでメディアで報道された。2016年の判決は2015年の判決のほとんどを覆したが、地元の教会は依然として同性婚を支持することを決定できる。2019年、世俗裁判所は2016年の判決を覆し、同性婚の祝福を再開した。^[11]

伝統的に、そして間違いなくアパルトヘイトが終わる前までは、NG教会は同性愛は精神衛生上の問題、あるいは罪深い状態であるという見解を持っていました。同性愛と同性愛行為は区別されておらず、どちらも心理的な病気、あるいは罪を犯すという意図的な決断のいずれかと見なされていました。

1982 年の総会では、同性愛行為は罪であり、同性愛者は性行為の有無にかかわらず、聖餐に参加したり、長老、執事、牧師になったりすることはできないと宣言されました。1986 年の総会では、同性愛行為と同性愛関係は罪であると確認されましたが、同性愛者はその他の条件を満たしていれば聖餐を受けることができ、長老、執事、牧師になることができると宣言されました。1986 年の決定では、性的指向としての同性愛の存在が確認されましたが、それを逸脱した性的指向と分類しました。

1990年までに雰囲気は変わり、1990年総会は1986年の決定の妥当性を調査する委員会を任命した。1994年と1998年の総会ではこの問題は扱われなかった。2002年総会までに総会は1986年の決定に疑問があることを示した。1986年の決定は2004年に正式に撤回されたが、実際には2004年の決定（1986年の決定を完全に置き換えたもの）は1986年の決定と同じものだった。^[12]

同性愛に関する教会の以前の立場は2004年に発表され、2007年と2013年の総会で確認された。2004年の決定では、同性愛は性的指向の逸脱した形態ではなく、同性愛者は教会の活動的なメンバー（牧師になることを含む）になることができるとされていた。この決定ではまた、同性愛者は同性同士で結婚することはできず、結婚外の性行為はすべて罪であるとも述べられている。^[13]結婚とシビルユニオンに関する南アフリカの法律の変更により、2007年の総会では、同性愛者のシビルユニオンと同性愛者の合法的な結婚は「結婚」とは見なさないこと、同性愛者は性行為をしない場合に限り牧師になれることを明確にした。^[12]

2004年の決定は2015年に正式に撤回された。2015年の総会は、双方がキリスト教徒として善良な生活を送り、お互いに献身している限り、婚外性交はもはや罪ではないと決定した。これは同性愛者にも異性愛者にも当てはまる。教会は南アフリカのシビルユニオンを認めているが、同性愛者同士の合法的な結婚を聖書の結婚とはみなしていない。教会は合法的に結婚した同性愛者は単に正式な、献身的な性的関係を持っているだけだとみなしている。^[14]

2015年の決定は、抗議や異議の反発を引き起こした。2015年11月、決定は保留となり、当初は2017年の総会で再度議論されることとなった。しかし、2016年9月7日に保留が解除され、同時に臨時総会が招集され、2016年11月に開催された。^{[15] [16]}臨時総会は、2015年の決定の多くを公式に覆した。^{[17] [18] [19]}

したがって、NGK の同性愛に関する現在の見解は次のとおりです。

• 結婚は一人の男性と一人の女性の間の約束です。
• 結婚外の性行為は罪であり、したがって同性間の性行為も罪である。
• 性的指向を理由に、教会の活動への参加を拒否される者はいない。
• 性的指向を理由に、牧師、長老、執事になることを拒否される者はいない。
  • 現在、ゲイやレズビアンであることを公言している牧師もいる^[20]
• 教会は既婚の同性愛者の雇用を拒否することが認められている。
• 会衆は、それが神の望みであると信じるならば、これらの決定のいずれかから逸脱することが許されます。

進歩的な聖職者と信徒たちは、2015年の決定を復活させ、判決の覆しを拒否するために教派を訴えた。^[21]判決は覆されたが、前述のように、地元の会衆は独自の決定を下すことができる。教会の判決覆しは、依然として「牧師と教区がこれに関して独自の決定を下すことを認めている。いかなる決定もどの教区にも強制されないと明記されている」。^{[22] 2019年、}プレトリアの世俗的なハウテン高等裁判所は、2016年の判決を覆す判決を下し、牧師は同性間の結婚を祝福すべきであり、ゲイやレズビアンの牧師は結婚して叙階されることができると決定した。^{[23] [24] [25]}この決定は、宗教団体には結婚を定義する宗教の自由があるが、2016年の判決は教会自身の適切な手続きに従って行われなかったという理由で下された。^[26]グスタフ・クラーセ事務総長は報道陣に対し、裁判所の判決にもかかわらず、教会は2016年の同性婚反対の公式立場を維持すると語った。^[27]

1994年以前、教会の中絶に関する見解は南アフリカの法律とほぼ一致しており、つまり、人工妊娠中絶は、母親の生命に差し迫った危険がある場合、または妊娠が警察に通報された強姦によるものである場合にのみ容認されていた。

1982年の総会は、中絶は聖書と科学の両面から擁護できず、中絶は常に「生命の終焉」であると宣言した。^[28]教会は、生命は受胎から始まると信じており、したがって受精卵を排出させる避妊具の使用も罪深いとしている。^[29]

1986 年の総会では、中絶が許される可能性がある例外的なケースのリストを作成するという提案が検討されました。医学の専門家を含む専門家と協議した後、総会は中絶に関する立場を医学的証拠や例外のリストではなく、聖書のみに基づいて決定しました。

1994年までに、南アフリカで新政府が選出され、新憲法が採択されたことで、要求に応じた中絶が合法化される可能性があることが明らかになり、教会は立場を再検討し、再度表明せざるを得なくなりました。要求に応じた中絶は1997年に南アフリカで合法化されました。

教会の現在の中絶に関する決定は、1994年の総会で採択された。教会は、不本意な中絶も含め、あらゆるタイプの中絶を罪深いものとみなしている。しかし、中絶が「避けられない」場合には、母親が中絶に抗議し、罪を告白し、心から後悔の念を抱くだけで十分である。^[30]中絶を幇助することも罪深い。^[31]

しかし、1999年の公式出版物「Geloofsverklaring」は、さまざまな時事問題を扱っており、要求に応じた中絶は道徳的に擁護できないが、中絶が「二つの悪のうちのよりましな方」である場合は中絶を拒否すべきではないと述べている。^[32]

• ゲリー・ファン・デル・メルヴェ博士 (赤。ベンノ・ザイダム博士)、Uit die Geskiedenis van 350 Jaar NG Kerk
• ヒンチリフ、ピーター（1968年）。南アフリカの教会。ロンドン：SPCK。ISBN 0-281-02277-1。
• マティス・デュ・トワ

• www.ngkerk.org.za 南アフリカオランダ改革派教会公式ウェブサイト

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