文書の表紙。マインツ、1555年。 | |
| 日付 | 1555 |
|---|---|
| 位置 | アウクスブルク |
| 参加者 | カール5世、シュマルカルデン同盟 |
| 結果 | (1) 「Cuius regio, eius religio」の原則を確立した。 (2) 「reservatum ecclesiasticum 」の原則を確立した。(3)神聖ローマ帝国のドイツ語圏諸国における2つの宗教宗派(カトリックとルター派)の共存の法的基礎を築いた。 |
アウクスブルク条約(ドイツ語:Augsburger Frieden)は、アウクスブルク和約とも呼ばれ、[1]神聖ローマ帝国皇帝カール5世とシュマルカルデン同盟の間で1555年9月25日にドイツの都市アウクスブルクで調印された条約である。この条約により、2つのグループ間の宗教的闘争は正式に終結し、神聖ローマ帝国内でのキリスト教の法的分裂は恒久的なものとなり、君主は国家の公式な信仰としてルター派かローマ・カトリックのいずれかを選択できるようになった。カルヴァン派はウェストファリア条約まで認められなかった。
アウクスブルク条約は「ヨーロッパの主権国家体制への第一歩」と評されている。[2]アウクスブルク条約に基づいて作られたこの体制は17世紀初頭に崩壊し、それが三十年戦争の原因の一つとなった。
概要
和約は、神聖ローマ帝国内の諸侯が支配する領土内でルター派またはカトリックのどちらかを採用することを許可し、最終的にそれらの領土に対する主権を再確認する、Cuius regio, eius religio の原則を詳しく説明しました。臣下、市民、または居住者は、 ius reformandiと呼ばれる原則により、一般的に君主の宗教に改宗するよう強制されました。君主の選択に従うことを望まない者には、希望する宗教が受け入れられている別の地域に自由に移住できる猶予期間が与えられました。この原則はius emigrandiとして知られています。ただし、農奴は基本的にこの移住の権利から除外されていました。[3]
第 24 条には、「アウクスブルク信仰告白に属するか否かを問わず、我々の臣民が妻子とともに家を離れて他の場所に定住する意向がある場合、地方税を支払った後にその土地の売却を妨げられたり、名誉を傷つけられたりすることは決してない」と記されている。
カール5世は、帝国における2つの宗教的信条の正当性について、1548年のアウクスブルク暫定勅令という暫定裁定を下していた。これは、カトリック教会の総会の主催のもとで宗教的相違点を解決したいと考えていた皇帝の強い要望により、1548年6月30日に法制化された。暫定勅令は、26条にカトリックの宗教的行動原則をほぼ反映していたが、聖職者の結婚や信徒へのパンとワインの授与を認めていた。これはプロテスタント領の抵抗を招き、翌年ライプツィヒで独自の暫定勅令を宣言した。[4]
1552年、プロテスタントのザクセン選帝侯マウリッツとその同盟者の反乱により暫定皇帝は打倒された。1552年夏のパッサウでの交渉では、カトリックの諸侯ですら宗教論争が決して解決されないことを恐れ、恒久和平を求めた。しかし皇帝は、西方キリスト教世界の宗教的分裂を恒久的なものとして認めるつもりはなかった。この文書は、1552年にプロテスタント軍の勝利後にルター派に宗教の自由を与えたパッサウ和約によって予兆された。パッサウ文書に基づき、カールは1555年初頭に招集された次の帝国議会までの和平を承認した。
カール大帝の弟フェルディナンドが代理で交渉したこの条約は、 cuius regio, eius religioの方針に従い、神聖ローマ帝国の領土内でルター派に公式の地位を与えた。ルター派を長年信仰していた騎士や町は、フェルディナンデイ宣言の下で免除された。逆に、教会の留保により、教会の統治者がルター派に改宗した場合は、 cuius regio, eius religioの原則が適用されなかった。
実際には、 cuius regioの原則は、 1532 年のニュルンベルク宗教和約から1546 年~ 1547 年のシュマルカルデン戦争の間にすでに実施されていました。法的に合法となったこの原則は、教会領とそれらの教会州の一部の都市を除く帝国の全領土に適用されることになりました。教会領とそれらの都市では、宗教の問題は、アウクスブルク和約の一部でもあるreservatum ecclesiasticumとDeclaratio Ferdinandeiという別の原則に基づいて扱われていました。この協定は、プロテスタントとカトリックの間の組織的な軍事行動の第一波の終結を示しましたが、これらの原則は、1545 年から1648 年にかけての対抗宗教改革の戦争の要因となりました。
これには改革派ツヴィングリ派と再洗礼派は含まれていたが、アウクスブルク信仰告白の異端を承認したカルヴァン派は含まれていた。[5]帝国で最も広まっていた2つ以外の慣習は明確に禁じられ、法律では異端とみなされ、死刑に処せられる可能性があった。[6]「cuius regio」は現代の理想である「良心の自由」を明確に認める意図はなかったが、統治者の宗教に従えない個人は、所有物を持って領土を離れることが認められた。また、フェルディナンデイ宣言の下では、ルター派の騎士はどこに住んでいても宗教を保持する自由が与えられた。 1629年の賠償勅令でカトリックがフェルディナンデイ宣言を撤回したことは、1618年から1648年にかけての三十年戦争を助長した。賠償勅令自体は1635年のプラハ講和で覆された。続くウェストファリア条約では 、君主が臣民を強制的に改宗させることを禁じ[7] 、アウクスブルク条約の改革の原則を覆し、帝国領土の国教を1624年を基準年と定めた[8] 。また、アウクスブルク条約では確認されていなかった農奴の移住も認められた[3] 。
異端者の中には移住した者もいたが、ニコデモ派として生活した者もいた。ヨーロッパ大陸の地理的、言語的状況により、カトリックの国に住むプロテスタントよりも、プロテスタントの国に住むカトリック教徒の方が移住しやすかった。[要出典]その結果、ヨーロッパ大陸では隠れプロテスタントが隠れカトリック教徒より多かった。
主な原則
アウクスブルク条約には3つの主要原則が含まれていた。[9]
- cuius regio, eius religio (誰の国、誰の宗教)の原則は、国家内の宗教的統一を規定した。つまり、君主の宗教 (ルター派またはローマカトリック) が国家とその住民全員の宗教となった。君主の宗教に従えない住民は国外へ出ることが許された。これは 16 世紀には革新的な考えだった。この原則はさまざまな代表者によって長時間議論され、代表者はあらゆる角度から問題と提案された解決策を検討した後、最終的にその文言の詳細について合意に達した。[10]指定された 2 つのキリスト教形態以外、特に新興のカルヴァン主義は帝国では認められなかった。
- 2番目の原則は、教会留保(reservatum ecclesiasticum)と呼ばれ、教会国家の特別な地位を規定するものである。教会国家の高位聖職者が宗教を変えた場合、その州の住民はそうする必要はなかった。その代わりに、高位聖職者はその職を辞することが求められたが、これは協定では明記されていなかった。[11]
- 3番目の原則はフェルディナンドの宣言として知られるもので、1520年代半ば以降に改革派の宗教が実践されていた場合、騎士と一部の都市は宗教的統一の要件から免除された。これにより、カトリック教徒とルター派教徒が共存するいくつかの混合都市や町が認められた。また、領土内での宗教的統一が何を意味するかを決定する権限を、王家、騎士、一部の都市に与えた。フェルディナンドはこれを土壇場で自らの権限で挿入した。[12]
3番目の原則は条約の一部として公表されず、ほぼ20年間秘密にされていました。[13]
問題点
この文書は、未解決の問題をいくつか残した。ルター派の信仰告白の実践に法的根拠を与えたが、ツヴィングリ派やアナバプテスト派については法的根拠を与えなかった。アウクスブルク条約は帝国内の緊張を緩和し、寛容さを高めることにある程度成功したが、帝国に住む多くのプロテスタント集団が依然として異端の罪で告発される危険にさらされていることを意味した。(第17条:「ただし、上記の2つの宗教に属さない者はすべて、この条約に含まれず、完全に排除される。」)これらの少数派は、 1648年のウェストファリア条約まで法的承認を得ることはなかった。
より広範な平和を確保できなかったことが、最終的に三十年戦争につながった。その前兆の一つは、熱心なカトリック教徒であったボヘミア王フェルディナンド大公の代表者2人が城の窓から投げ出された 第三次プラハ窓外投下事件(1618年)である。
余波
教会留保の原則は、ケルン戦争(1583年 - 1588年)で試された。この戦争は、フェルディナントが但し書きを書いたときに想定していたシナリオから生まれたものであった。すなわち、在位中の大司教ゲプハルト・トリュクセス・フォン・ヴァルトブルクがプロテスタントに改宗した。彼は住民に改宗を強制しなかったものの、ケルン選帝侯領全体でカルヴァン主義をカトリックと同等のものとみなした。これ自体が二重の法的問題を引き起こした。第一に、カルヴァン主義は異端とみなされたこと、第二に、選帝侯は司教座を辞任しなかったため、理論上は皇帝選挙に投票する資格があったこと、そして最後に、彼の結婚により選帝侯領が王朝公国に改宗する可能性が生じ、プロテスタントが選帝侯領の過半数を占める可能性があり、帝国の宗教的勢力のバランスが変化することになった。
宗教的混乱の副作用として、カール大帝は退位し、ハプスブルク家の領土を2つに分割することを決定した。弟のフェルディナンドがオーストリアの領土を統治し、熱心なカトリック教徒であるカール大帝の息子フェリペ2世は、スペイン、スペイン領ネーデルラント、イタリアの一部、およびその他の海外領土の統治者となった。
注記
- ^ ヒューズ、マイケル(1992年)。『初期近代ドイツ、1477-1804年』マクミラン・プレスおよびペンシルバニア大学出版局、フィラデルフィア、59ページ。ISBN 0-8122-1427-7 。
- ^ Reus-Smit, Christian (2011). 「個人の権利のための闘争と国際システムの拡大」.国際機構. 65 (2): 207– 242. doi :10.1017/S0020818311000038. ISSN 1531-5088. S2CID 145668420.
- ^ ab 「アウクスブルクの宗教平和(1555年)のIus emigrandi | German History Intersections」。germanhistory-intersections.org 。 2025年1月11日閲覧。
- ^ ここ
- ^ Reu, Johann Michael (1930)。アウクスブルク信仰告白; 歴史的序文付きの資料集。インターネット アーカイブ。シカゴ、ヴァルトブルク出版局。p. 153。
ツヴィングリ派、再洗礼派などは和平から除外されたが、カルヴァン派の領土はヴァリアータを承認していたため除外されなかった。ザクセン選帝侯領でさえもそれを擁護した。
- ^ デル・コル、アンドレア (2010).イタリアのインクイジツィオーネ。ミラノ:オスカー・モンダドーリ。ページ 779–780。ISBN 978-88-04-53433-4。
- ^オシ アンダー、アンドレアス(2001年)。「主権、国際関係、そしてウェストファリア神話」国際機構。55 (2):251-287。ISSN 0020-8183 。
- ^ ホエリー2012、624頁。
- ^ 宗教改革が神聖ローマ帝国に与えた影響についての一般的な議論については、ホルボーン著、第6章~第9章(123~248ページ)を参照。
- ^ スティーブン・オズメント『改革の時代 1250-1550』(1980年)259頁、13頁。
- ^ パーカー、ジェフリー。三十年戦争、 p.17。ISBN 0-415-12883-8
- ^ ホルボーン、244~245ページ。
- ^ パーカー、ジェフリー。三十年戦争、第2版、p.17。ISBN 0-415-12883-8
文献
- ホルボーン、ハヨ。『近代ドイツの歴史、宗教改革』プリンストン:プリンストン大学出版局、1959年[1982年]、ISBN 9780691007953。
- ホエリー、ヨアヒム(2012年)。ドイツと神聖ローマ帝国、第1巻:マクシミリアン1世からウェストファリア条約まで、1493-1648年。第1巻。オックスフォード:OUP。ISBN 978-0-19-873101-6。
さらに読む
- メイ、ゲルハルト (1999)、「アウグスブルクの平和」、ファルブッシュ、エルヴィン (編)、キリスト教百科事典、第 1 巻、グランドラピッズ: Wm. B. エールドマンズ、159 ページ、ISBN 0802824137
外部リンク
- Wayback Machineの「アウクスブルクの和議」の部分テキスト(2008 年 5 月 13 日アーカイブ)
- 「アウクスブルクの和約」の全文(ドイツ語)
- ブリタニカの「アウクスブルクの和約」に関する言葉
