普遍的な言語

普遍言語とは、世界中の人々、あるいは大多数の人々が話し、理解する架空の、あるいは歴史的な言語を指す場合がある。文脈によっては、すべての人類が理解できるとされるコミュニケーション手段を指すこともある。異なる主要言語を話す集団間のコミュニケーションのための国際補助言語という考え方かもしれない。同様の概念はピジン語にも見られる。ピジン語は、共通言語を持たない2人以上の人々の間の意思疎通を容易にするために実際に使用されている。また別の考え方では、すべての話者の主要言語、あるいは唯一存在する言語を指す場合もある。宗教や神話の中には、かつてすべての人々の間で、あるいは人間と超自然的な存在の間で共有されていた単一の普遍言語が存在したと述べているものもある。

他の伝統においては、この問題への関心は低く、あるいは一般的には避けられる。古典中国語の書き言葉は今でも広く読まれているが、中国、ベトナム、韓国、日本 の読者によって発音は異なっている。何世紀にもわたり、それは広範な文化圏における事実上の普遍的な文学言語であった。同様に、インドとネパールのサンスクリット語、スリランカと東南アジアの上座部仏教国（ビルマ、タイ、カンボジア）のパーリ語、南インドとスリランカの古タミル語も、母語ではない多くの人々にとって文学言語であった。

同様に、ラテン語（中世ラテン語）は、中世においては事実上、知識人の共通語であり、西ヨーロッパの大部分と北ヨーロッパおよび中央ヨーロッパの一部を覆っていたカトリック圏においては、ウルガタ聖書の言語であった。

より実際的な観点から言えば、古代コイネー・ギリシア語のような交易言語は、商業のために用いられた一種の真の普遍言語と見なすことができるだろう。

歴史言語学において、単一起源説とは、すべての人間の言語は、数千年前に話されていた単一の祖語から派生したという考え方を指す。

様々な宗教文書、神話、伝説には、人類が元々は一つの言語しか話していなかった状態が描かれている。

ユダヤ教とキリスト教の信仰では、バベルの塔の物語は、神からの罰として、結果として「言語の混乱」（アダムの原語から多数の言語が分裂したこと）が起こったことを語っている。

他の文化にも、複数の言語の創造を神の行為として描いた神話が存在する。例えば、インドの伝承ではブラフマー神による「知識の木」の破壊、ギリシャ神話ではヘルメス神からの贈り物として語られている。また、異なる言語の創造を、異なる部族の創造と同時期、あるいは超自然的な出来事によるものとして描いた神話もある。

普遍言語に関する現代の思想に見られる明確な流れは、近世ヨーロッパで初めて形を成した。17世紀初頭、コメニウスの著作で提唱されたように、キリスト教をはじめとする宗教の普及により、普遍言語が人類の団結を促進すると考える人々がいた。しかし、宗教とは別に普遍言語の思想も存在した。共通語や交易言語はさほど新しいものではなかったが、ラテン語の衰退を考えると、国際補助言語は当然の願望であった。ルネサンス期には、各国語による文学がより顕著になった。18世紀を通して、学術書はラテン語で書かれることはほとんどなくなった。コルトン・ブース（『17世紀イングランドの起源と権威』 （1994年）174ページ）によれば、「ルネサンス期には、アダムの言語と人間の理解との関係について、統一的な見解は存在しなかった」。この問題は、フランシス・ベーコンの著作でより明確に提起された。

ゴットフリート・ライプニッツの膨大な著作には、普遍言語の可能性、特に構築言語に関する多くの要素が見られる。この概念は、合理化されたラテン語に代わって、構想された普遍言語の自然な基盤として徐々に定着していった。ライプニッツは、あらゆる概念的思考を表現できる「代数」である「普遍的特徴」（普遍的数学も参照）を構想した。この代数には、彼が「推論計算」と呼んだ記号操作の規則が含まれる。彼の目標は、推論の多くを多くの人が理解できる計算の問題に還元することで、推論をより確固たる基盤の上に築くことであった。この特徴は、人間の思考のアルファベットの上に構築されることになる。

ライプニッツの研究は、ルネ・デカルトの初期の数学的思想や、ヴォルテールのパングロス主義に対する風刺的な攻撃によって挟まれている。デカルトの野心はライプニッツのものよりはるかに控えめであったが、代数学と幾何学を融合させて現在私たちが解析幾何学として知っているものを生み出したことからもわかるように、はるかに成功を収めた。数十年にわたる記号的人工知能の研究は、ライプニッツの「特性」という夢の実現に一歩も近づけていない。

17世紀には、「哲学的」（すなわち普遍的な）言語に関する他の提案として、フランシス・ロドウィック、トーマス・アークハート（おそらくパロディ）、ジョージ・ダルガルノ（『アルス・シニョールム』、1661年）、ジョン・ウィルキンス（『真の性格と哲学的言語への試論』 、1668年）などが挙げられる。ロジェの『シソーラス』における分類体系は、最終的にはウィルキンスの『試論』に由来する。

ヴォルテールが書いた風刺劇『カンディード』は、ライプニッツをパングロス博士として標的にしており、その名前の選択は明らかに普遍言語を標的にしているが、風刺の対象は計画そのものだけでなく、その計画立案者の楽観主義にもある。この議論は、普遍言語そのものを、ジョナサン・スウィフトの『ラピュタ』に登場する思索的な科学者や達人の思想と何ら変わらないものとして扱っている。ヴォルテールの世代の同調者にとって、普遍言語は知的厳密さに欠ける言語学や普遍的な神話学と同じように、無益で不毛な方向性として、まがいものの金として扱われていた。

18世紀、一部の合理主義的な自然哲学者たちは、いわゆるエデンの園の言語を取り戻そうと試みた。教育は必然的に人々を本来持っている善性から遠ざけると考えられていたため、完全な沈黙の中で育てられた子供がどのような言語を話すのかを調べようとしたのである。これがエデンの園の言語、あるいは少なくとも堕落した時代の言語だと考えられていた。

また、すべての言語に共通する言語的祖先を見つけようとする試みもありました。そのため、難解な言語をヘブライ語と関連付けようとする試み（例えばバスク語やアイルランド語）が数多く行われ、比較言語学の萌芽も見られました。

人工言語運動は、エスペラント（1887年）、 ラティーノ・シネ・フレキシオーネ（1903年）、イド（1907年）、インターリングア（1922年）、インターリングア（1951年）などの言語を生み出した。^{[ 1 ]}

英語は、グローバルメディアの影響と、北米、アフリカ、オーストラリア、ニュージーランドなど世界各地で英語の使用を確立した旧大英帝国の影響により、国際ビジネスとグローバルコミュニケーションにおいて依然として支配的な言語です。しかし、多くの国が英語を共通語として認めていないため、主要な国際機関で使用される言語は英語だけではありません。例えば、国連ではアラビア語、中国語、英語、フランス語、ロシア語、スペイン語の6つの言語が使用されています。

カテゴリーによる完全な概念分類を備えた普遍言語という初期の構想は、今なお様々なレベルで議論されている。ミシェル・フーコーは、そのような分類は主観的なものであると考え、ボルヘスの小説『天上の慈悲深い知識の百貨店』に登場する分類体系をその例として挙げている。