アントニオ・グラムシ

グラムシは、サルデーニャ島のオリスターノ県のアレスで、フランチェスコ・グラムシ（1860年 - 1937年）とジュゼッピーナ・マルシアス（1861年 - 1932年）の7人の息子のうち4番目の子として生まれた。[ ^{6 ]フランチェスコ}・グラムシは、南イタリアのカンパニア州ラティーナ県（歴史的にはテッラ・ディ・ラヴォーロの一部）の小さな町ガエータで、南イタリアのカンパニア州とカラブリア州の裕福な家庭に生まれ、アルベレシュ（イタリア系アルバニア人）の血を引いていた。^{[ 7 ] [ 8 ]}グラムシ自身は、父方の家族がアルバニアを離れたのはつい最近の1821年だと信じていた。 ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}父方の家族のアルバニア起源は、グラムシという姓に表れており、これはグラムシのイタリア語形であり、アルバニア中南部の小さな町グラムシュの定冠詞に由来する。 ^{[ 12 ]}グラムシの母は、ヌオロ県ソルゴノ出身のサルデーニャの地主一族に属していた。^{[ 13 ]}フランチェスコ・グラムシは下級官吏として働いており、^{[ 7 ]}経済的な困難と警察とのトラブルのため、一家はサルデーニャのいくつかの村を転々とし、最終的にギラルツァに定住した。^{[ 14 ]}アントニオ・グラムシはサルデーニャでの青春時代に、イタリアやヨーロッパの作家の作品を読み、文学や演劇に対する深い理解を培った。^{[ 15 ]}

1898年、グラムシの父親は横領罪で有罪判決を受け投獄され、一家は困窮状態に陥った。幼いグラムシは学校を諦め、1904年に父親が出所するまで様々な日雇いの仕事に従事しなければならなかった。 ^{[ 16 ]}少年時代、グラムシは健康上の問題を抱えており、特に脊椎の奇形により成長が阻害され、成人後の身長は5フィート未満であった^{[ 17 ]}。また、重度の猫背となった。数十年間、彼の症状は幼少期の事故、具体的には乳母に落とされたことが原因であると報告されていたが、2011年には脊椎の変形を引き起こす可能性のある結核の一種であるポッツ病が原因であると示唆された^{[ 18 ]}。グラムシはまた、生涯を通じて様々な内臓疾患にも悩まされた。

グラムシはサントゥ・ルッスルジュで中等学校に入学し、カリアリで卒業した^{[ 19 ]。}カリアリでは、元兵士で本土での生活で戦闘的な社会主義者となった兄ジェンナーロと同居していた^。当時、グラムシの共感はまだ社会主義ではなく、サルデーニャの自治主義^{[ 20 ]} 、そして本土の人々による虐待を受けていた貧しいサルデーニャの農民や鉱山労働者の不満^に向けられてい^た。彼らは^、急速に工業化が進む北イタリアが享受する特権の結果として自分たちが軽視されていると感じ、その反発として、イタリア本土の軍隊によって残酷に弾圧されていた^高まるサルデーニャ民族主義^{[ 24 ]に目を向ける傾向があった[ 25 ]}。

1911年、グラムシはトリノ大学への奨学金を得て入学し、パルミロ・トリアッティと同じ時期に試験を受けた。^{[ 26 ]}トリノでは文学を学び、マッテオ・バルトリの下で言語学を研究し、強い関心を示した。グラムシがトリノに滞在していた頃、トリノは工業化の真っ只中で、フィアットやランチアの工場は貧しい地域から労働者を募集していた。労働組合が設立され、最初の産業社会紛争が起こり始めた。^{[ 27 ]}グラムシは社会主義者のサークルに出入りする傍ら、イタリア本土のサルデーニャ移民とも交流していた。サルデーニャでの初期の経験と本土での環境の両方が、彼の世界観を形成した。グラムシは1913年末にイタリア社会党（PSI）に入党し、後に党内で重要な地位を占め、トリノからロシア革命を観察することになる。^{[ 28 ]}

グラムシは学問の才能を示していたものの、経済的な問題と健康上の問題を抱えていた。政治への関心の高まりと相まって、これらが原因で彼は1915年初頭、24歳で学業を断念した。この時までに、彼は歴史と哲学に関する幅広い知識を身につけていた。大学では、アントニオ・ラブリオラ、ロドルフォ・モンドルフォ、ジョヴァンニ・ジェンティーレ、そして何よりも、当時おそらく最も広く尊敬されていたイタリアの知識人であるベネデット・クローチェの思想に触れていた。ラブリオラは特に、「実践の哲学」と名付けたヘーゲル的マルクス主義の一派を提唱した。^{[ 29 ]}グラムシは後にこのフレーズを刑務所の検閲を逃れるために利用したが、この思想潮流との関係は生涯を通じて曖昧であった。^{[ 30 ]}

1914 年以降、グラムシは『イル・グリド・デル・ポポロ』（人民の叫び）などの社会主義新聞に寄稿し、著名なジャーナリストとしての名声を得た。1916 年、彼は社会党機関紙『アヴァンティ！』のピエモンテ版 の共同編集者となった。雄弁で多作な政治理論家であるグラムシは、トリノの社会や政治の出来事のあらゆる側面について執筆し、恐るべき評論家であることを証明した。 ^{[ 31 ]}この頃、グラムシはトリノの労働者の教育と組織化にも関わっており、1916 年に初めて公の場で演説し、ロマン・ロラン、フランス革命、パリ・コミューン、女性の解放などのテーマで講演を行った。1917 年 8 月の革命暴動に続いて社会党指導者が逮捕された後、グラムシはトリノの主要社会主義者の 1 人となった。彼は党の暫定委員会に選出され、イル・グリド・デル・ポポロの編集者にもなった。^{[ 32 ]}

1919年4月、グラムシはトリアッティ、アンジェロ・タスカ、ウンベルト・テラチーニと共に週刊新聞『L'Ordine Nuovo』（新秩序）を創刊した。同年10月、PSIは様々な敵対派閥に分裂していたにもかかわらず、大多数の賛成で第三インターナショナルに加盟した。ウラジーミル・レーニンは『 L'Ordine Nuovo』グループをボリシェヴィキに最も近い方向性を持つグループと見なし、左派共産主義者アマデオ・ボルディガの反議会主義プログラムに対抗する形で同グループを支持した。^{[ 33 ]}

党内の戦術的議論の中で、グラムシのグループは主に、 1919年と1920年の大規模ストライキ中にトリノで自発的に生まれた労働者評議会を提唱したことで際立っていた。グラムシにとって、これらの評議会は労働者が生産組織化の任務を掌握することを可能にする適切な手段であり、「全階級を征服と統治の目的に備えさせる」ものと見なされていた。^{[ 34 ]}グラムシは、この時の自分の立場はレーニンの「全権力をソビエトへ」という政策と一致していると信じていたが、^{[ 35 ]}これらのイタリアの評議会はブルジョワジーに対する政治闘争の一機関ではなく共産主義的であるという彼の立場は、ジョルジュ・ソレルとダニエル・ド・レオンの思想に影響を受けたサンディカリズム的傾向を裏切るものとしてボルディガから攻撃された。 1920年春のトリノ労働者運動の敗北の頃には、グラムシは評議会を擁護する立場をほとんど一人で担っていた。

労働者評議会が全国的な運動に発展しなかったことから、グラムシはレーニン主義的な意味での共産党が必要だと確信した。 『新秩序』を中心とするグループは、PSIの中道指導部に対して絶えず抗議の声を上げ、最終的にはボルディガのはるかに大きな棄権派と同盟を結んだ。 1921年1月21日、リヴォルノ（リヴォルノ県）でイタリア共産党（Partito Comunista d'Italia 、PCd'I）が設立された。 ボルディガに反対して、グラムシは黒シャツ隊と闘った好戦的な反ファシストグループであるアルディティ・デル・ポポロを支持した。グラムシは党の創設当初から指導者であったが、ボルディガの従属的な立場にあった。ボルディガは規律、中央集権主義、原理の純粋さを重視し、1924年に指導権を失うまで党の綱領を支配していた。^{[ 36 ]} 1922年、グラムシは新党の代表としてロシアを訪れた。そこで彼は、若いユダヤ人のヴァイオリニスト、ユリア・シュヒト（ユリア・アポロノヴナ・シュヒト、1896年-1980年^）と出会い、1923年に結婚し、デリオ（1924年-1982年）とジュリアーノ（1926年-2007年）という2人の息子をもうけた。^{[ 38 ]グラムシ}は2番目の息子に会うことはなかった^{。[ 39 ]}

ロシアの使節団派遣はイタリアにおけるファシズムの台頭と時期を同じくしており、グラムシはイタリア共産党指導部の意向に反して、ファシズムに対抗する左派政党の統一戦線を育成するよう指示を受けて帰国した。このような戦線は理想的にはイタリア共産党を中心とし、モスクワがそれを通じて全ての左派勢力を統制するはずだったが、この潜在的な優位性に異議を唱える者もいた。多くの人々は、最終的に共産党主導の連合が成立すれば、政治的議論からあまりにもかけ離れた形で機能することになり、孤立する危険性があると信じていた。

1922年末から1923年初頭にかけて、ベニート・ムッソリーニ政権は野党に対する弾圧キャンペーンを開始し、ボルディガを含むイタリア共産党（PCd'I）の指導部のほとんどを逮捕した。1923年末、グラムシはモスクワからウィーンへ渡り、派閥争いで分裂した党の再建を試みた。1924年、PCd'Iの党首として認められたグラムシは、ヴェネト州選出の国会議員に当選した。彼はローマに住み、家族はモスクワに留まり、党機関紙「統一」（L'Unità）の発行準備を始めた。1926年1月にリヨンで開催された党大会で、イタリアに民主主義を回復するための統一戦線を求めるグラムシのテーゼが党によって採択された。

1926年、ヨシフ・スターリンによるボリシェヴィキ党内での策略にグラムシは心を動かされ、コミンテルンに手紙を書いた。その中で彼はレオン・トロツキー率いる反対勢力を嘆きつつも、指導者のいくつかの欠点を指摘した。党の代表としてモスクワに滞在していたトリアッティは手紙を受け取り、開封して読んだが、届けないことにした。これがグラムシとトリアッティの間の困難な対立を引き起こし、彼らは決して完全には解決しなかった。^{[ 40 ]}

1926年11月9日、ファシスト政権は、数日前に起きたムッソリーニ暗殺未遂事件を受けて、新たな緊急法を制定した。ファシスト警察は、グラムシの議会特権にもかかわらず彼を逮捕し、ローマのレジーナ・チェリ刑務所に連行した。裁判で、グラムシの検察官は「我々は20年間、この脳の機能を止めなければならない」と述べた。^{[ 41 ]}彼はウスティカ島での5年間の拘禁刑を即座に言い渡され、翌年にはバーリ近郊のプーリア州トゥーリでの20年間の懲役刑を言い渡された。

11年以上の投獄生活で、彼の健康状態は悪化した。この間、「歯が抜け落ち、消化器系が崩壊して固形物を食べられなくなり、 血を吐いて痙攣を起こし、激しい頭痛に襲われて独房の壁に頭を打ち付けた」^{[ 42 ] [ 43 ]} 。ケンブリッジ大学のピエロ・スラッファとグラムシの義理の姉タチアナが組織した国際的なキャンペーンが、グラムシの釈放を求めて展開された^{[ 44 ]} 。 1933年、彼はトゥーリの刑務所からフォルミアの診療所に移送されたが^{[ 45 ]}、依然として適切な医療を受けられなかった^{[ 46 ]} 。 2年後、彼はローマのクイジサーナ診療所に移送された。彼は1937年4月21日に釈放される予定で、サルデーニャ島で療養する予定だったが、動脈硬化、肺結核、高血圧、狭心症、痛風、急性胃疾患が重なり、動くことができないほど病状が悪化していた。^{[ 46 ]}

グラムシは1937年4月27日に46歳で亡くなった。彼の遺灰はローマのチミテロ・アカトリコに埋葬されている。ムッソリーニ政権は、グラムシが重病になった際に彼を刑務所から病院に移送することで、彼の死が投獄によるものだという非難を避けようとした。しかし、彼の死は刑務所の状況と直接的に結びついていた。^{[ 47 ]}グラムシの孫であるアントニオ・ジュニアは、グラムシがモスクワへの移住を円滑に進めるためにソビエト政府と協力していたが、 1936年にロシアの政治情勢が緊迫したため方針転換したのではないかと推測している。 ^{[ 48 ]}

ヘゲモニーとは、かつてウラジーミル・レーニンなどのマルクス主義者が、民主主義革命における労働者階級の政治的指導力を指すために用いた用語である。 ^{[ 49 ]： 15-17}グラムシはこの概念を大きく拡張し、支配的な資本家階級、すなわちブルジョワジーがいかにして支配を確立し維持するかについて鋭い分析を展開した。^{[ 49 ]： 20}

古典的マルクス主義は、資本主義社会において社会主義革命は必然であると予測していた。しかし、20世紀初頭までに、最も先進的な国々ではそのような革命は起こらず、 1917年から1923年にかけてのドイツ革命やイタリアのビエンニオ・ロッソなどの革命も失敗に終わった。資本主義がかつてないほど強固なものとなったように見える中、グラムシは、資本主義が暴力や政治的・経済的強制だけでなく、イデオロギーによっても支配を維持していると指摘した。ブルジョワジーは覇権的な文化を発展させ、自らの価値観や規範を広め、それがすべての人々の常識的な価値観となった。労働者階級やその他の階級の人々は、自分たちの利益をブルジョワジーの利益と同一視し、反乱を起こすよりも現状維持に加担したのである。

ブルジョアの価値観が社会にとって自然な、あるいは正常な価値観であるという考えに対抗するために、労働者階級は独自の文化を発展させる必要があった。レーニンは文化は政治的目的の補助的なものであると主張したが、グラムシは文化の覇権をまず達成することが権力獲得の根本的な要素であると考えた。グラムシの見解では、階級は現代社会において、単に自らの狭い経済的利益を追求するだけでは支配することはできず、また、純粋に力と強制によって支配することもできない。^{[ 50 ]}むしろ、知的かつ道徳的な指導力を発揮し、様々な勢力と同盟を結び、妥協する必要がある。^{[ 50 ]}グラムシは、この社会勢力の連合をジョルジュ・ソレルの用語を借りて「歴史的ブロック」と呼んでいる。このブロックは、制度、社会関係、そして思想の結びつきを通して支配階級の覇権を生み出し、再生産する特定の社会秩序への同意の基盤を形成する。^{[ 50 ]}

グラムシは、社会における知識人の役割について深く考察した。^{[ 51 ]}彼は、すべての人間に知的かつ理性的な能力があるという意味で、すべての人間に知識人がいるが、すべての人間に知識人としての社会的機能があるわけではないと述べた。^{[ 52 ]}彼は、現代の知識人を、話し手ではなく、教育やメディアなどのイデオロギー装置を通じて覇権を生み出す実践的な指導者や組織者と見なした。さらに、彼は、自らを（彼の見解では誤って）社会から切り離された階級と見なす伝統的な知識人と、あらゆる階級が自らの階層から有機的に生み出す思考集団とを区別した。 ^{[ 51 ]}こうした有機的知識人は、単に科学的な規則に従って社会生活を記述するのではなく、文化の言語を通して、大衆が自ら表現できなかった感情や経験を明確に表現する。グラムシにとって、有機的知識人の義務は、それぞれの政治的領域における民衆の知恵、すなわち常識（ senso comune ）の隠された教訓について語ることである。これらの知識人は、社会から排除された集団、あるいはグラムシが「従属者」と呼んだ集団を代表するだろう。^{[ 53 ]}

グラムシの文化覇権理論に沿って、彼は資本主義の権力は反覇権を構築することによって挑戦される必要があると主張した。これは、陣地戦の一環として、有機的知識人や労働者階級内の他の人々が、ブルジョア・イデオロギーとは対照的な代替的価値観と代替的イデオロギーを発展させる必要があるという意味である。ロシアではこれが起こらなかったのは、ロシアの支配階級が真の文化覇権を持っていなかったからだと彼は主張した。そのため、支配階級の覇権が完全に達成されていなかったため、ボリシェヴィキは比較的容易に機動戦（1917年のロシア革命）を実行することができた。彼は、最終的な機動戦は、有機的知識人と労働者階級が反覇権を構築することによって陣地戦に勝利したときにのみ、発展した先進資本主義社会で可能になると信じていた。^{[ 54 ]}

労働者階級の文化と反覇権を創造する必要性は、労働者階級の知識人を育成できる教育を求めるグラムシの呼びかけと関連している。その教育の目的は、マルクス主義イデオロギーを異質な概念の集合体としてプロレタリアートの意識に導入することではなく、大衆の既存の知的活動を刷新し、現状に対して本質的に批判的なものにすることであった。この目的のための教育システムに関する彼の考えは、後の数十年にブラジルのパウロ・フレイレによって理論化され実践された批判的教育学と大衆教育の概念と一致し、フランツ・ファノンの思想と多くの共通点がある。このため、成人教育と大衆教育の支持者は、今日に至るまでグラムシの著作と思想を重要視している。^{[ 55 ]}

グラムシのヘゲモニー理論は、彼の資本主義国家の概念と結びついている。グラムシは国家を政府という狭義の意味では理解していない。むしろ、彼は国家を政治社会（警察、軍隊、法制度など）―政治制度と法的憲法統制の領域―と市民社会（家族、教育制度、労働組合など）―一般的に私的または非国家的な領域と見なされ、国家と経済の間を仲介する領域―に分けている。^{[ 56 ]}彼は、この区分は純粋に概念的なものであり、両者は現実にはしばしば重なり合うことを強調している。^{[ 57 ]}

グラムシは、資本主義国家は力と同意によって統治すると主張する。すなわち、政治社会は力の領域であり、市民社会は同意の領域である。彼は、近代資本主義の下では、ブルジョワジーは市民社会内の労働組合や大衆政党による特定の要求を政治領域で満たすことによって、経済的支配を維持できると論じる。このように、ブルジョワジーは目先の経済的利益を超え、自らの覇権の形態を変えることを容認することで、受動的な革命に関与する。グラムシは、改良主義やファシズムといった運動、そしてフレデリック・ウィンズロー・テイラーとヘンリー・フォードの科学的管理法や組立ライン方式などが、その例であると述べている。

ニッコロ・マキャヴェッリの思想を援用し、グラムシは、近代の君主、すなわち革命政党こそが、労働者階級が有機的知識人を育成し、市民社会の中で代替的な覇権を確立することを可能にする力であると主張する。グラムシによれば、近代市民社会の複雑な性質ゆえに、反革命や退廃の危険を冒さずに革命を成功させるためには、革命家たちが政治的扇動、労働組合、プロレタリア文化の発展、その他対抗する市民社会を創出する手段を通じて行う陣地戦と、直接革命という機動戦が並行して必要となるのである。

グラムシは、両者の境界線が曖昧になる可能性があると主張しながらも、ジャコバン派やファシストが行ったように、政治社会と市民社会を同一視することによって生じる国家崇拝を拒否している。彼は、プロレタリアートの歴史的任務は、政治社会が縮小し市民社会が拡大する、統制された社会を創造することだと信じている。彼は、国家の消滅を、市民社会が自らを統制する能力が完全に発達した状態と定義している。^{[ 56 ]}

若き日のマルクスと同様、グラムシは歴史主義の熱烈な支持者であった。^{[ 58 ]}グラムシの見解では、すべての意味は人間の実践的活動（またはプラクシス）と、それが属する客観的な歴史的・社会的プロセスとの関係から生じる。アイデアは、その機能や起源から切り離して、社会的・歴史的文脈から切り離して理解することはできない。私たちが世界についての知識を整理する概念は、主に 対象との関係から生じるのではなく、むしろそれらの概念の使用者間の社会的関係から生じる。その結果、不変の人間性というものはなく、歴史的に変化する社会的関係だけが存在する。さらに、哲学や科学は人間から独立した現実を反映しているわけではない。むしろ、ある理論は、特定の歴史的状況において、その状況の真の発展傾向を表現しているときに真であると言える。

マルクス主義者の大多数にとって、真理はいつどこで知られるかに関わらず真理であり、マルクス主義を含む科学的知識は、この日常的な意味での真理の進歩として歴史的に蓄積されてきた。この見方では、マルクス主義（あるいはマルクス主義の歴史と経済の理論）は科学であるため、上部構造の幻想的な領域には属さない。対照的に、グラムシはマルクス主義は社会的に実用的な意味で真実であると信じていた。マルクス主義はプロレタリアートの階級意識を明確にすることで、他のどの理論よりもその時代の真理をよりよく表現した。この反科学主義的かつ反実証主義的な立場は、ベネデット・クローチェの影響によるものであった。同時に、グラムシの絶対的歴史主義は、歴史的運命の形而上学的総合を確保しようとするクローチェの傾向と決別したことを強調すべきである。グラムシ自身はこの非難を否定しているが、彼の真理に関する歴史的説明は相対主義の一形態として批判されてきた。^{[ 59 ]}

投獄前に書かれた「資本主義に対する革命」という記事の中で、グラムシは、ロシアの十月革命によって、社会主義革命は資本主義的生産力の完全な発展を待たなければならないという考えが無効になったと書いた。 ^{[ 60 ]}これは、マルクス主義は決定論的な哲学ではないという彼の見解を反映している。生産力の因果的優位性の原理は、マルクス主義の誤解である。経済的変化と文化的変化はどちらも基本的な歴史的プロセスの表現であり、どちらの領域が他方よりも優位であるかを言うのは難しい。

労働者運動の黎明期から、歴史的法則によって運動は必然的に勝利するという信念は、主に防御的な行動しか許されない被抑圧階級の歴史的状況の産物であった。労働者階級が主体的に行動できるようになった時点で、この宿命論的な教義は障害として放棄されなければならない。マルクス主義は実践の哲学であるため、社会変革の原動力として目に見えない歴史的法則に頼ることはできない。歴史は人間の実践によって定義され、したがって人間の意志を含む。しかしながら、意志力はいかなる状況においても思い通りに物事を成し遂げることはできない。労働者階級の意識が行動に必要な発展段階に達したとき、恣意的に変えることのできない歴史的状況に直面することになる。その結果として、複数の可能性のある展開のうちどれが起こるかは、歴史的必然性によってあらかじめ定められているわけではない。

グラムシの経済決定論に対する批判は、イタリアの労働組合のサンディカリストたちが実践していた経済決定論にも及んだ。彼は、多くの労働組合員が経済面だけでなく政治面でも闘うことを拒否し、改革主義的、漸進主義的なアプローチに甘んじていると考えていた。グラムシにとって、支配階級が自らの目先の経済的利益を超えて自らの覇権の形態を再編成できるのと同様に、労働者階級もまた、自らの利益を社会の普遍的な進歩と整合するものとして提示しなければならない。グラムシは労働組合を資本主義社会における反覇権勢力の一機関と捉えていたが、労働組合の指導者たちはこれらの組織を既存の構造の中で状況を改善する手段としてのみ見ていた。グラムシはこうした労働組合員の見解を俗悪な経済主義と呼び、それを隠れた改革主義や自由主義と同一視した。

グラムシは、哲学的な問いが有意義であるかどうかは人間の歴史と集団的実践によって決まるという信念に基づき、フリードリヒ・エンゲルス^{[ 61 ] [ 62 ]}やレーニン^{[ 63 ]}が提唱した形而上学的唯物論や知覚の模倣理論とは相容れない見解を示したが、グラムシ自身はこれを明示的に述べてはいない。グラムシにとって、マルクス主義は人間とは独立してそれ自体で存在する現実を扱うものではない^{[ 64 ]} 。人間の歴史や人間の実践の外にある客観的な宇宙の概念は、神への信仰に類似していた^{[ 65 ]} 。グラムシは、客観性を、将来の共産主義社会で確立されるべき普遍的な間主観性の観点から定義した^{[ 65 ]} 。したがって、自然史は人間の歴史との関係においてのみ有意義であった。グラムシの見解では、哲学的唯物論は批判的思考の欠如から生じたものであり^{[ 66 ]}、宗教的教義や迷信に反対するものではない。^{[ 67 ]}それにもかかわらず、グラムシは、この明らかに粗雑な形態のマルクス主義の存在を受け入れた。マルクス主義は、下層階級であるプロレタリアートのための哲学であり、そのため、しばしば大衆の迷信や常識の形でしか表現できなかった。^{[ 68 ]}それにもかかわらず、教育を受けた階級のイデオロギーに効果的に異議を唱える必要があり、そのためには、マルクス主義者は、より洗練された装いで自らの哲学を提示し、反対者の見解を真に理解しようと努めなければならない。

• 投獄前の著作集（ケンブリッジ大学出版局）
• 獄中ノート（全3巻）（コロンビア大学出版局）
• 獄中ノートからの抜粋（インターナショナル・パブリッシャーズ刊）

• 新聞と労働者（1916年）
• 人間か機械か？（1916年）
• 歴史の一年間（1918年）

• 国際グラムシ協会
• グラムシ財団研究所
• カサ ナターレ協会 アントニオ グラムシ
• アントニオ・グラムシ、1891年～1937年（イタリア語）

• グラムシの著作は、マルクス主義者インターネットアーカイブライブラリーで閲覧可能。
• journal.telospress.com グラムシ：「言語に関する覚書」 – Telos

• journal.telospress.comに掲載されているグラムシに関する記事
• トルーデル、ミーガン他：「グラムシの革命的遺産」、国際社会主義2007年、第117号
• マーティン、ジェームズ：アントニオ・グラムシ、スタンフォード哲学百科事典。2023年1月13日。
• ロバイナ、ロベルト：「グラムシと革命：必要な明確化」、インターナショナル・ソシアリズム
• ヤコポヴィッチ、ダン：「グラムシ思想における革命と党：現代への応用」
• グラムシの成人教育および大衆教育分野への貢献– www.infed.org
• 「アントニオ・グラムシの生涯と業績」 – www.theory.org.uk（アーカイブ）
• ヘッジズ、クリス：「アントニオ・グラムシとファシズムとの闘い」 – Truthdig。2017年6月4日
• ジェソップ、ボブ：グラムシに関する講義（音声付き全4回）。