自由恋愛

フリーラブは、あらゆる形の愛を受け入れる社会運動です。この運動の当初の目的は、結婚、避妊、不倫などの性的・恋愛的問題から国家を切り離すことでした。このような問題は当事者の関心事であり、他の誰でもないと主張しました。^[1]この運動は19世紀に始まり、 1960年代から70年代初頭にかけて ヒッピーによって推進されました。

自由恋愛の伝統の多くは、個人の関係に対する国家規制や教会の干渉からの自由を求めるリベラルな哲学を反映している。この概念によれば、成人（または同意年齢以上の人）の自由な結合は、感情的関係であれ性的関係であれ、すべての第三者によって尊重されるべき正当な関係である。さらに、自由恋愛に関する著作の中には、男性と女性の両方が社会的または法的制約を受けずに性的快楽を得る権利があると主張するものもある。ビクトリア朝時代には、これは急進的な考えだった。後に、自由恋愛を急進的な社会変革と結び付け、それを新しい反権威主義的、反抑圧的感性の先駆けとして描く新しいテーマが生まれた。 ^[2]

現代のステレオタイプによれば、初期の中流階級のアメリカ人は、不確実な世界の中で家庭が安定した場所であることを望んでいた。この考え方は、性別による役割が明確に定義されていることと関連しており、少数派の反応として自由恋愛運動が生まれた。^[3]

フリーラブという言葉は、一般の人々の想像の中では、特に1960年代と1970年代のカウンターカルチャーに関連して、乱交と結び付けられることが多いが、歴史的に見ると、フリーラブ運動は複数の性的パートナーや短期的な性的関係を主張したことはない。むしろ、自由に結ばれた性的関係は法律で規制されるべきではなく、当事者の意志で開始または終了できると主張してきた。^[4]しかし、フリーラブ運動に参加した多くの男性は、フリーラブをフリーセックスを得るための方法と見なしていたことが認められている。^[5]

「セックス・ラディカル」という用語は、「フリー・ラバー」という用語と互換的に使用されることが多い。^[6]どのような名前で呼ばれようとも、支持者たちは2つの強い信念を持っていた。それは、関係において強制的な性行為という考えに反対することと、女性が自分の体を好きなように使うことを支持することである。^[7]

自由恋愛運動が特に懸念する法律には、未婚のカップルが同棲することを禁じる法律や、不倫や離婚を規制する法律、同意年齢、避妊、同性愛、中絶、時には売春などがあるが、すべての自由恋愛支持者がこれらの問題に同意しているわけではない。結婚における個人の権利の剥奪も懸念事項であり、例えば、一部の法域では配偶者によるレイプを認めていなかったり、配偶者以外によるレイプよりも軽視していたり​​する。19世紀以来の自由恋愛運動は、性について公に議論する権利を擁護し、わいせつ法と闘ってきた。

自由恋愛の歴史はフェミニズムの歴史と絡み合っている。18世紀後半から、メアリー・ウルストンクラフトなどの主要なフェミニストは結婚制度に異議を唱え、その多くは結婚の廃止を主張してきた。^[8]

フェミニストの批評によれば、結婚した女性は妻と母親だけであり、他の職業に就く機会を奪われていた。時には、結婚した女性や母親が教師として雇用されることを禁止するなど、このことが法律で定められることもあった。1855年、自由恋愛の提唱者メアリー・ゴーヴ・ニコルズ（1810-1884）は結婚を「女性の絶滅」と表現し、女性は法律と世論において男性の所有物とみなされており、暴君的な男性が妻からすべての自由を奪うことが可能になっていると説明した。 ^{[9] [10]}たとえば、法律では夫が妻を殴ることがしばしば認められていた。自由恋愛の提唱者は、多くの子供が強制されて愛情のない結婚生活に生まれているが、むしろ選択と愛情の結果であるべきだと主張したが、婚外子は結婚した両親の子供と同じ権利を持っていなかった。^[11]

1857年、ミネルバ・パトナムは『社会革命家』の中で、「自由恋愛についての議論において、この主題について自らの見解を述べようとした女性は一人もいない」と不満を述べ、すべての女性読者に「自らの本性の尊厳を高め、自らが自由であると宣言する」よう呼びかけた。^[12]

自由恋愛運動の指導者は、組織の指導やイデオロギーへの貢献の両面で男性が多かった。1850年代に自由恋愛を推奨する本は、メアリー・ゴーヴ・ニコルズの1855年の自伝を除いて、ほとんどが男性によるものだった。^[13]これは、女性によって書かれた、結婚に反対する初の本格的な論説だった。^[14]復興期の自由恋愛を主張する4つの主要な定期刊行物のうち、半数は女性編集者だった。^{[15] [16]}

自由恋愛の支持者にとって、性行為は生殖だけの問題ではなかった。避妊へのアクセスは女性の自立の手段と考えられており、主導的な避妊活動家も自由恋愛を支持していた。性的急進派は、女性が自分の身体をコントロールする権利を擁護し、避妊、夫婦間の性的虐待（精神的および身体的）、性教育などの問題について自由に話し合うことに焦点を当て続けた。これらの人々は、女性のセクシュアリティについて話すことで、女性のエンパワーメントに役立つと信じていた。この目標を達成するために、このような急進的な思想家は、文書、本、パンフレット、定期刊行物に頼り、これらの手段によって運動は50年以上にわたって持続し、米国中に自由恋愛のメッセージを広めた。^[17]しかし、多くのフェミニストは、1960年代の自由恋愛運動が主流のアメリカにおける女性の役割についての見方を大幅に変えなかったことを指摘するだろう。^[5] ヘイト・アシュベリー・フリー・クリニックの創設者で、1967年のサマー・オブ・ラブの著名な参加者であったデイビッド・スミス博士は、このイベントに参加した男性の多くが女性を卑屈に見ていたことを2007年に認めた。^[5]

歴史上、多くのユートピア的社会運動は自由恋愛のビジョンを共有してきました。アダム派として知られる初期キリスト教宗派は、2、3、4 世紀に北アフリカに存在し、結婚を拒否していました。彼らはヌーディズムを実践し、自分たちには原罪がないと信じていました。

6世紀、イスラム教以前のペルシャのマズダク教の信奉者は、結婚に代わる一種の自由恋愛を支持していたようです。^[18]当時の民話で、海中の自由恋愛（およびヌーディスト）コミュニティについて言及されているのは、『千夜一夜物語』 （ 10世紀～12世紀頃）の「漁師アブドラと人魚アブドラの物語」です。^[19]

カール・カウツキーは1895年に書いた文章で、中世を通じて多くの「共産主義」運動も結婚を拒否したと述べている。^[20]こうした運動の典型である10世紀から14世紀の西ヨーロッパのカタリ派は、信者をあらゆる道徳的禁止や宗教的義務から解放したが、質素に暮らし、人や動物の命を奪うことを避け、独身を貫く人々を尊重した。女性は宗教指導者であっても、異例の平等と自立性を持っていた。カタリ派や同様のグループ（ワルド派、使徒兄弟会、ベガルト派、ベギン会、ロラード派、フス派）はローマカトリック教会によって異端の烙印を押され、弾圧された。他の運動も結婚を批判したが、自由精神兄弟会、タボル派、ピカード派など、独身ではなく自由な性関係を主張した。

自由恋愛は1640年から1660年の「イギリス革命」 における急進的な思想の要素であり、「ランターズ」と最も強く結びついていた。^{[21] [22]これらの急進的な運動の中には、}ジェラード・ウィンスタンリーのような鋭い批判もあった。

このように生まれた母親と子供は、最悪の状況に陥ることになる。なぜなら、男は自分の快楽を味わい尽くした後、去って行って、彼らを残していくからだ。彼らは自らの自由を求めることで、他者を束縛するのだ。^[23]

自由恋愛の理想は、初期のイギリスのフェミニストの一人であるメアリー・ウォルストンクラフトによって擁護された。ウォルストンクラフトは著作の中で結婚制度に異議を唱え、その廃止を主張した。彼女の小説は結婚の社会的構築とそれが女性に与える影響を批判した。1788年に書かれた最初の小説『メアリー：フィクション』では、ヒロインは経済的な理由から愛のない結婚を強いられる。彼女は別の男性と女性との関係に愛を見出す。未完のまま1798年に出版された小説『マリア：あるいは女性の悪事』は、夫によって精神病院に監禁された女性の物語を中心に展開する。マリアは結婚外、同じ囚人との情事に充足感を見出す。ウォルストンクラフトは「女性は強い性的欲求を持っており、そうでないふりをするのは下劣で不道徳である」と明言している。 ^[8]

ウォルストンクラフトは、女性は性的自由とコントロールを放棄すべきではないと考えていたため、フランス革命の恐怖政治のさなかにパートナーのギルバート・インレーと一緒に子供を身ごもり、出産したにもかかわらず、結婚しなかった。インレーの不貞が発覚したことや、インレーが彼女を完全に捨てたことなどにより、関係は悲惨な結末を迎えたが、ウォルストンクラフトの自由恋愛の信念は生き残った。彼女は後にアナキストのウィリアム・ゴドウィンと関係を持ち、ゴドウィンもウォルストンクラフトの自由恋愛の理想を共有し、生涯にわたってこのテーマに関する著作を発表した。しかし、2人は結婚することを決意したが、それは彼女が出産時の合併症で亡くなる数か月前のことだった。

イングランドの著名な急進派知識人であったウォルストンクラフトの仲間には、ロマン派詩人のウィリアム・ブレイクがいた。彼はウォルストンクラフトの『メアリー』の5年後に出版された『アルビオンの娘たちの幻想』 （1793年）などの作品で、結婚による性的抑圧を奴隷制に明確に比較している。ブレイクは当時の結婚法に批判的で、貞操を美徳とする伝統的なキリスト教の考えを激しく非難した。^[24]キャサリンが明らかに子供を産めなかったこともあり、結婚生活に多大な緊張があったとき、ブレイクは2番目の妻を家に迎えることを率直に主張した。^[25]彼の詩は、結婚の貞操に対する外部からの要求が愛を本物の愛情ではなく単なる義務に貶めていると示唆し、嫉妬と利己主義が結婚法の動機であると非難している。「なぜ私はあなたに縛られなければならないのか、ああ、私の美しいミルトルの木よ？」や「大地の答え」などの詩は、複数の性的パートナーを推奨しているように見える。ブレイクは詩「ロンドン」の中で、「若い娼婦の呪い」に悩まされている「結婚の霊柩車」について語っている。これは誤った慎重さと/または娼婦行為の結果である。『アルビオンの娘たちの夢』は、ブロミオンとウースーンの関係が愛ではなく法律によってのみ結びついているため、広く(ただし普遍的ではない)自由愛への賛辞として読まれている。ブレイクにとって、法律と愛は対立しており、彼は「凍りついた結婚の床」を非難している。『夢』の中でブレイクは次のように書いている。

若さに燃え、運命を知らない彼女が、
嫌悪する相手に法の呪縛で縛られ
、疲れた欲望の中で人生の鎖を引きずり回さなければならないのか？（5.21-3、E49）

ブレイクは、人間は「堕落している」と信じており、自由恋愛社会の大きな障害は人間の堕落した本性であり、社会の不寛容や男性の嫉妬だけでなく、人間のコミュニケーションの偽善的な本性であると信じていました。^[26]また、結婚は愛の喜びをもたらすべきだと考えていたようですが、現実にはそうではないことが多く、^[27]カップルが鎖につながれているという認識がしばしば彼らの喜びを減少させるように:

わたしは、群衆の中から愛人や友人を
一人ずつ選び、 残りの者を、たとえ公正で賢明であっても、 冷たい忘却に委ねるという教義を持つ大宗派に所属したことは一度もない。 真の愛には、金や土とは異なり、 分けても奪ってもいけないということがある。

自由恋愛を支持する行為と理解される行為として、ウォルストンクラフトとゴドウィンの子供であるメアリーは、 1814年に16歳の若さで、当時まだ結婚していたイギリスのロマン派詩人パーシー・ビッシュ・シェリーと付き合い始めた。シェリーは、マブ女王の散文ノート（1813年）、随筆『愛について』（  1815年頃）、詩『エピサイキディオン』（1821年）の中で、自由恋愛を擁護する文章を書いている。

19世紀初頭のフランスとイギリスのユートピア社会主義コミュニティは、フェミニズム、平和主義、シンプルな共同生活といった、以前の社会運動の自由恋愛の理想を共有していた。フランスのアンリ・ド・サン＝シモンやシャルル・フーリエ、イギリスのロバート・オーウェンといった作家や思想家と関係があった。フェミニズムという言葉を作ったフーリエは、情熱を抑圧することなく真の自由を主張した。情熱の抑圧は個人だけでなく社会全体にとって破壊的である。^[28]彼は、人々が虐待されない限り、あらゆる性的表現を楽しむべきであり、「自分との違いを肯定する」ことは実際に社会統合を促進できると主張した。^[29]

著名な社会学者ハーバート・スペンサーは、その著書『社会学原理』の中で、自由離婚の実施を主張した。結婚は「法律による結合」と「愛情による結合」という2つの要素から成り立つと主張し、後者の結合が失われると、法的結合は意味を失い、離婚の法的要件なしに自動的に解消されるべきだと主張した。 [ ^30]自由恋愛は、ほとんどの性法が女性を差別していたため、特に女性の権利を強調した。例えば、結婚法や避妊反対法などである。^[31]

自由恋愛は、19世紀中期から後半にかけて運動としてまとまり始めた。この言葉は、キリスト教社会主義作家のジョン・ハンフリー・ノイズによって作られたが、ノイズは「複雑な結婚」という用語を好んで使っていた。ノイズは1848年にオナイダ・コミュニティを設立した。これは「従来の結婚を、キリスト教徒が自由であるべき律法主義の一形態として、また男性が女性に対して所有権を行使する利己的な制度として拒否する」ユートピア共同体だった。彼は聖書に正当性を見出した。「復活のときには、彼らはめとることも嫁ぐこともなく、天の御使いのようになる」（マタイ22:30）。^[32]ノイズは優生学も支持し、特定の人々（ノイズ自身を含む）だけが親になることを許された。別の運動はオハイオ州ベルリンハイツで設立された。

1852年、マルクス・エッジワース・ラザラスという作家が「愛対結婚 パート1」という小冊子を出版し、結婚は「社会の調和とは相容れないものであり、精神的および身体的障害の根本原因である」と描写した。ラザラスは自身の著作を宗教的教えと織り交ぜ、それがキリスト教社会に自由恋愛の考えをより容認させる要因となった。^{[7]自由恋愛運動の要素は}奴隷制度廃止運動ともつながりがあり、奴隷制度と「性的奴隷制度」（結婚）を類似点として取り上げ、黒人活動家と同盟を結んだ。

1872年に米国で初めて大統領選に立候補した女性であるアメリカのフェミニスト、ビクトリア・ウッドハル（1838年 - 1927年）は、「自由恋愛の女教皇」とも呼ばれた。1871年、ウッドハルは次のように書いている。「そうだ、私は自由恋愛者だ。私には、誰を愛したいか、どれだけ長く愛したいか、どれだけ短く愛したいかを決める、奪うことのできない憲法上の自然権がある。その愛は、私が望むなら毎日変えることができる。その権利については、あなたも、あなたが制定するいかなる法律も、干渉する権利はない」^[33]

当時、女性参政権運動、自由恋愛、心霊術の3つは密接に結びついており、ウッドハルも心霊術の指導者だった。ノイエス同様、彼女も優生学を支持していた。社会改革者で教育者のメアリー・ゴーヴ・ニコルズは（2番目の夫と）幸せな結婚生活を送り、一緒に新聞を発行し、医学書や記事を執筆した。^{[34] [35] [36]}ウッドハルとニコルズは最終的に自由恋愛を否定した。^{[37] [38]}

19世紀後半の運動の出版物には、ニコルズ・マンスリー、ザ・ソーシャル・レボリューション、ウッドハル＆クラフリン・ウィークリー（ヴィクトリア・ウッドハルと妹のテネシー・クラフリンが編集）、ザ・ワード（エズラ・ヘイウッドが編集）、ルシファー・ザ・ライト・ベアラー（モーゼス・ハーマンが編集）、ドイツ語デトロイトの新聞デア・アルメ・トイフェル（ロバート・ライツェルが編集）などがある。組織には、アメリカの自由主義社会主義者ベンジャミン・タッカーの支援を受けてニューイングランド労働改革連盟（NELRL）から派生して設立されたニューイングランド自由恋愛連盟などがある。少数の自由思想家も自由恋愛を支持した。^[39]

最も過激な自由恋愛雑誌は、ジョン・パターソンが1856年から1857年にかけて発行した『ソーシャル・レボリューションズ』である。第1巻には20人の執筆者がいたが、そのうち女性は1人だけだった。^[16]

性急進派だけが結婚の理想に反対していたわけではない。19世紀のアメリカ人の中には、この社会制度に欠陥があるとは考えていたものの、廃止をためらっていた者もいた。シェーカー教徒、オナイダ・コミュニティ、末日聖徒などのグループは、結婚という社会的な概念に警戒していた。これらの組織と性急進派は、教会と国家が協力し合い、妻が夫に従属するという問題を悪化させ続ける限り、男女間の真の平等は決して実現しないと信じていた。^[7]

自由恋愛運動は、ニューヨークのグリニッチ・ヴィレッジのボヘミアンの間で20世紀初頭まで続いた。ヴィレッジの一団は自由恋愛の理想を掲げ、政治雑誌『ザ・マス』とその姉妹誌で文芸雑誌『ザ・リトル・レビュー』でそれを推進した。イギリスの思想家・活動家エドワード・カーペンターやハヴロック・エリスの著作から影響を受け、エマ・ゴールドマンなどの女性たちは同性愛や避妊へのアクセスを含むさまざまな性的自由を求めて運動した。グリニッチ・ヴィレッジのシーンで自由恋愛と関連付けられた他の著名人には、エドナ・セントビンセント・ミレイ、マックス・イーストマン、クリスタル・イーストマン、フロイド・デル、メイベル・ダッジ・ルーハン、アイダ・ラウ、ハッチンス・ハプグッド、ニース・ボイスがいる。ドロシー・デイもまた、自由恋愛、女性の権利、避妊を擁護する熱意ある著作を残したが、後にカトリックに改宗してからは、60年代の性革命を批判した。

アメリカにおける自由恋愛の思想の発展は、プレイボーイ誌の発行人ヒュー・ヘフナーからも大きな影響を受けた。彼の半世紀以上にわたる活動と人格は、自由恋愛の思想を一般大衆の一部に広めた。

自由恋愛は、1883年にスコットランドの知識人トーマス・デイビッドソンによって設立された新生活友の会の哲学の中心となる信条であった。^[40]友の会のメンバーには、当時の著名な知識人が数多く含まれ、彼らは、道徳や性に関するヴィクトリア朝時代の常識に根本的に異を唱えた。その中には、詩人のエドワード・カーペンターやジョン・デイビッドソン、動物愛護活動家のヘンリー・スティーブンス・ソルト、^[41]性科学者のハブロック・エリス、フェミニストのエディス・リース、エメリン・パンクハースト、アニー・ベサント、作家のHGウェルズ、バーナード・ショー、バートランド・ラッセル、オリーヴ・シュライナーなどがいる。^[42]その目的は「すべての人に完璧な性格を培うこと」であり、清潔で簡素な生活の​​模範を示して他の人々が従うことで社会が変わると信じていた。友の会のメンバーの多くは、平和主義、菜食主義、質素な生活を提唱した。^[43]

エドワード・カーペンターは、同性愛者の権利を擁護する初期の活動家であった。^[44]彼は進歩主義教育に興味を持ち、特に若者に性教育に関する情報を提供した。カーペンターにとって性教育とは、彼の急進的な著作『愛の成人』に含まれる、性とジェンダーが女性を抑圧するためにどのように利用されているかの明確な分析を進めることを意味した。その中で彼は、公正で平等な社会は女性の性的および経済的自由を促進しなければならないと主張した。彼の分析の核心は、結婚制度の悪影響に集中していた。彼はイギリスの結婚を強制された独身であると同時に売春の一形態であるとみなした。

自由恋愛を唱えたイギリス人として最もよく知られているのは、哲学者のバートランド・ラッセル（後の第3代ラッセル伯爵）である。彼は、女性と愛し合うまでは、その女性を本当に理解したとは思わない、と述べている。ラッセルは、膨大な著作の中で一貫して自由恋愛の側面に言及しており、老齢期に至るまで、伝統的な一夫一婦制に個人的に満足していなかった。このテーマに関する彼の最も有名な著作は、1929年に出版された『結婚と道徳』である。この本は、セックスと結婚に関するヴィクトリア朝時代の道徳観を厳しく批判している。ラッセルは、当時のセックスに関する法律や考え方はさまざまな情報源からの寄せ集めであり、避妊の出現により性行為が妊娠から切り離されたため、もはや有効ではないと主張した。彼は、家族は子供の幸福にとって最も重要であり、したがって、男性と女性は最初の妊娠の後でのみ結びつくとみなされるべきであると主張した。^[45]

『結婚と道徳』は出版直後にラッセルに対する激しい抗議と非難を引き起こした。^{[46] 10年後、この本のせいで、}ニューヨーク市立大学の教授職を剥奪された。裁判所は、彼の意見は「道徳的に不適格」であるとの判決を下したためである。^{[47]多くの人が信じていたのとは反対に、ラッセルは極端な}自由奔放な立場を主張したわけではない。むしろ、セックスは飢えや渇きのような自然な衝動ではあるが、それ以上のものであると彼は感じていた。なぜなら、誰も「性行為だけで満足する」ことはないからだ。彼は、禁欲はセックスの快感を高めると主張した。セックスは「純粋に肉体的な場合よりも、精神的な要素が大きい場合の方がよい」。^[48]

ラッセルは、結婚がうまくいくためには「双方に完全な平等感があること、相互の自由が妨げられてはならないこと、最も完全な肉体的および精神的親密さがあること、そして価値観に関してある程度の類似性があること」が必要であると指摘した。彼は、一般的にこの相互感情を無期限に維持することは不可能であり、そのような場合には離婚を容易にするか、婚外性交を社会的に容認するかのいずれかしか選択肢がないと主張した。^[48]

ラッセルの結婚観は、その後の結婚生活での個人的な葛藤を経験するにつれて変化した。自伝の中で彼は「結婚という主題について今どう考えているのか分からない。結婚に関するあらゆる一般理論には克服できない反論があるようだ。おそらく簡単に離婚できる制度は他の制度よりも不幸を少なくするだろうが、私はもはや結婚という主題について独断的になることはできない」と書いている。^[49]

ラッセルはまた、ソドミー法の廃止を非常に早くから主張していた。^[50]

自由恋愛の重要なプロパガンダ活動家は、個人主義的無政府主義者の エミール・アルマンである。彼は、ナチュリズムとポリアモリーを、彼が「愛の友情」と呼ぶ形で提唱した。^[51]彼はこの主題について、漠然とした自由恋愛だけでなく、彼が「多元的愛」と呼ぶ複数のパートナーを提唱した「性の自由について」（1907年）など、多くのプロパガンダ記事を書いた。^[51]個人主義的無政府主義者の雑誌「L'en dehors 」で、彼と他の人々はこのやり方を続けた。アルマンはこの機会を利用して、革命的な性主義と愛の友情を支持する彼のテーゼを概説したが、それは自由恋愛の支持者の伝統的な見解とはいくつかの点で異なっていた。

後にアルマンは、個人主義の観点からは、たとえ相手に対して強い感情を持っていなくても、「愛」をすることは非難されるべきことではないと主張した。^[51]「恋愛愛のテーゼ」は、異なる性別の無政府主義的個人主義者の間で結ばれた自由な交際契約（事前の合意があれば予告なしに破棄できる）を意味し、性衛生の必要な基準を守り、契約の相手方を恋愛経験の特定のリスク（拒絶、破綻、排他主義、所有欲、単一性、コケティッシュさ、気まぐれ、無関心、浮気、他人への無関心、売春など）から守るという目的がある」と説明した。^[51]彼はまた、『性犯罪と性的革命との戦い』 (1926 年) を出版し、その後何年にもわたって『恋愛自由と恋愛』 (1928 年)、『性愛と性愛の友愛』 (1930 年)、そして最後に『性的革命と仲間意識の革命』 (1930 年) を出版しました。 amoureuse (1934)、セクシュアリティに関する彼の著書のほとんどを含む 350 ページ近くの本。^[51] 1937年の文章の中で、彼は個人主義の目的の一つとして、異性愛、同性愛、両性愛、またはそれらの組み合わせの純粋に性的な目的のための自発的結社を形成する実践について言及した。

彼はまた、個人の性転換の権利を支持し、禁じられた快楽、非順応的な愛撫（彼は個人的にのぞき見に傾倒していた）、そしてソドミーを復活させる意志を表明した。これにより、彼は「性的非順応者」と彼が呼ぶ人々にますます多くのスペースを割くようになり、一方で身体的暴力は排除した。^{[51]彼の闘争心には、}アレクサンドラ・コロンタイやヴィルヘルム・ライヒなどの人々のテキストの翻訳や、実際の性体験を通じて愛の友情を実践しようとした自由恋愛協会の設立も含まれていた。

この時期に活動していた自由恋愛擁護団体には、性科学協会や性科学改革連盟などがありました。^[51]

ロシアの十月革命後、アレクサンドラ・コロンタイはソ連政権で最も著名な女性となった。コロンタイは自由恋愛の擁護者でもあった。しかし、クララ・ツェトキンは、レーニンが自由恋愛を「完全に非マルクス主義的、さらには反社会的」として反対したと記録している。 ^[52]ツェトキンはまた、ハンブルクの売春婦を「特別な革命的戦闘部隊」に組織する計画に対するレーニンの非難を詳しく述べている。彼はこれを「腐敗し、退廃的」と見なしていた。

レーニンやほとんどのボルシェビキは伝統的な結婚生活を送っていたが、性関係は国家の管轄外であると信じていた。ソビエト政府は、同性愛を禁じ、女性が離婚許可証を取得したり独りで暮らすことを困難にしていた、何世紀にもわたる帝政ロシアの私生活に関する規制を廃止した。^{[53] : 87–88}しかし、1920年代末までにスターリンが共産党を掌握し、社会的に保守的な政策を実施し始めた。同性愛は精神障害と分類され、自由恋愛はさらに悪者とされた。^{[53] : 161}

1967 年のサマー オブ ラブにより、ビート ジェネレーションの奇抜さは全国的に認知される運動となった。性革命の進展と、この新しいカウンターカルチャーの社会的反乱におけるビートニクの影響にもかかわらず、ニュー レフト運動は 1960 年代後半に自由恋愛を最も顕著に主張した運動であったと認められている。 ^[54] カウンターカルチャーの若者の多くは、結婚は戦争を支持する伝統的な資本主義文化の象徴であるというニュー レフトの主張に同調した。^[54] 「戦争ではなく愛を」は、戦争と資本主義の両方を非難するカウンターカルチャー運動で人気のスローガンとなった。^[54]反戦運動が全米で拡大する中、フランスで1968 年 5 月に起きた 社会主義支持の蜂起のイメージは、ニュー レフト運動の大きな士気の源にもなった。 ^[54]

カナダの法務大臣であり、後に首相となるピエール・エリオット・トルドーは1967年12月20日に「国民の寝室に国家の居場所はない」と発言したが、これは1967年のサマー・オブ・ラブを受けてカナダ政府が同性パートナー間の性行為を非犯罪化したことを正当化する公的な宣言だった。^[55]

Wikiquoteに自由恋愛に関する引用句があります。

• サスキア・ポルダーヴァールト著「自由愛の反復運動」
• ビクトリア・ウッドハル『フリー・ラバー：ビクトリア・ウッドハルの初期の演説におけるセックス、結婚、優生学』シアトル：インクリング、2005年、ISBN 1-58742-050-3 
• ステール、テイラー編『アメリカにおける自由恋愛：ドキュメンタリー史』ニューヨーク：AMS プレス、1977 年
• シアーズ、ハル、『セックス・ラディカルズ：ビクトリア朝時代のアメリカの自由恋愛』、ローレンス、カンザス州：カンザス・リージェンツ・プレス、1977年
• スパーロック、ジョン『自由恋愛：結婚と中流階級の急進主義、1825-1860』、ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、1987年
• ジョアン・E・パッセット『セックス・ラディカルズと女性の平等の探求』、シャンペーン：イリノイ大学出版局、2003年、ISBN 0-252-02804-X 
• マーティン・ブラット『自由恋愛とアナキズム：エズラ・ヘイウッドの伝記』アーバナ：イリノイ大学出版局、1989年
• 「エミール・アルマンと愛の友情。革命的セクシュアリズムと嫉妬との闘い」フランシス・ルーザン著
• バーバラ・ゴールドスミス『その他の権力：参政権の時代、心霊術、そしてスキャンダラスなビクトリア・ウッドハル』1999年、ISBN 0-06-095332-2 
• ゴールドマン、エマ、『結婚と愛』、ニューヨーク：マザーアース出版協会、1911年
• フランソワーズ・バシュ『19世紀アメリカの反乱：結婚、自由恋愛と政治』パリ：メリディアン・クリンクシック、1990年
• Curt von Westernhagen、Wagner、ケンブリッジ、1978、ISBN 0-521-28254-3。