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クエーカー教徒は、 17 世紀半ばにイングランドのウルバーストンで、初期の福音主義キリスト教運動として始まりました。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]会員は非公式にクエーカーと呼ばれ、「主の道に震える」と言われていました。クエーカー、特に勇敢な 60 人は、イギリスや海外を旅して福音を説き、他の人々を改宗させようとしました。[ 4 ]彼らは、「キリストが自ら民を教えるために来られた」という信念に基づいてメッセージを伝え、イエス・キリストを通して神と直接関係を持つこと、そしてすべての信者が普遍的な祭司であるという信念を強調しました。[ 5 ] [ 6 ]このキリストとの個人的な宗教的経験は、直接の経験と聖書の読書と研究によって得られました。[ 6 ] [ 7 ]
クエーカー主義は、イングランド内戦期のイングランドの非国教徒やレガティン・アリウス派、急進的宗教改革、そしてある程度はベヘメン主義の影響を受けています。クエーカー主義はプロテスタントキリスト教の一派として出現し、現在ではクエーカー教徒は主に福音派であると自認していますが、現代のクエーカー教徒全員がキリスト教徒であると自認しているわけではありません。[ 8 ]この多様性にもかかわらず、平和、簡素、社会正義という中核的価値観は、クエーカー教徒のアイデンティティを形成し続けています。運動の初期には強い反対と迫害に直面しましたが、イギリス諸島、アメリカ大陸、アフリカに拡大し続けました。クエーカー教徒は数は少ないものの、改革の歴史において継続的に影響力を持っています。ペンシルベニア植民地は、クエーカー教徒が安全に生活し信仰を実践できる場所として、1682年にウィリアム・ペンによって設立されました。クエーカー教徒は、奴隷制度の廃止、女性の平等な権利の促進、平和のための運動において重要な役割を果たしてきました。彼らはまた、様々な施設の設立や改革を通して、教育の促進や囚人および精神病患者の人道的な処遇を推進した。クエーカー教徒の起業家たちは、特にイギリスとペンシルベニアにおいて、産業革命の形成に中心的な役割を果たした。
19世紀、アメリカ合衆国のクエーカー教徒は幾度かの分裂を経験し、その結果、クエーカー教徒の様々な分派が形成された。
イングランド王国はノルマン征服以来何世紀にもわたり宗教的に苦闘し、教皇至上主義などの教義に取り組んできた。1300年代には、中世教会の抜本的な改革を求めるロラード派として知られるプロテスタント運動が台頭した。ロラード派とクエーカー教徒および関連グループとの類似点は長い間指摘されてきた。 1381年の農民反乱の際、司祭ジョン・ボールは社会の抜本的で平等主義的な再編成を提唱した。 [ 9 ]ジョン・ウィクリフの弟子と後続の運動との重複の程度については議論があるものの、ロラード派の思想はイングランドの宗教文化に影響を与えた。例えば、クエーカー主義はロラード派が以前から根付いていたエセックスの教区で最も強かった。 [ 10 ]
ジョージ・フォックスが11歳のとき、神が彼に「清らかさを保ち、神と人に忠実であること」について語りかけたと記している。[ 3 ] 19歳のとき、友人たちに一緒に酒を飲もうと誘われて悩んだフォックスは、一晩祈りを捧げ、その後すぐに家を出て精神的な満足を求めて旅に出た。その旅は4年間続いた。[ 3 ] 23歳のとき、彼は日記に次の言葉を記している。[ 3 ]
そして、彼らやすべての人に対する私の希望がすべて消え去り、外見上は何も助けがなく、どうすればよいのかもわからなくなったとき、ああ、その時、「あなたの状況について語ることができる方がお一人おられる。それはキリスト・イエスである」という声が聞こえました。それを聞いたとき、私の心は喜びで躍りました。それから主は、なぜ地上に私の状況について語ることができる人が誰もいないのかを私に示してくださいました。それは、私が主にすべての栄光を帰するためです。すべての人は罪の下に閉じ込められ、私のように不信仰の中に閉じ込められています。それは、啓蒙し、恵みと信仰と力を与えるイエス・キリストが第一位となるためです。このように、神が働かれるとき、誰がそれを妨げることができるでしょうか。[ 3 ]
この頃、フォックスは「イエス・キリストへの信仰を通して救いの完全な確信を得た」と信じていた。[ 3 ]フォックスは福音主義的なキリスト教のメッセージを広め始め、「心の内的変革の必要性」とキリスト教的完全性の可能性を強調したことで、イギリスの聖職者や信徒から反対を受けた。[ 3 ]フォックスは「（自称キリスト教徒の）教授たちは激怒し、皆罪と不完全さを嘆き、完全性や聖なる罪のない生活の話を聞くことに耐えられなかった」と書いている。[ 3 ]しかし、1600年代半ばには、多くの人々がフォックスの説教に惹かれ、彼の信奉者はクエーカー教徒として知られるようになった。[ 3 ] 1660年までに、クエーカー教徒は3万5千人にまで増えた。[ 3 ]クエーカー教の初期の著名な提唱者には、アイザック・ペニントン、ロバート・バークレー、トーマス・エルウッド、ウィリアム・ペン、マーガレット・フェルなどがいる。[ 3 ]
クエーカー主義は、1647 年以降に友会を形成した、ばらばらの求道者たちのグループをまとめました。[ 11 ]この激動と社会・政治不安の時代は、あらゆる制度に疑問を投げかけました。そのため、ジョージ・フォックスとその主要な弟子たち、ジェームズ・ネイラー、リチャード・ハバートソーン、マーガレット・フェル、その他多数は、「散在するバプテスト」、幻滅した兵士、そして落ち着きのない一般の人々を潜在的なクエーカーとしてターゲットにしました。既存の教会とその指導者、そして地方レベルで権力を持つ人々との対立は、新しい宗派を代弁する人々が、教会の人々の言うことを聞かず、十分の一税を納めず、欺瞞的な行為に従事しなくても、復活した御子を通して神は一般の人々に語りかけることができると主張する際に、すぐに耳を傾けてもらえることを保証しました。彼らは1651 年と 1652 年にイングランド北部で肥沃な土地を見つけ、そこに拠点を築き、そこから南下し、まずロンドン、そしてさらに南へと進みました。初期の頃はグループは散在していたが、徐々に北部で結束し、 1653年にダラムで最初の会合が開かれ、南部や当時海外に派遣されていた宣教師たちに財政支援を提供するようになった。間もなく、彼らはクロムウェル政権の威厳に対する潜在的な脅威とみなされるようになった。指導者を逮捕しても運動は減速せず、むしろ国の法廷で新たな発言の場を得ることになった。 [ 12 ]
1656年、クエーカー教徒の人気牧師ジェームズ・ネイラーは、土砂降りの雨の中、馬に乗ってブリストルに乗り込み、数人の男女を伴って「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」と唱えながら衣服を地面に投げ捨て、イエスがエルサレムに入城した様子を模倣し、クエーカー教徒の通常の信仰を超えた行動をとった。[ 13 ]これは明らかに「キリストの光」がすべての人の中にあることを強調しようとする試みであったが、ほとんどの観察者は、ネイラーと彼の信者たちがネイラーをイエス・キリストだと信じていたと考えた。参加者たちは当局に逮捕され、議会に引き渡され、そこで裁判にかけられた。議会はネイラーの異端的な見解に激怒し、彼を残酷に罰し、無期限にブリストルの刑務所に送り返した。[ 14 ]これは、ピューリタンの支配者たちの目には、運動の体面を保つ上で特に悪い影響を与えた。なぜなら、一部の人々は、当時投獄されていたフォックスではなく、ネイラーこそが運動の真の指導者であると考えていたからである。多くの歴史家は、この出来事を初期クエーカーの歴史における転換点と見なしている。なぜなら、他の多くの指導者、特にフォックスは、同様の行為を防ぐために、グループの権威を高める努力をしたからである。この努力は、1666年に「兄弟たちの証言」で頂点に達した。これは、自らの言葉で「我々が神聖で不可侵であり続けるためには欠かせない」規則を軽蔑する者たちに向けたものであり、ネイラー事件から始まった中央集権化のプロセスを継続し、協会内に潜んでいた分離主義者を孤立させることを目的としていた。フォックスはまた、規律のために女性集会を設立し、結婚の監督において重要な役割を与えた。これは反対派を孤立させると同時に、新たな離脱者に対する不満を煽る効果があった。 1660年代と1670年代には、フォックス自身が国内を旅して、月例（地域）と四半期（地方）の会合というより正式な組織を設立した。この組織は今日でも使用されている。[ 15 ]
1660年代と1670年代、こうした傾向のために、この協会は論争に引き裂かれた。まず、かつて尊敬を集めていた牧師であり宣教師であったジョン・ペロットが、集会で他の友会会員が祈っているときに男性が頭を覆う布を脱ぐべきかどうかという疑問を提起した。彼はまた、礼拝のための集会の固定されたスケジュールにも反対した。すぐにこの些細な疑問は、中央の権力に対する攻撃へと拡大した。その後、1670年代には、ブリストルのウィリアム・ロジャーズとランカシャーのグループ（その代表者であるジョン・ストーリーとジョン・ウィルキンソンはともに尊敬を集めていた指導者であった）が分裂を主導した。彼らは、ロンドンに近い友会の間で女性の影響力が高まり、権威が中央集権化されることに反対した。1666年、リチャード・ファーンワース率いる十数名の指導者グループ（フォックスはスカーバラで投獄されていたため不在）がロンドンに集まり、「兄弟たちの証言」と題する文書を発表した。彼らは信奉者の間で望ましい秩序を維持するための規則を定め、分離主義者が役職に就くことを排除し、誤りを広めないように旅行することを禁じた。将来を見据えて、彼らは協会の権威は自分たちにあると宣言した。[ 16 ]
彼らの最も革新的なことの 1 つは、女性の役割をより平等にすることであった。[ 17 ]強い家父長制の要素が残っていたにもかかわらず、クエーカー教徒は女性の精神的な平等性を信じており、過激な内戦宗派の出現以前には存在しなかったはるかに積極的な役割を女性が担うことが許されていた。1650 年代から 1670 年代にかけての多くの女性クエーカー作家や説教者の中には、マーガレット・フェル、ドロシー・ホワイト、ヘスター・ビドル、サラ・ブラックボロー、レベッカ・トラバース、アリス・カーウェンなどがいた。[ 18 ]しかし、初期のクエーカー教徒による女性会員の擁護は曖昧な場合もあり、1660 年の王政復古後、クエーカー教徒は礼拝を妨害するなどの戦術を採用した女性を公に擁護することにますます消極的になった。女性集会は、女性をより控えめで女性らしい活動に参加させる手段として組織された。ドーカス・ドールやエリザベス・スターリッジといった作家たちは、当時より女性的と見なされていた題材に目を向けた。[ 19 ]クエーカー教徒の男性の中には、貧困救済の配分やクエーカー教徒の結婚が不道徳と非難されないようにすることなど、自分たちが権限と責任を負っていた教会の公的な問題から女性たちを排除しようとする者もいた。クエーカー教徒は、危険な年である1683年でさえ、公然と集会を続けていた。高額の罰金が科せられ、以前と同様に、当局は女性を男性と同じように厳しく扱った。[ 17 ]
1650年、ジョージ・フォックスはノッティンガムで初めて投獄され、1650年代から1670年代にかけて繰り返し投獄された。他のクエーカー教徒も彼に続いて投獄されたが、そのほとんどは騒乱や冒涜の罪によるものだった。[ 20 ]
2 つの議会法によって、クエーカー教徒は特に困難な状況に置かれた。1 つ目は1662 年のクエーカー法[ 21 ]で、王室への忠誠の誓いを拒否することを違法とした。王室への忠誠の誓いを拒否した者は秘密の集会を開くことが許されず、クエーカー教徒は「迷信的な」誓いを立てることは間違っていると信じていたため、この法律によって彼らの宗教的表現の自由は明らかに侵害された。2 つ目は1664 年の集会禁止法で、王室への忠誠を誓わない者が秘密の集会を開くことは犯罪であると再確認した。これらの法律にもかかわらず、クエーカー教徒は公然と集会を続けた。[ 22 ]
イングランド王ジェームズ2世の治世下では、迫害は事実上終息した。[ 23 ]ジェームズは1687年と1688年に寛容宣言を発布し、ウィリアム・ペンがその起草者であると広く信じられていた。[ 24 ]
クエーカー教徒が初めてオランダに到着したのは1655年で、ウィリアム・エイムズとマーガレット・フェルの甥であるウィリアム・ケイトンがアムステルダムに居を構えた時である。[ 25 ]オランダ人の母親を持つペンシルベニアのクエーカー教徒の創設者であるウィリアム・ペンは、1671年にオランダを訪れ、エムデンのクエーカー教徒への迫害を直接目撃した。[ 26 ]
新世界での迫害のない生活の魅力が、オランダのクエーカー教徒の緩やかな移住につながった。ロッテルダムのイギリス人クエーカー教徒は、制限なく船で人や貨物をイギリスの植民地へ輸送することが許可されており、18 世紀を通じて多くのオランダ人クエーカー教徒がペンシルベニアに移住した。[ 26 ] 1710 年にはアムステルダムに 500 世帯のクエーカー教徒がいたと推定されているが[ 27 ]、1797 年までには市内に残っているクエーカー教徒は 7 人だけになっていた。ヤン クラウスの孫娘であるイザベラ マリア ゴーダ (1745–1832) はカイゼル運河の集会所を管理していたが、家賃の支払いが滞ったため、ロンドンの年次総会によって立ち退きを命じられた。 [ 28 ]クエーカー教徒の存在は 1800 年代初頭までにオランダの生活から消え、1920 年代に再び現れ、1931 年にオランダ年次総会が設立された。[ 29 ]
クエーカー教徒には聖職者がいなかったため、神学教育のための神学校は必要なかった。そのため、植民地時代に大学を開設することはなく、ペンシルベニア大学の創設にも参加しなかった。主要なクエーカー教徒の大学は、ハバフォード大学（1833年）、アールハム大学（1847年）、スワースモア大学（1864年）、ブリンマー大学（1885年）であり、いずれもずっと後に設立された。[ 30 ] クエーカー教徒は、ペンシルベニアで最初の小学校であるペン・チャーター校（1689年）、ダービー・フレンズ・スクール（1692年）、アビントン校（1696年）を設立した。[ 31 ]
1657年、一部のクエーカー教徒はロジャー・ウィリアムズが設立したプロビデンス・プランテーションで信仰を実践する避難場所を見つけることができた。[ 32 ]他のクエーカー教徒はピューリタンのマサチューセッツで迫害に直面した。1656年、メアリー・フィッシャーとアン・オースティンはボストンで説教を始めた。彼女たちは内なる光への個人の服従を主張したため異端者とみなされた。彼女たちはマサチューセッツ湾植民地によって投獄され、追放された。彼女たちの本は焼かれ、財産のほとんどが没収された。彼女たちは劣悪な環境下で投獄され、その後追放された。[ 33 ]
ニューイングランドのクエーカー教徒の中には、投獄されたり追放されたりした者もいた。鞭打ちや烙印を押された者も少数いた。例えば、クリストファー・ホルダーとジョン・コープランドは耳を切り落とされた。ピューリタンの指導者によって処刑された者も少数いたが、それは通常、追放命令を無視したり反抗したりしたためであった。メアリー・ダイアーは1660年に処刑された。マサチューセッツでクエーカー信仰のために殉教した他の3人は、ウィリアム・ロビンソン、マーマデューク・スティーブンソン、ウィリアム・レドラであった。これらの出来事は、エドワード・バロウが『ニューイングランドにおける神の民、クエーカー教徒の神を崇拝したために受けた悲惨で大いなる迫害と殉教の宣言』（1661年）で記述している。1667年頃、ロードアイランドとニュージャージーで活動していたイギリスのクエーカー説教者アリスとトーマス・カーウェンは、マサチューセッツ法の下でボストンで投獄され、公開鞭打ち刑に処された。[ 34 ]
1657年、イングランドから来たクエーカー教徒の一団がニューアムステルダムに上陸した。そのうちの一人、ロバート・ホジソンは大勢の人々に説教をした。彼は逮捕され、投獄され、鞭打ちの刑を受けた。ピーター・ストイフェサント総督は、クエーカー教徒を匿った者は罰金と投獄の刑に処せられるという厳しい条例を発布した。同情的なオランダ人入植者の中には、彼を釈放させることができた者もいた。この布告が発布されて間もなく、現在のニューヨーク州フラッシングの町書記官エドワード・ハートは、1657年12月27日に同胞市民を集め、ストイフェサントに「フラッシング抗議文」と呼ばれる嘆願書を書いた。その中で彼は、良心の自由を約束した1645年のフラッシング町憲章を引用した。ストイフェサントは、ハートと文書を提出した他の役人を逮捕し、請願書に署名した他の2人の治安判事を投獄し、他の署名者にも撤回を強要した。しかし、クエーカー教徒はフラッシングで集会を続けた。ストイフェサントは1662年に、自宅で違法な集会を開いた農夫のジョン・ボウネを逮捕し、植民地から追放した。ボウネはすぐにアムステルダムに行き、クエーカー教徒のために嘆願した。オランダ西インド会社はクエーカー教を「忌まわしい宗教」と呼んだが、それでも1663年にストイフェサントの決定を覆し、「誰もが自分の信仰を持つことを許す」よう命じた。[ 35 ]
ボウデンの『アメリカにおけるクエーカー教徒の歴史』には、「クリストファー・ホールデンとジョン・コープランドという名の2人のイギリス人クエーカー教徒が1657年6月20日にサンドイッチにやって来た」と記されている[ 36 ] 。そこで彼らは、ジョン・ウィングとデボラ・バチラーの息子で、スティーブン・バチラーの孫であるダニエル・ウィングという寛容の友であり、抑圧的な法律に抵抗する人物に出会った。ダニエル・ウィングと彼の兄弟スティーブン・ウィングらは、サンドイッチの町で、「私邸での集会、集会開催の奨励、説教者の歓待、不適切な演説」を理由に、男女を鞭打ちで公然と罰する抑圧的な法律に抵抗した。1658年までに、ダニエル・ウィングは彼と共に活動した他の人々と共に熱心な改宗者となり、18家族が協会の文書に名前を記録した。 1658年から1660年の著述家たちは「この地にはニューポートとサンドイッチの2つの強力な拠点があり、サンドイッチの町のほぼ全員がそれらに忠誠を誓っている」と述べており、クエーカー教徒の月例集会の記録によると、サンドイッチ月例集会はアメリカで最初に設立されたものであった。[ 37 ]
国王に借金があった植民地人ウィリアム・ペンは、1681年にペンシルベニアの所有権を取得し、世俗的な事柄と精神的な事柄を融合させることで「聖なる実験」を試みようとした。ペンシルベニアは信教の自由を保障し、それを維持したため、多くのクエーカー教徒やその他の人々が集まった。クエーカー教徒は政治を掌握したが、軍事作戦や防衛の資金調達をめぐって激しく分裂し、最終的に政治権力を手放した。彼らは政府から距離を置きながら、自発的な慈善団体に幅広く関与することで、第二の「聖なる実験」を成し遂げた。市民活動のプログラムには、市全体のための学校、病院、精神病院の建設が含まれていた。彼らの新しい姿勢は、危機感から生まれた戒めの道徳主義であった。フィラデルフィアを拠点とするクエーカー教徒の商人たちの富のおかげで、さらに大規模な慈善活動が可能になった。[ 38 ]
クエーカー教徒は辺境の入植地を守るために軍隊を提供することを望まなかった。彼らは、州のインディアン代理人、通訳、商人、そして自分たちの交易拠点を建設するための法的手段を監督する委員を任命する権限を自分たちに与える法案を可決した。1756年4月、フィラデルフィアのクエーカー教徒の一団が、平和的手段によってインディアンとの平和を取り戻し維持するための友好協会を結成した。その目的は、ウィリアム・ペンの「聖なる実験」の遺産を実現することであり、その中には「インディアンとの友好を維持すること」も含まれていた。協会は、クエーカー教徒がペンシルベニアにおけるインディアンの外交と貿易を管理するのを助けるインディアン問題委員に資金を提供した。[ 39 ]
北米では、クエーカー教徒は他の宗教団体と同様に、開拓地への移住に関わっていた。当初は、ペンシルベニア州とニュージャージー州からグレート・ワゴン・ロード沿いに南下する移住であった。バージニア州フレデリック郡の1759年建立のホープウェル・フレンズ集会所や、バージニア州リンチバーグの1798年建立のサウス・リバー・フレンズ集会所などの歴史的な集会所は、アメリカのクエーカー教の境界が拡大していることの証となっている。[ 40 ]
クエーカー教徒の多くは、北アメリカに初めて来たとき、奴隷所有に反対していませんでした。ほとんどのクエーカー教徒にとって、「奴隷所有者が奴隷の精神的および物質的なニーズを満たす限り、奴隷制度は完全に受け入れられる」ものでした。[ 41 ]徐々に、クエーカー教徒は奴隷制度に反対するようになりました。クエーカーの説教者ジョン・ウールマンは、キリスト教に反すると信じていた奴隷制度に反対し始めました。[ 42 ] 1756年までに、フィラデルフィア年次集会の指導者のうち奴隷を所有していたのはわずか10%でした。[ 43 ] 1688年、クエーカー教徒の一団とドイツ系メノナイト教徒数名がペンシルベニア州ジャーマンタウンの集会所で集まり、なぜ奴隷制度から距離を置くのかを話し合いました。そのうち4人がフランシス・ダニエル・パストリアスが書いた文書に署名し、「人々をここに連れてくること、あるいは彼らの意思に反して彼らを強奪して売ることに、我々は反対する」と述べました。[ 44 ]彼らは「人間が私たちを奪い、盗み、異国の地へ奴隷として売り飛ばすこと以上に、この世で私たちにひどいことがなれるだろうか」と問いかけた。[ 45 ]
1755年から1776年にかけて、クエーカー教徒は奴隷解放に取り組み、奴隷所有を禁止した最初の西洋組織となった。[ 42 ]また、奴隷解放を促進するための協会も設立した。[ 46 ]クエーカー教徒の努力により、ベンジャミン・フランクリンとトーマス・ジェファーソンは大陸会議を説得し、1775年12月1日をもってアメリカへの奴隷輸入を禁止することができた。ペンシルベニアは当時最も強力な反奴隷制州であり、フランクリンの助けを借りて、「ペンシルベニア奴隷制度廃止促進協会、不法に拘束された自由黒人の救済、およびアフリカ人種の状況改善協会」（ペンシルベニア奴隷制度廃止協会）を率いた。[ 47 ]
しかし、南部諸州は依然として奴隷制度を維持する上で非常に大きな役割を果たしていました。そのため、奴隷をアメリカからイギリス領北アメリカまたは自由州へ逃がすために、地下鉄道と呼ばれる隠れ家と逃走経路の非公式なネットワークがアメリカ合衆国全土に発達しました。クエーカー教徒は地下鉄道において非常に大きな力を持っており、彼らの努力は多くの奴隷の解放に役立ちました。[ 48 ] [ 49 ]教育者のレヴィ・コフィンとその妻キャサリンはインディアナ州に住むクエーカー教徒で、21年以上にわたって奴隷を自宅に匿うことで地下鉄道を支援しました。彼らは3,000人の奴隷の自由獲得を助けたと主張しています。[ 50 ] [ 51 ]
小さな分派グループである自由クエーカー宗教協会（当初は「友会宗教協会、一部では自由クエーカーと呼ばれていた」）は、1781年2月20日にペンシルベニア州フィラデルフィアで設立された。自由クエーカーとしてより一般的に知られているこの協会は、アメリカ独立戦争中に平和の証言に従わなかったために追放されたクエーカーによって設立された。[ 52 ]初期の集会で著名な自由クエーカーには、リディア・ダラフとベッツィ・ロスがいる。1783年以降、自由クエーカーの数は、一部のメンバーが亡くなり、他のメンバーが友会または他の宗教団体に受け入れられたため、減少し始めた。この運動は1830年代までに消滅した。[ 53 ]
19世紀中、クエーカー教徒は周囲の世界に影響を与え続けました。ミリガンの『英国クエーカー教徒の商業と産業における人名辞典』に詳述されているように、前世紀にクエーカー教徒によって始められた多くの産業は継続され、新たな産業も始まりました。クエーカー教徒はまた、社会正義と平等の分野での活動を継続し、拡大しました。彼らは科学、文学、芸術、法律、政治の分野でも貢献しました。[ 54 ]
クエーカー教徒は19世紀を通して改革と平等権の推進に積極的に取り組み続けた。[ 55 ]刑務所改革は当時クエーカー教徒の関心事であった。エリザベス・フライと彼女の兄ジョセフ・ジョン・ガーニーは、囚人へのより人道的な扱いと死刑の廃止を求めて運動した。彼らはニューゲート刑務所の女性囚人改善協会の設立に重要な役割を果たし、刑務所に収容されている女性と子供の生活環境を改善することに成功した。彼らの活動は刑務所制度全体に対する懸念を喚起し、最終的に議会が状況をさらに改善し、死刑事件の数を減らすための法案を可決する一因となった。[ 56 ]
フレンド会の初期の頃、クエーカー教徒は高等教育を受けることが許されていませんでした。やがて、大学やそれ以上の教育を受ける機会を得た人もおり、その結果、ますます多くのクエーカー教徒がさまざまな科学分野に進むことができるようになりました。イギリスのクエーカー教徒であるトーマス・ヤングは光学の実験を行い、光の波動説に大きく貢献しました。彼はまた、目の水晶体の仕組みを発見し、乱視を説明し、色の知覚に関する仮説を立てました。ヤングはロゼッタストーンの翻訳にも携わりました。彼はデモティック文字を翻訳し、ヒエログリフの理解のプロセスを開始しました。マリア・ミッチェルは彗星を発見した天文学者でした。彼女はまた、奴隷制度廃止運動と女性参政権運動にも積極的に参加しました。ジョセフ・リスターは、パスツールの細菌に関する研究に基づいて、医学における無菌技術の使用を推進しました。トーマス・ホジキンは解剖学の分野で大きなブレークスルーを成し遂げた病理学者でした。彼は、自分の名前が付けられたタイプのリンパ腫を初めて記述した医師です。歴史家である彼は、奴隷制度廃止運動や先住民保護運動にも積極的に参加した。ジョン・ドルトンは、他の科学的業績の中でも特に、物質の原子論を提唱した。[ 57 ]
当初、クエーカー教徒は法律と彼ら自身の信念により、法律と政治の分野に関わることを禁じられていた。時が経つにつれ、イギリスとアメリカ合衆国の少数のクエーカー教徒がその分野に進出した。ジョセフ・ピースは前述のエドワード・ピースの息子である。彼は父親の事業を引き継ぎ、拡大した。1832年、彼は議会に選出された最初のクエーカー教徒となった。ノア・ヘインズ・スウェインは、アメリカ合衆国最高裁判所で勤務した唯一のクエーカー教徒である。彼は1862年から1881年まで陪席判事を務めた。彼は奴隷制度に強く反対し、若い頃に奴隷制のバージニア州から自由州のオハイオ州に移住した。[ 58 ]
クエーカー教徒は、教義と伝道に関する神学的意見の相違により、初期クエーカーの著作が現代世界に適用できるかどうか疑問視するガーニー派と保守的なウィルバー派に分裂していることに気づいた。ウィルバー派は、フォックス（1624～91）や他の初期クエーカー教徒の著作を堅持しただけでなく、ガーニー派だけでなく、1820年代に奴隷制度反対と神学的問題で分裂したヒックス派をも正統的なクエーカーの信仰に戻そうと積極的に努めた。[ 59 ]神学以外にも、分裂によって明らかになった社会的および心理的パターンがあった。主なグループは、成長志向のガーニー派、正統派ウィルバー派、改革派ヒックス派であった。南北戦争（1861～65）後、彼らの相違は拡大し、さらなる分裂につながった。ガーニー派はより福音主義的になり、メソジストのような復興運動やホーリネス運動を受け入れ、おそらくアメリカのクエーカー主義の主導的な勢力となった。彼らは牧師制度のような急進的な革新を正式に支持した。ヒックス派もウィルバー派も、そのような数の増加を経験することはなかった。ヒックス派はよりリベラルになり、数が減少した一方、ウィルバー派は正統派のままで分裂していた。[ 60 ]
アイルランド、そして後にアメリカ合衆国のクエーカー教徒協会は、19世紀に数々の分裂を経験した。1827年から28年にかけて、エリアス・ヒックスの見解と人気により、フィラデルフィア、ニューヨーク、オハイオ、インディアナ、ボルチモアの5年ごとの集会で分裂が生じた。都市部の指導者の支配にますます不満を募らせていた田舎のクエーカー教徒はヒックスに味方し、当然ながら教義上の問題で厳しい規律に反対した。ヒックスを支持する人々は「ヒックス派」と呼ばれ、彼に反対する人々は「正統派」と呼ばれた。後者の方が全体的に信徒数は多かったが、その後分裂を繰り返した。ヒックス派が経験した唯一の分裂は、1840年代にペンシルベニア州ロングウッドの上流階級で改革志向の進歩派クエーカー教徒の小グループが現れた時であり、彼らは約1世紀にわたって不安定な立場を維持した。[ 61 ]
1840年代初頭、アメリカの正統派クエーカー教徒は、イギリスのジョセフ・ジョン・ガーニーとロードアイランドのジョン・ウィルバーの間で起きた大西洋を挟んだ論争に心を痛めていた。ヒックス派の分離の例に悩まされていたガーニーは、聖書の権威を強調し、他のキリスト教グループと緊密に協力することを好んだ。これに対し、ウィルバーは聖霊の権威を第一に擁護し、クエーカー教徒の伝統である聖霊に導かれた宣教が希薄化しないように努めた。ウィルバーは、同情的なクエーカー教徒への書簡でガーニーを個人的に批判した後、1842年に疑わしい手続きで年次集会から追放された。おそらく最も有名な正統派クエーカー教徒は、詩人で奴隷制度廃止論者の編集者であるジョン・グリーンリーフ・ホイッティアーだろう。その後数十年にわたり、ウィルバー派とガーニー派の分離が何度か起こった。[ 62 ] 19世紀後半から、ドーガン・クラーク・ジュニアに率いられた多くのアメリカのガーニー派クエーカー教徒は、有給の牧師、計画された説教、リバイバル、賛美歌、その他のプロテスタント礼拝の要素を採用し、古い「簡素な様式」を捨て去った。[ 63 ]
概して、イギリスのクエーカー教徒は教義上強い福音主義的立場をとっており、これらの大きな分裂を免れたが、彼らは正統派とのみ連絡を取り合い、ヒックス派をほとんど無視していた。[ 64 ]
クエーカー教徒は19世紀前半の多くの偉大な改革運動に関わっていた。南北戦争後、彼らはアメリカ先住民に対する公正な政策という理想をグラント大統領に受け入れさせ、グラントの「平和政策」に深く関わるようになった。クエーカー教徒は高い理想に突き動かされ、キリスト教への改宗の役割を軽視し、先住民と良好な協力関係を築いた。彼らは奴隷制度廃止運動によって高度に組織化され、動機づけられており、南北戦争後には、元奴隷と西部部族の両方を含むように活動を拡大する態勢が整っていた。彼らはグラントの信頼を得て、彼の平和政策の主要な手段となった。1869年から1885年にかけて、彼らは道徳の向上と職業訓練を中心とした使命において、多くの居留地や監督区で任命された代理人として活動した。先住民をアメリカ文化に同化させるという彼らの究極の目標は、辺境の土地への渇望と議会の縁故主義政治のために達成されなかった。[ 65 ]
第一次世界大戦は当初、統一に向けた努力を生み出し、それは1917年にルーファス・ジョーンズとヘンリー・キャドバリーが率いる正統派クエーカー教徒によってアメリカ・フレンズ奉仕委員会が設立されたことに象徴される。ロンドン年次総会の機関として、クエーカー教徒が兵役問題に対処するのを支援するために、すでにイギリスでフレンズ奉仕委員会が設立されていた。この委員会は、数々の名称変更を経て、今日ではクエーカー平和社会証人として存続している。多様な年次総会から支援を集めることができる良心的兵役拒否者のための奉仕の場として構想されたAFSCは、1920年代初頭にはより福音主義的なクエーカー教徒からの支持を失い始め、両者の違いを強調する結果となったが、ハーバート・フーバーのような著名なクエーカー教徒は引き続き公に支援を提供した。オレゴン、オハイオ、カンザス州の多くのクエーカー教徒は、ジョーンズが体現したような神学的自由主義に汚染されていると考え、五年会議（後にフレンズ連合会議）から疎外された。オレゴン年次総会は1927年に脱退した。[ 66 ]
1938年から1939年にかけて、第二次世界大戦勃発直前に、1万人のヨーロッパのユダヤ人の子供たちが、後にキンダー輸送として知られることになる一時滞在ビザをイギリスに与えられました。これにより、これらの子供たちはホロコーストから逃れることができました。アメリカのクエーカー教徒は、イギリス政府にこれらのビザの発給を促す上で大きな役割を果たしました。クエーカー教徒は列車でユダヤ人の子供たちに付き添い、イギリスに到着した後も多くの子供たちの世話をしました。[ 67 ]クエーカー教徒は、1912年から5回、ノーベル平和賞委員会によって「国際平和運動における先駆的な活動と、人間の苦しみを軽減するための思いやりのある努力」[69] によりノミネートされました。 [ 68 ]
20世紀には、ハーバート・フーバー[ 70 ]とリチャード・ニクソン[ 71 ]という2人のクエーカー教徒がアメリカ合衆国大統領になった。イギリスでは、フィリップ・ノエル＝ベイカーが1929年から1982年まで労働党の国会議員を務めた[ 72 ] [ 73 ]。彼はノーベル平和賞も受賞している[ 74 ] 。クエーカー教徒の国際組織であるフレンズ世界協議委員会は、国連で協議資格を有しており、クエーカー教徒の国連事務所はニューヨークとジュネーブにそれぞれ設置されている[ 75 ] 。 1955年から10年間、1827年のヒックス派の分裂によって分かれていたフィラデルフィア、ボルチモア、ニューヨークの3つの年次総会とカナダ年次総会が再統合した[ 76 ] 。
コスタリカのクエーカー教徒が最初に到着したのは1950年代のことです。アメリカのクエーカー教徒の一団が徴兵制に良心的拒否者としてアメリカから逃れてきました。クエーカー教徒たちはコスタリカに移住しましたが、それは1949年に同国の軍隊を廃止した憲法第12条が理由でした。彼らはプンタレナス州の山岳地帯に土地を購入し、酪農のためにモンテベルデ市を建設しました。クエーカー教徒はコスタリカの環境政策、酪農産業、エコツーリズム産業に大きな永続的な影響を与えてきました。モンテベルデは現在、環境保護で有名な主要なエコツーリズム拠点となっています。 [ 77 ]
これは特に、1668年にジョージ・フォックスによって宗教友会として組織されたクエーカー教徒のような初期福音主義運動に当てはまり、聖職者の権威を拒否し、聖霊が導くと教えたキリスト教徒のグループであった。
クエーカー主義は17世紀の福音主義の大復興として始まった。
初期のクエーカー教徒の中には女性もおり、それ自体が17世紀の根強い家父長制社会にとっては異端であった。クエーカーのメッセージは簡潔で、「キリストは自ら人々に教えを授けるために来られた」という信仰に基づいていた。その中心となるのは、イエス・キリストを通して神と直接的な関係を築くこと、そして直接的な宗教体験と聖書の読書や研究を通して得られる、キリストとの個人的かつ直接的な宗教体験であった。
世界中の現代のクエーカー教徒は主に福音主義的で、しばしば「友の教会」と呼ばれている。