死者の日

死者の日
メキシコシティ、ミルパ・アルタにある亡くなった男性を追悼するディア・デ・ムエルトス祭壇
観察者	メキシコおよびメキシコ人の人口が多い地域
タイプ	文化的な キリスト教（混合的要素を含む）[1]
意義	亡くなった友人や家族への祈りと追悼
お祝い	死者を偲ぶための家庭祭壇の設置、死者の日の伝統料理
始まり	11月1日
終了	11月2日
日付	11月2日
次回	2025年11月2日 ( 2025-11-02 )
頻度	年間
関連	諸聖人の前夜 / 万聖節前夜、諸聖人の日 / 万聖節、諸霊祭[1]

死者の日（スペイン語：Día de (los) Muertos）^{[2] [3]は}、伝統的に11月1日と2日に祝われる祝日ですが、地域によっては10月31日や11月6日など他の日も含まれる場合があります。^{[4] [5] [6]}この複数日にわたる祝日には、家族や友人が集まり、亡くなった友人や家族を偲びます。これらのお祝いは、祝う人が亡くなった人に関する面白い出来事や逸話を思い出すため、ユーモラスな雰囲気になることがあります。^{[7]この日は}メキシコで広く祝われ、そこで大きく発展しましたが、他の場所でも、特にメキシコ系の人々によって祝われています。この行事は、キリスト教のハロウィン期間に行われます。^{[1]この習慣については、}メキシコ先住民や古代アステカの影響があると主張する人もいますが、スペイン人によってこの地域にもたらされたハロウィンシーズンの現地での表現であると考える人もいます。死者の日はメキシコ文化の先祖を偲ぶ行事となっている。死者の日は主に祝祭的な性格を持つと考えられている。^[8]

この祝日にまつわる伝統には、死者を偲ぶカラベラスとセンパズーチトルと呼ばれるマリーゴールドの花、そして故人の好んだ食べ物や飲み物で祭壇を作ること、そしてこれらの品々を故人への贈り物として墓参りに訪れることなどがある。[ 9 ^]この祝祭は死者だけに焦点を当てたものではなく、友人に砂糖菓子の頭蓋骨などを贈ったり、家族や友人と伝統的なパン・デ・ムエルトを分かち合ったり、生きている友人や知人に捧げる模造墓碑銘の形で気楽でしばしば不敬な詩を書いたりすることも一般的であり、これはカラベラス・リテラリアスと呼ばれる文学形式である。^[10]

2008年にこの伝統はユネスコの無形文化遺産の代表的な一覧表に登録されました。[ 11 ^]

メキシコの学者の間では、この祭りがスペイン征服以前の先住民の伝統に由来するものなのか、それともラサロ・カルデナス大統領時代に「アステカ」のアイデンティティを通じてメキシコのナショナリズムを奨励するために発展したスペインの伝統を20世紀に再ブランド化したものかという点で意見が分かれている。 ^{[12] [13] [14]}この祭りはここ数十年で国のシンボルとなり、国の学校制度では先住民起源を主張して教えられている。^{[15] 2008年、この伝統は}ユネスコの無形文化遺産の代表的な一覧表に登録された。^[11]

この祭りがスペイン到来以前の土着のルーツを持つのか、既存のヨーロッパの伝統をより現代的にアレンジしたものなのか、あるいはシンクレティズムの現れとして両者を組み合わせたものなのかについては意見が分かれている。諸聖人の日とその徹夜祈祷、そして万霊祭を含むキリスト教のハロウィンの儀式の始まりは、スペインや南ヨーロッパ、およびキリスト教世界の他の場所で同じ日に祝われている。 ^[1]ネイティブアメリカン起源の批評家は、コロンブス以前のメキシコには死者を称える伝統があったとしても、現在の祭りの描写はヨーロッパの死の舞踏の伝統や、人生のはかない性質を思い出させるために人間の骨格で擬人化された生と死の寓話との共通点が多いと主張している。^{[16] [12]}しかし、過去数十年にわたって、メキシコの学界はますますこの仮定の妥当性を疑問視しており、政治的動機による捏造であるとさえ呼んでいる。メキシコ国立人類学歴史研究所（INAH）の研究員であり、同研究所の死に関する研究ワークショップの創設者でもある歴史家エルサ・マルビドは、数世紀にわたるメキシコ人の死と病気に対する考え方に関する幅広い研究の中で、初めてこの考えを示した。マルビドは、この伝統は中世ヨーロッパにまで遡ることができると主張し、土着の、あるいは融合的な起源を完全に否定している。彼女は、スペインだけでなく、カトリックの南ヨーロッパやラテンアメリカの他の国々でも、同じ日に死者のための祭壇、頭蓋骨の形をしたお菓子、骨の形をしたパンなど、同様の伝統が存在することを強調している。^[16]

アグスティン・サンチェス・ゴンザレスも、INAH の隔月刊誌Arqueología Mexicanaに掲載された記事で同様の見解を示している。ゴンザレスは、「先住民」の物語が支配的になったとしても、祭りの精神は、ヨーロッパの死の舞踏の伝統や、人間の骸骨に擬人化された生と死の寓話とはるかに共通点があり、人生のはかない性質を思い出させる、と述べている。また、19 世紀の報道では、今日私たちが知っている意味での死者の日についてはほとんど触れられていなかったと強調している。あったのは墓地への長い行列だけで、最後は酒浸りになることもあった。エルサ・マルビドも、「ヴェラール」、つまり死者と一晩中起きていることの伝統の最近の起源を指摘している。これはベニート・フアレス大統領の改革法によって生じたもので、この改革法では家族の神殿を教会から民間の墓地に移すことが強制され、裕福な家族は祭壇に飾られた家族の所有物を使用人に守らせることが義務付けられました。^[16]

歴史家リカルド・ペレス・モンフォールは、インディヘニスモとして知られるイデオロギーが革命後の公式プロジェクトとますます密接に結びつくようになった一方で、イスパニスモは保守的な政治姿勢と同一視されるようになったことをさらに実証した。この排他的なナショナリズムは、他のすべての文化的視点を置き換え始め、1930年代には、アステカの神ケツァルコアトルがスペインの三王の伝統の代わりとして政府によって公式に推進され、神に扮した人物が貧しい子供たちに贈り物を配るようになった。^[12]

このような状況の中で、死者の日は「インディヘニスモ」と左派の反教権主義の両方に動機づけられたラサロ・カルデナス左派政権によってカトリック教会から公式に切り離され始めた。マルビド自身は、この祭りを「カルデナ派の発明」と呼んでいるほどで、カトリックの要素が排除され、土着の図像、死への焦点、そしてマルビドがメキシコ人が死を崇拝する文化的発明とみなすものに重点が置かれている。^{[14] [17]}ゴンザレスは、メキシコのナショナリズムは伝統の印を持つ多様な文化的表現を発展させたが、本質的には社会的構築物であり、最終的には先祖の色合いを発達させたと説明している。その1つがカトリックの死者の日であり、20世紀に古代異教の儀式の要素を流用した。^[12]

この時期に現れる再開発された祝祭の重要な要素の 1 つは、メキシコの石版画家ホセ・グアダルーペ・ポサダの「ラ・カラベラ・カトリーナ」です。ゴンザレスによると、ポサダは現代ではメキシコのスペイン以前の伝統の「復興者」として描かれていますが、彼はネイティブアメリカンの文化や歴史にはまったく興味がなかったそうです。ポサダ​​は主に、メキシカ・ツォンパントリよりも、ヨーロッパのルネッサンスやナポレオンに対するスペイン独立戦争でフランシスコ・デ・ゴヤが描いた恐怖に近い恐ろしいイメージを描くことに興味を持っていました。最近の大西洋を越えたつながりは、死の寓話における連句の広範な使用や、 19 世紀スペインの作家ホセ・ソリリャの劇「ドン・ファン・テノリオ」にも見られます。この劇は、幽霊の出現や墓地のシーンのため、19 世紀初頭からスペインとメキシコの両方でこの日に上演されています。^[12]

反対の見解は、ヨーロッパの影響は明らかであるものの、コロンブス以前の時代にも精神的に非常に似た祭りがあったという証拠があり、アステカ人は年間を通じて死者の日に非常によく似た祭りを少なくとも6回行っており、最も近いのはケチョリであると主張している。これは戦争の神ミシュコアトルを称える祭りで、10月20日から11月8日の間に祝われた。この祭りには、戦士の墓地の近くに、死後の世界への旅を助けるための食べ物（タマーレ）を供えた祭壇を置くなどの要素が含まれていた。^[13]影響力のあるメキシコの詩人でノーベル賞受賞者のオクタビオ・パスは、死者の日の伝統は死を祝う古代アステカの祭りの継続であるという混合的な見解を強く支持しており、これは1950年に出版されたエッセイ『孤独の迷宮』の「諸聖人、死者の日」の章に最もよく表れている。^[18]

ルーベン・C・コルドバは、スペイン人が先住民の宗教的信仰と慣習を消滅させようとした熱意を強調しており、その主な特徴を再現することはしばしば困難である。時が経つにつれ、先住民の改宗者は非常に敬虔なカトリック教徒になった。メキシコが近代化するにつれ、スペイン人がアメリカ大陸にもたらした伝統的な慣習は、先住民と混血の人口が集中する田舎や裕福でないコミュニティで最も強く生き残った。そのため、辺境地域での古風なスペインの宗教的慣習は、主に「先住民」の死者の日の祭りの「純粋な」核心であると誤ってみなされるようになった。^{[19] [20] [21]}

アステカ人は、儀式の暦の中で、20日間の月を死者に捧げた。9か月目と10か月目はそれぞれ子供と大人のための月だった。コルドバは、これらの祭りの記憶の一部は「2日間に圧縮され、カトリックの典礼暦の中で秘密裏に祝われていた」と主張している。それが、メキシコでは「死者の日の伝統を持つ他のラテンアメリカ諸国とは異なり、諸聖人の日は子供に捧げられ、万霊祭は大人に捧げられている」理由である。^[19] 

彼はまた、アステカ人が彫った石の頭蓋骨のような同じ物体でも、宗教的な文脈によって意味が異なっていたと指摘している。アステカ人にとって、骨、特に頭蓋骨は、非常に神聖な力の貯蔵庫だった。石の頭蓋骨は犠牲を想起させ、頭蓋骨ラックは犠牲にされた捕虜の頭蓋骨を展示していた。スペイン人はアステカの頭蓋骨を聖水盤や墓地の十字架の下に置くことで、それを死の記念品に変えた。^[19]

起源が何であれ、この祭りはメキシコの国民的シンボルとなっており、国の学校制度でも教えられており、典型的には土着の起源を主張している。また、全国的に学校の休日となっている。^[15]

メキシコシティの多くの博物館や公共スペースは、祭壇やインスタレーションを通じて、都市の死者の日の伝統を発展させ、促進する上で重要な役割を果たしてきました。これらの著名な組織には、アナワカリ、フリーダ・カーロ博物館、大衆文化博物館、ドロレス・オルメド博物館、最初の印刷機博物館、ソル・フアナ修道院などがあります。ミレニアムの変わり目からジェームズ・ボンドに触発されたパレードが導入されるまで、メキシコシティの中央広場であるソカロには、注目すべき大規模なインスタレーションが作られました。^[22]

死者の日には、故人の好んだ食べ物や飲み物、写真や思い出の品を収めたプライベートな祭壇（オフレンダ）を作るのが伝統です。その目的は、魂が訪れ、生者の祈りや言葉を聞くようにすることです。これらの祭壇は、自宅や学校や図書館などの公共の場所に置かれることが多いですが、墓地に行って故人の墓の隣に祭壇を置くこともよくあります。^[7]

この日の計画は、死者に捧げる品物を集めることを含め、一年を通して立てられる。この3日間、家族は通常、墓を掃除して飾り付ける。^[23]ほとんどの人が愛する人が埋葬されている墓地を訪れ、墓をオフレンダ（祭壇）で飾り付ける。オフレンダには、センパスーチル（元々はセンパスーアルショチトルというナワトル語で「20の花」という名前だった）と呼ばれるオレンジ色のメキシコ産マリーゴールド（ Tagetes erecta）が含まれることが多い。現代のメキシコでは、マリーゴールドはフロール・デ・ムエルト（「死者の花」）と呼ばれることもある。これらの花は、死者の魂を供物に引き寄せると考えられている。また、強い香りのする鮮やかな花びらは、墓地から家族の家へと魂を導くことができるとも信じられている。 ^{[24] [25]}英語での一般名であるマリーゴールドは、メアリーズ・ゴールドに由来しており、これは最初にヨーロッパ原産の類似の植物であるカレンデュラ・オフィシナリスに付けられた名前である。^{[26] [27] [28]}

死んだ子供（ロス アンヘリートス、または「小さな天使」）のためにおもちゃが、大人のためにテキーラ、メスカル、プルケの瓶、またはアトーレの瓶が運ばれる。家族はまた、墓に装身具や故人の好物だったキャンディーを供える。一部の家族は、通常、砂糖漬けのカボチャ、パン デ ムエルト（「死者のパン」）、砂糖漬けの頭蓋骨などの食べ物やアトーレなどの飲み物と一緒に、オフレンダを家に用意する。オフレンダは、死者を歓迎するしるしとして家に置かれる。^{[23] [25]}死者の霊がオフレンダの食べ物の「霊的エッセンス」を食べると信じる人もいるため、祝賀者は祝賀の後に食べ物を食べるが、栄養価がないと考えている。枕や毛布は、死者が長旅の後に休めるように置いておかれる。ミスキク、パツクアロ、ハニツィオなどのメキシコの一部の地域では、人々は親戚の墓のそばで一晩中過ごします。多くの場所では、人々は墓地でピクニックもします。

家庭によっては、家の中に祭壇や小さな祠を建てるところもあります。 ^[23]そこには、キリスト教の十字架、聖母マリアの像や絵、亡くなった親族や他の人々の写真、たくさんのろうそく、そしてオフェンダ（祭壇の飾り）などが置かれることもあります。伝統的に、家族は祭壇の周りで祈りを捧げ、亡くなった人に関する逸話を語りながら時間を過ごし、儀式を行います。場所によっては、参加者が衣服に貝殻をつけて踊り、その音で死者を起こすこともあります。また、死者に扮する人もいます。

死者の日の祭りでは、生きている人間が食べ物を食べるだけでなく、亡くなった先祖の霊にオフェンダ（供物）として食べ物を捧げます。^[29] タマーレは、この日のために両方の目的で用意される最も一般的な料理の1つです。^[30]

パン・デ・ムエルトとカラベラスは、死者の日と特に関連しています。パン・デ・ムエルトは、パンのような形をした甘いロールパンの一種で、上に砂糖がかけられ、同じ生地の骨の形をした部分で飾られていることがよくあります。^[31] カラベラス、つまり砂糖の頭蓋骨には、亡くなった人の生命力と個性を表すためにカラフルなデザインが施されています。^[30]

死者の日の伝統では、食べ物だけでなく飲み物も重要です。歴史的には、主なアルコール飲料はプルケでしたが、今日では家族で亡くなった先祖の好んだ飲み物を飲むのが一般的です。^{[30]この祝日に関連する他の飲み物には、}アトーレとチャンプラード、つまり温かくて濃厚なノンアルコールのマサドリンクがあります。

アグア・デ・ジャマイカ（ハイビスカスの水）は、ジャマイカのハイビスカス（ Hibiscus sabdariffa）の花と葉から作られる人気のハーブティーで、メキシコではフロール・デ・ジャマイカとして知られています。冷たく、かなり甘く、氷をたっぷり入れて提供されます。このルビー色の飲み物は、英語圏ではハイビスカスティーとしても知られています^{。 [32]}

ユカタン半島では、伝統的に10月31日または11月1日にムクビル ポヨ（ピブチキン）が作られ、その後数日間家族で食べられる。これは大きなタマーレに似ており、マサと豚のラードで構成され、豚肉、鶏肉、トマト、ニンニク、ピーマン、タマネギ、エパソーテ、アチョーテ、スパイスが詰められている。詰め終わったら、ムクビル ポヨは肉のスープ、ハバネロ チリ、トウモロコシのマサで作ったクール ソースに浸される。その後、バナナの葉で覆い、地下のオーブンで数時間蒸す。調理が終わったら掘り出して開けて食べる。^{[33] [34]}

この祝日の一般的なシンボルは頭蓋骨（スペイン語でカラベラ）で、祝賀者はカラカス（骸骨の口語）と呼ばれるマスクや、チョコレートや砂糖の頭蓋骨などの食べ物で頭蓋骨を表現します。砂糖の頭蓋骨は、額に受け取る人の名前を刻みます。砂糖の頭蓋骨は、生きている人にも死んでいる人にも贈り物として贈ることができます。^[35]その他の祝日の食べ物には、パン・デ・ムエルトがあります。これは、プレーンな丸い形から頭蓋骨までさまざまな形で作られる甘い卵パンで、ねじれた骨のように見えるように白いアイシングで飾られることがよくあります。^[25]

国内の一部地域、特に大都市では、仮装した子供たちが通りを歩き回り、人々の家を訪ねてカラベリタ（お菓子やお金の小さな贈り物）を頼んだり、通行人にカラベリタを頼んだりする。この習慣は、アメリカのハロウィーンのトリック・オア・トリートに似ているが、お菓子をもらえなくても家の人にいたずらをするという要素はない。 ^[36]

この祝日には独特の文学形式があり、人々は伝統的な押韻詩で短い詩を書き、これをカラベラス・リテラリアス（文字通り「文学的な頭蓋骨」）と呼ぶ。これは、友人、同級生、同僚、家族（生者または死者）だけでなく、公人や歴史上の人物に捧げられる、嘲笑的で気楽な墓碑銘で、興味深い習慣や態度、墓地、頭蓋骨、死神など死に関連するイメージを使った喜劇的または不条理な逸話を描写するものであり、捧げられる人が死そのものに遭遇する状況で語られる。^{[37] [38]}この習慣は、18世紀または19世紀に新聞が「そして私たちは皆死んでいた」という言葉を含む未来の墓地の夢を語り、その後墓石を読むという詩を掲載したことに由来する。現在の新聞は、メキシコのイラストレーター、ホセ・グアダルーペ・ポサダの有名なカラヴェラス風の骸骨の漫画とともに、著名人にカラヴェラス・リテラリアスを捧げている。^[35]現代のメキシコでは、カラヴェラス・リテラリアスは多くの機関や組織で祝日の定番となっており、例えば公立学校では、生徒は言語の授業の一環としてカラヴェラス・リテラリアスを書くことを奨励または義務付けられている。^[10]

ポサダの最も有名な版画「ラ・カラベラ・カトリーナ（優雅な頭蓋骨）」は、ヨーロッパのファッションを真似するメキシコの上流階級の女性たちへの批判として書かれたものと思われる。この作品は、労働者階級のひよこ豆売りを揶揄する文章（ポサダのものではない）を添えた大判のポスターとして、ポサダの死後に初めて出版された。^[39]

ポサダの、ダチョウの羽と花で飾られた大きな帽子をかぶった骸骨の人物像は、メキシコの壁画家 ディエゴ・リベラによって1946年から47年にかけて描かれたフレスコ画で実物大の人物像にまで精緻化されている。リベラのカトリーナは、シンプルなテワナのドレスと羽の襟巻き、そしてメキシコの先住民を暗示するその他の特徴を備えている。これらの先住民の特徴を加えることで、リベラはカトリーナを国家主義的な象徴として復活させた。^[39]

カトリーナのキャラクターは死者の日と深く結びついています。さまざまな素材で作られたカトリーナの人形や、カトリーナの衣装を着た人々は、メキシコやその他の地域での現代の死者の日の行事で重要な役割を果たすようになりました。カトリーナ現象は実際には死者の日を超え、季節を問わず、さらには恒久的な「カトリーナ」を生み出しました。これにはCOVID-19マスク、タトゥー、恒久的に装飾された車、カトリーナをテーマにしたアートワークが含まれます。^{[35] [39] [40] [41]}一部のアーティストは、カトリーナのイメージを専門に扱うようになりました。^[42]

この日は、ホセ・ソリリャ（1817年 - 1893年） によるドン・ファン・テノリオの演劇も上演されるのが伝統となっています。

死者の日を祝う伝統や行事は普遍的なものではなく、町ごとに異なることが多い。例えば、ミチョアカン州パツクアロ湖畔のパツクアロ町では、亡くなった人が大人ではなく子供である場合、伝統は大きく異なる。子供が亡くなった翌年の 11 月 1 日に、代父母は両親の家にお菓子、果物、パン・デ・ムエルト、十字架、ロザリオ (聖母マリアに祈りをお願いするために使用)、ろうそくを並べたテーブルを用意する。これは、両親への敬意と感謝の気持ちを込めて、子供の人生を祝うことを意味する。町の広場や庭では、カラフルな衣装を着て踊ることも多く、頭蓋骨の形をしたマスクや悪魔のマスクを着けることも多い。 11月2日の真夜中、人々はろうそくに火を灯し、マリポサ（蝶）と呼ばれる翼のある船に乗って、湖の真ん中にある墓地があるハニツィオ島まで行き、そこで亡くなった人々の人生を称え祝います。

対照的に、モレロス州クエルナバカの北にあるオコテペックの町では、最近亡くなった人への敬意を示すために、ベラドラ（小さな蝋燭）と引き換えに訪問者に門戸を開きます。訪問者は、そのお返しにタマーレとアトーレを受け取ります。これは、前年に家族が亡くなった家の所有者だけが行います。周辺地域の多くの人々が、無料で食事をしたり、訪問者を迎えるために設置された豪華な祭壇を楽しんだりするために早く到着します。

子供たちが関わるもう一つの独特な伝統は、ラ・ダンサ・デ・ロス・ビエヒトス（老人の踊り）で、少年や若い男性が祖父のような格好をしてしゃがんだり飛び跳ねたりしながら元気よく踊る。^[43]

2015年のジェームズ・ボンド映画『007 スペクター』のオープニングシーンでは、メキシコシティで死者の日のパレードが繰り広げられる。当時、メキシコシティではそのようなパレードは行われていなかったが、1年後、映画への関心とメキシコ文化を促進したいという政府の意向により、連邦政府と地方自治体は、 2016年10月29日にパセオ・デ・ラ・レフォルマとセントロ・イストリコで実際の死者の日のパレードを開催することを決定し、25万人が参加した。^{[44] [45] [46]これは}ピザ効果の一例と見ることができる。大規模な祝賀のアイデアは、ディズニーピクサー映画『リメンバー・ミー』でも普及した。

メキシコ系住民がいる米国の多くのコミュニティでは、死者の日のお祝いはメキシコで行われるものと非常によく似ています。これらのコミュニティの一部、テキサス州^[47] 、ニューメキシコ州[ ^48]、アリゾナ州^[49]では、お祝いは主に伝統的なものになる傾向があります。アリゾナ州ツーソンでは、1990年から毎年、オール・ソウルズ・プロセッションが行われています。このイベントは、伝統的な死者の日のお祝いと異教の収穫祭の要素を組み合わせたものです。仮面をつけた人々は、死者を称える看板と、人々が祈りを書いた紙切れを入れる壷を持ち、それを燃やします。^[50]同様に、カリフォルニア州サンディエゴのオールドタウンでは、毎年2日間の伝統的なお祝いが行われ、最後は歴史的なエル・カンポ・サント墓地へのキャンドルライト・プロジェクションで締めくくられます。^[51]

この祭りは、ボストンのジャマイカ プレイン地区にある歴史あるフォレスト ヒルズ墓地でも毎年開催されていました。フォレスト ヒルズ教育トラストと民族パフォーマンス グループ La Piñata が主催する死者の日の祭りは、生と死のサイクルを祝うものでした。人々は亡くなった愛する人のために花、写真、思い出の品、食べ物を捧げ、精巧に色鮮やかに飾られた祭壇に置きました。伝統的な音楽とダンスのプログラムもコミュニティ イベントに付随していました。ジャマイカ プレインのお祝いは 2011 年に中止されました。^[52]

スミソニアン協会は、テキサス大学エルパソ校およびセカンドライフと共同で、スミソニアン・ラテン系バーチャル博物館と、それに付随するマルチメディア電子書籍「死者の日」を作成した。プロジェクトのウェブサイトには、背景にある信仰やオフレンダ（亡くなった愛する人を偲ぶ特別な祭壇）など、死者の日に関連する慣習の中心となる慣習の起源を説明する文章や画像がいくつか掲載されている。 ^[53] Made For iTunesのマルチメディア電子書籍版には、さらなる詳細、追加の写真ギャラリー、数十年間にわたって影響力のあるラテン系アーティストや文化人のポップアッププロフィール、死者の日をテーマにしたアート作品を制作するアーティストへのインタビューのビデオクリップ^[54] 、アステカやその他の伝統的なダンスの説明とパフォーマンス、子供たちに慣習を説明する短編アニメーション、英語とスペイン語での仮想詩の朗読など、追加コンテンツが提供されている。^{[55] [56]}

2021 年、バイデン・ハリス政権は死の祝日を祝いました。^[57]

カリフォルニア州サンタアナでは、 2002年に始まった毎年恒例のノチェ・デ・アルタレスと呼ばれる死者の日を祝う「南カリフォルニア最大のイベント」が開催されていると言われている。 ^[58]サンタアナでの死者の日のお祝いは、2015年11月1日に初めてサンタアナ地域交通センターで開催されるイベントの創設により、2つの大きなイベントに成長した。 ^[59]

他のコミュニティでは、メキシコの伝統とアメリカ文化の相互作用により、芸術的、時には政治的な声明を出すためにメキシコの伝統が拡張された祝祭が生まれています。たとえば、カリフォルニア州ロサンゼルスでは、セルフヘルプグラフィックス＆アートメキシコ系アメリカ人文化センターが毎年死者の日のお祝いを行っていますが、これにはイラク戦争の犠牲者を称える祭壇など、伝統的要素と政治的要素の両方が含まれており、ラテン系兵士の高い死傷率を強調しています。死者の日の最新版である異文化バージョンも、ハリウッドフォーエバー墓地で進化しています。^[60]そこでは、カリフォルニアのネイティブアート、メキシコの伝統、ハリウッドの流行が混ざり合い、従来の祭壇がジェーンマンスフィールドやジョニーラモーンの祭壇と並んで設置されています。色鮮やかなネイティブダンサーと音楽がパフォーマンスアーティストと混ざり合い、狡猾ないたずら者が伝統的なテーマで遊んでいます。

メキシコの祝祭を伝統的かつ異文化的に現代化した同様の行事はサンフランシスコでも行われている。例えば、ガレリア・デ・ラ・ラサ、ソムアーツ文化センター、ミッション文化センター、デ・ヤング美術館、マリーゴールド・プロジェクトによるガーフィールド広場の祭壇などである。 ^[61]オークランドのフルートベール地区にはコラソン・デル・プエブロがある。コラソン・デル・プエブロには、メキシコの手作りギフトを販売する店と、死者の日の工芸品を展示する博物館がある。また、オークランドのフルートベール地区は、 10月の最終週末に行われる死者の日祭りの中心地となっている。ここでは、いくつかのメキシコの伝統が混ざり合い、伝統的なアステカのダンサー、地域のメキシコ音楽、その他のメキシコの職人が集まってこの日を祝っている。^[62]

メキシコ国境に接するカリフォルニア州サンディエゴでは、祝賀行事は郡全体に広がっている。郡の最北部では、オーシャンサイドが毎年恒例の行事を祝っており、オーシャンサイド市民センターやピアビューウェイの周囲にコミュニティや家族の祭壇が建てられ、ミッションサンルイスレイデフランシアでもイベントが開催される。サンディエゴの中心部では、シティハイツがジェレミーヘンウッド記念公園で、少なくとも35の祭壇、ローライダー、エンターテイメントなどを含む公共のフェスティバルを開催し、すべて無料で祝う。チュラビスタでは、サードストリートとデイビッドソンストリートの交差点で映画祭を開催し、「リメンバー・ミー」を上映して伝統を祝う。この映画祭では、コミュニティの祭壇、祭壇コンテスト、カトリン/カトリーナコンテスト、そしてたくさんの音楽、食べ物、売店も用意される。全体として、サンディエゴは郡全体で先祖を称える色鮮やかな祝賀行事で活気づいている。^[63]

イタリアでは、11月2日は万霊祭で、俗に死者の日または「ジョルノ・デイ・モルティ」と呼ばれています。地域によって微妙な違いはありますが、一般的には墓地や家族の埋葬地に花を供え、亡くなった親族に話しかけるという形で祝います。^[64]また、日没時に窓枠に赤いろうそくまたは「ルミノ」を灯し、訪ねてくる亡くなった親族のためにテーブルに食べ物を並べる伝統もあります。世界中の他の死者の日の伝統と同様に、ジョルノ・デイ・モルティは亡くなった人々の命を称える日です。さらに、子供たちに死を恐れないことを教える伝統でもあります。

シチリア島では、家族が死者の日の伝統である「死者の祭り」または「フェスタ デイ モルティ」を長年祝う。11月1日の「ラ フェスタ ディ オニサンティ」または「諸聖人の日」の前夜には、年長の家族が「デフンティ」、つまり亡くなった家族の霊となり、家に忍び込んでお菓子や贈り物を隠し、若い子孫が目覚められるようにする。11月2日の朝、子供たちは靴や「カニストル デイ モルティ」または「ウ カニストル」と呼ばれる特別な枝編み細工の死者の籠の中にある贈り物を探すことから一日が始まる。この籠には通常、さまざまなお菓子、小さなおもちゃ、「オッサ デイ モルティ」と呼ばれる骨の形をしたアーモンド風味のクッキー、「プピ ディ ズッケロ」と呼ばれる砂糖人形、そして「フルッタ マルトラーナ」と呼ばれる果物、野菜、悪霊の形をしたマジパン菓子が入っている。プピ・ディ・ズッケロは、アラブ文化の輸入物と考えられており、死者の魂を擬人化した民間伝承の登場人物の形をしていることが多い。砂糖人形を食べることは、個人が死者を吸収し、そうすることで11月2日に死者を自分自身の中で生き返らせるという考えを反映している。贈り物を分け合い、朝食を楽しんだ後、家族全員が花を持って墓地や埋葬地を訪れることが多い。彼らはろうそくに火を灯し、墓の間で遊び、死者に贈り物に感謝し、その後、心のこもったごちそうを楽しむ。伝統では、死者の霊は家族と一緒に残り、ごちそうを食べて楽しい一日を楽しむとされている。^[65]

著名なシチリアの作家、アンドレア・カミレリが、少年時代のジョルノ・デイ・モルティの体験と、第二次世界大戦時代のアメリカの影響が長年受け継がれてきた伝統に与えた負の文化的影響について語ります。

イタリアの死者の日の伝統では、食べ物が重要な役割を果たしており、さまざまな地域のお菓子が死者の来世への旅の途中の死者への供物として使用されています。トスカーナとミラノでは、 「死者のパン」または「死者のパン」が特徴的な供物と言われています。小麦の栽培地域であるプーリア北部では、死者の日の甘い料理は「死者の穀物」であるコルヴァです。「死者のソラマメ」であるファヴェ・デイ・モルティは、イタリア全土で広く見られる死者の日の別の料理です。プーリアとシチリアで見られるお菓子は、適度に細長く、フロスティングされた「死者の骨」であるオッサ・デイ・モルティです。シチリアでは、家族が頭蓋骨や指の骨などの象徴的な形に作られた特別な死者の日のケーキやクッキーを楽しみます。「死者のお菓子」は、フルッタ・マルトラーナと呼ばれるマジパンのお菓子です。^[67] 11月1日の夜、シチリアの両親や祖父母は伝統的にフルッタ・ディ・マルトラーナを購入し、11月2日の子供たちにプレゼントします。

自分の家族を訪問するだけでなく、家族のいない人々に敬意を表する人もいます。イタリア人の中には、何世紀も前に引き取り手のない遺体を引き取り、痛みを和らげ、お願い事をするためにお金や宝石などの供物を渡す人もいます。^[64]

メキシコ式の死者の日のお祝いは、オーストラリア、フィジー、インドネシアの主要都市で行われ、そのほとんどはメキシコのコミュニティによって主催されています。さらに、ニュージーランドのウェリントンでは、花や贈り物で死者を祝う祭壇を備えた独立した毎年恒例のお祝いが開催されます。 ^[68]

フィリピンでは、カトリックの伝統に従って、諸聖人の日と諸霊の日の「ウンダス」と「アラウ・ン・ムガ・ユマオ」が祝われる。フィリピン人は伝統的に、メキシコと同じように、亡くなった家族を訪ねて墓を掃除し、修復することでこれらの日を祝う。祈り、花、ろうそく、さらには食べ物を捧げ、中国系フィリピン人は線香や線香紙（キム）を焚く。また、多くの人々が墓地で同窓会を開き、宴会やお祭り騒ぎをして、その日と翌夜を過ごす。^[69]フィリピンとメキシコの文化的つながりはスペイン帝国にまで遡るため、祝賀行事のいくつかの面では共通している。^[70]

20世紀後半からチェコ共和国プラハのメキシコ大使館によるプロモーションの一環として、地元住民の一部がメキシコ風の死者の日に参加している。劇団がろうそく、仮面、砂糖の頭蓋骨の形をした光る塗料を使ったメイクアップなどのイベントを行っている。 ^{[71] [72]}

ベリーズでは、死者の日はユカテク・マヤ民族によって祝われます。このお祭りはハナル・ピクサンとして知られ、彼らの言語で「魂の糧」を意味します。祭壇が作られ、食べ物、飲み物、キャンディー、ろうそくが置かれて飾られます。

ディア・デ・ラス・ニャティタス（頭蓋骨の日）は、ボリビアのラパスで、諸聖人の祭典の後の11月初めに祝われる祭りである。コロンブス以前の時代、先住民のアンデス人は、埋葬後3年目に先祖の骨と1日を過ごす伝統があった。今日、家族はそのような儀式のために頭蓋骨だけを保管している。伝統的に、家族の頭蓋骨は、1年間家族を見守り守るために家に保管されている。11月9日、家族は頭蓋骨に生花を飾り、時には様々な衣服を着せ、1年間の守りに感謝してタバコ、コカの葉、アルコール、その他様々なものを捧げる。頭蓋骨は、特別なミサと祝福のためにラパスの中央墓地に運ばれることもある。 ^{[73] [74] [75]}

ブラジルの祝日であるディア・デ・フィナドス、ディア・ドス・モルトス、ディア・ドス・フィエイス・デフントス（ポルトガル語で「死者の日」または「忠実な死者の日」）は、11月2日に祝われます。他の死者の日のお祝いと同様に、人々は墓地や教会に花やろうそくを持って行き、祈りを捧げます。このお祝いは、死者を前向きに称えることを目的としています。死者を記念する習慣は、先住民族やヨーロッパのカトリックの起源に由来しています。

コスタリカでは11月2日に死者の日を祝います。この日は「諸聖人の日」や「死者の日」とも呼ばれます。カトリックのミサが行われ、人々は愛する人の墓を訪れ、花やろうそくで飾ります。^[76]

エクアドルでは、死者の日はある程度社会のあらゆる階層で祝われているが、人口の約4分の1を占める先住民族のキチュア族にとって特に重要である。先住民族の家族は共同墓地に集まり、祖先や亡くなった愛する人を一日中偲ぶため、食べ物を供える。儀式で使われる食べ物には、アンデスのブラックベリーと紫色のトウモロコシから濃い紫色を帯びた、スパイスの効いたフルーツ粥であるコラーダ・モラーダがある。これは通常、幼児（またはより一般的には人）の形をしたパン、グアグアス・デ・パンと一緒に食べられるが、バリエーションにはたくさんの豚を模したものもあり、後者はロハ市の伝統である。このパンは、現在は小麦粉がベースになっているが、先コロンブス時代にはマサで作られており、中にチーズを入れて塩味にしたり、グアバペーストを詰めて甘味にしたりできる。これらの伝統は主流社会にも浸透しており、飲食店では季節に合わせてコラーダ・モラーダとグアグアス・デ・パンをメニューに加えています。多くの非先住民エクアドル人は故人の墓を訪れ、掃除をしたり花を捧げたり、伝統的な料理を準備したりもします。^[77]

グアテマラでは、11月1日の死者の日のお祝いは、巨大な凧を作って飛ばすことでハイライトとなる。^[78]凧を飛ばして魂が地上に帰る道を見つけるのを助けるのが慣習である。いくつかの凧には、凧の糸に死者へのメモが付けられている。凧は、天国への一種の通信手段として使用される。^[35]また、大きなイベントは、1年のうちこの日だけ作られるフィアンブレ^{を食べることである。 [35]} 先祖の墓地への伝統的な訪問に加えて、墓や墓は花、ろうそく、死者のための食べ物で飾られる。いくつかの町では、グアテマラ人は墓地を生き生きとさせるために、墓地を修復し、鮮やかな色で塗り直す。彼らは、木製の墓の十字架など、長年の間に損傷したものや、単に修正が必要なものを修理する。彼らはまた、墓に花輪を捧げる。墓地でピクニックをする家族もいます。^[35]

ペルー人は墓地を訪れ、音楽を演奏し、亡くなった親族の墓を飾るために花を捧げるのが一般的です。^[79]

伝統的なビスコッティタイプのクッキー、オッサ・ディ・モルト（死者の骨）が作られ、亡くなった親族がかつて履いていた靴の中に置かれます。^[80]

ウィキメディア・コモンズには、死者の日に関連するメディアがあります。

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