パン・デ・ムエルト

死者の日は、スペインと先住民の文化が混ざり合った例です。小麦とパン作りの文化はスペイン人によってアメリカ大陸にもたらされたため、セミータ、パン・バソ、テレーラなどの多くのメキシコの定番パンにスペインにもそれぞれ対応するものがあるのは珍しいことではありません。一方、パン・デ・ムエルトは、かつてカスティーリャ^{、ポルトガル、アラゴン、シチリア（その他}地域）で諸聖人と死者の日（11月1日と2日）に亡くなった愛する人を敬うために用意された奉納物（供物）であるパン・デ・アニマス（「魂のパン」）に由来しています^{。[ 10} ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]信者は毎年墓地}に行き、墓にパン、ワイン、花を供えました。^{[ 17 ]}地元の司祭によって祝福されたパンは、パン・ベンデシド（「祝福されたパン」）としても知られていました。^{[ 13 ] [ 18 ]}ヌエバ・エスパーニャ副王領時代、パン・デ・アニマスはスペイン人によって死者への供物として使用され、先住民の先コロンブス期の信仰により、先住民に受け入れられました。^{[ 19 ] [ 20 ]}当初、メキシコで生産されたパンは粗雑で未熟な生地でしたが、時が経つにつれて、メキシコはより洗練されたパンを作ることで、パン作りの伝統を強化しました。^{[ 21 ]}プエブラやトラスカラ（どちらもスペインの影響が顕著）などのメキシコの特定の州では、パン・デ・ムエルトスは今でも時折パン・デ・アニマスと呼ばれています。^{[ 22 ]}

メキシコの死者のパンは、先コロンブス時代の人身供犠の習慣に由来するという、よく語られる神話がある。「乙女が神々に捧げられ、神々は彼女のまだ鼓動する心臓をアマランサスの入った鍋に入れ、感謝の象徴としてそれをかじらなければならなかった」^{[ 23 ]} 。伝説によると、人食いの習慣に嫌悪感を抱いた征服者たちは、先住民に心臓の代わりにおいしい甘いパンを強制したという。^{[ 24 ] [ 25 ]}この起源は真実ではないが、死者のパンが故人の寓話であることから、その「儀式的」意味を解釈するのに役立つ。円形は生と死のサイクルを象徴し、中央の生地のボールは頭蓋骨であり、装飾は十字架の形に象徴的に配置された骨を表している。このようにして、パンは死者自身を体現するようになる。ホセ・ルイス・クリエル・モンテアグードの言葉を借りれば、「メキシコ人にとって死体を食べることは真の喜びであり、パンや砂糖の人食い行為とみなされている。この現象は敬意と皮肉をもって受け入れられ、死は挑戦され、彼らはそれを食べることでそれを嘲笑する。」^{[ 26 ]}

メキシコの様々な公的機関は、パン・デ・ムエルトのヒスパノ・キリスト教起源を省略し、先コロンブス期の準備に由来するものとしている。例えば、国立先住民研究所は、死者のパンをパパロトラシュカリと関連付けている。フライ・ベルナルディーノ・デ・サアグンの年代記によれば、パパロトラシュカリは文字通り蝶（パパロトル）の形をしたトルティーヤ（トラシュカリ）で、出産やシワピピルティンで亡くなった女性に供えられた。^{[ 27 ] [ 28 ]}同様に、クアウティトラン・イスカリ大学のブログは、パン・デ・ムエルトのもう一つの可能​​性のある祖先として、奉納用のタマルであるウイトラタマリを指摘している。^{[ 24 ]}死者のパンの遠い起源としてのパパロトラスカリは、メキシコ政府がウェブサイトで擁護している説であり、[ 29 ]^今日では最も広く普及している説である。^{[ 30 ]}スペインのパン・デ・アニマスは、これら 3 つの団体が明らかにした説の中では一度も言及されていない。しかし、パン・デ・ムエルトの材料の構成自体がその起源を明らかにしている。小麦、サトウキビ糖、牛乳とバター、卵、オレンジの香料。これらの製品はすべて、「コロンブス交換」として知られるものによってアメリカ大陸にもたらされた。マルビド博士 (1999)によると、死者の日の祝祭において先コロンブス期の考え方が重視されてきたが、スペイン文化とカトリック宗教が植民地時代のメキシコに及ぼした影響も非常に重要である。この著者は、国立人類学歴史研究所が発表したエッセイの中で、「[パン・デ・ムエルト]が先コロンブス期起源の伝統だと考え続けることは、それが深くローマ的であるため、何も理解していないことを意味する」と述べている。 ^{[ 28 ]}ヨーロッパの工業化に伴い、パネス・デ・アニマス（「魂のパン」）の伝統は旧大陸から消え去ったが、不思議なことに、この伝統は海の向こう側、メキシコや中央アンデスでは今も生き続けており、死者のパンはグアグアまたはタンワワとして知られている。

この点に関して、メキシコ文化（特に死者の日）の歴史家であり人類学者であるスタンリー・ブランデスは次のように述べている。

ヨーロッパ起源か先住民起源かという問題については、より広範な植民地時代の資料が明らかになるまでは、単純な解決策は見出せない。今のところ、証拠はメキシコの死者の日が植民地時代の産物であり、植民地時代の人口動態と経済プロセスが生み出した独自の産物であることを示している。この祝日に用いられる主な食品の種類と用途は、間違いなくヨーロッパに由来する。実際、トルティージャ・デ・ムエルトスではなくパン・デ・ムエルトスという非常に重要な違いがある。また、スペインによる征服以前には、アメリカ大陸にサトウキビ糖は存在しなかった。特別なパンや砂糖菓子の存在、これらやその他の食品を墓地や祭壇に供える習慣、物乞いやその他の分配方法はすべてスペインに由来する。同時に、死者の日の菓子が持つ独特の人型は、スペインとアステカ両方の伝統の一部である。スペインと先住民の食習慣と味覚のこうした融合が、今日見られるオフレンダのパターンへと結実したことは間違いない。オフレンダ自体はおそらくスペイン発祥だが、メキシコでは母国スペインをはるかに凌駕するほどの重要な意味を持つようになった。

1970年代から1980年代まで、アメリカ合衆国では、当時主に万聖節と呼ばれていた祝祭でパン・デ・ムエルトは一般的ではなかったが、チカーノ文化運動の高まりにより、パン、公共の祭壇、そしてディア・デ・ロス・ムエルトスという名称が受け入れられるようになった。^{[ 32 ]}例えば、ロサンゼルスのラテン系コミュニティでは、多くの公共の祭壇が抗議の役割を果たしており、警察の残虐行為の犠牲者に捧げられた祭壇などがある。^{[ 5 ]}

1990年代から始まったグローバルな文化意識の高まりとともに、パン・デ・ムエルトはメキシコの民俗文化の文化大使となった。例えば、 2019年に国立民族学博物館で開催されたメキシコの民俗芸術に関する日本の展覧会では、パン作りの実演と来場者へのパンの試食が提供された。 ^{[ 33 ]}アメリカの一部の博物館や施設では、地域社会との文化交流や協力の一環として、パン・デ・ムエルトを含む公共の祭壇を作っている。^{[ 34 ] [ 35 ]}