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ヒスパニックアメリカでは、クリオージョ（スペイン語の発音: [ ˈkɾjoʎo ]）は、もともとスペイン王室の支配下にあった新世界の副王領で生まれた、完全なスペイン系またはほぼ完全なスペイン系の血を引く人々を指す言葉でした。ヒスパニックアメリカのさまざまな国で、この言葉は異なる意味を持つようになり、主に現地生まれの多数派を指すようになりました。16 世紀以降、特にメキシコとペルーでは、彼らは海外領土のカースト階層の上位に位置する社会階級でしたが、行政、聖職、政治の最高位の地位が確保されていた半島生まれのヨーロッパ系スペイン人よりは下位でした。彼らは現地生まれの人々で、ほとんどの場合スペイン系の祖先を持ち、時には他のヨーロッパ系の民族的背景を持つ人々もいました。[ 1 ] [ 2 ]
1700年のブルボン改革の結果、彼らのアイデンティティは強化された。この改革はスペイン帝国の植民地に対する政策を変え、クリオーリョとペニンスラレスの間の緊張を引き起こした。[ 3 ]個々の植民地におけるクリオーリョの政治的および経済的力の増大と、彼らの世界的な地理的分布が相まって、彼らはそれぞれ（互いにもスペインとも）異なる有機的な国民的アイデンティティと見解を発展させた。スペイン領アメリカ独立戦争中、ミゲル・イダルゴ・イ・コスティージャ、シモン・ボリバル、ホセ・デ・サン・マルティンなどのクリオーリョは、それぞれの国でスペインの支配からの独立の主要な支持者となった。
多くの地域での現代の口語表現では、この言葉は形容詞または非公式の住民呼称として様々に使われるようになり、主に「地元的」、「民俗的」、その地域固有のもの、または特定のラテンアメリカの国に非常に典型的なものを指すようになりました。例えば、cocina criolla（地元の料理）、música criolla（地元の音楽）、viveza criolla、criolladaなどです。[ 4 ]
クリオージョという言葉とそのポルトガル語の同族語であるクリウロは、著名なメキシコ人人類学者ゴンサロ・アギーレ・ベルトランを含む一部の学者によって、スペイン語/ポルトガル語の動詞criar（「繁殖させる」または「育てる」という意味）に由来すると考えられているが、この語源について論じた初期のスペイン語文献には、この語源を裏付ける証拠はない。[ 5 ]スペインの植民地では、スペイン本土で生まれたスペイン人とは異なり、スペインのクリオージョは植民地で生まれたスペイン人であった。[ 6 ]しかし、ポルトガル語のクリウロは、アフリカ系の祖先を持つブラジル人を指す点で異なっている。[ 7 ]
スペイン領東インド諸島で生まれたスペイン人はインスラレスと呼ばれた。両親がイベリア半島出身で、植民地時代のブラジルで生まれた白人はマゾンボと呼ばれた。
19 世紀と 20 世紀には、北米と南米から何百万人ものヨーロッパ人およびヨーロッパ系の人々がこの地域に移住しました。[ 8 ] 1792 年のアカツィンゴの教会と国勢調査の記録によると、植民地時代にはスペイン人男性の 73% がスペイン人女性と結婚していました。[ 9 ]イデオロギー的な物語では、クリオーリョは主に男性で、少数の強力なエリートの一部である「純粋なスペイン人」として描かれることがよくあります。しかし、スペイン人は植民地都市で最も数の多い民族グループであることが多く、[ 10 ] [ 11 ]ラテンアメリカ全域でスペイン系の下働きや貧困層がいました。[ 9 ]
クリオーリョたちは、文化や食文化において融合を許容し、一般的にイベリア半島よりも、自分たちが生まれた土地に強い愛着を感じていた。その証拠として、先住民とその歴史への愛着と誇りを示す作品を残している。彼らは征服者の犯罪を批判することもあれば、先住民への虐待を非難し、擁護することもあった。植民地最後の2世紀には、クリオーリョたちは先住民の反乱に対する厳しい弾圧に反発して反乱を起こした。彼らは先住民やメスティソ（先住民とヨーロッパ人の混血）が大学や美術学校で教育を受けることを許可し、多くの先住民やメスティソが著名な画家や建築家となり、その多くはアンデス地方だけでなくメキシコでも活躍した。
宗教音楽と世俗音楽が混在する音楽は、16 世紀以降、スペイン語と先住民の言語で現れました。バロック音楽はスペインから輸入されましたが、ヨーロッパやアフリカの楽器（ドラムやコンガなど）が登場しました。スペイン人はまた、先住民のペンタトニックよりも広い音階と、歌集などの文書で伝承された旋律的で詩的なレパートリーを導入しました。その共通点は、ヨーロッパのバロック音楽に共通する歌声であり、混在した美学は、先住民、アフリカ、そして特にスペインとヨーロッパの多様な貢献の成果です。スペイン人が導入した楽器には、チリミア、サックバット、ダルシアン、オルロス、ビューグル、ビオラ、ギター、バイオリン、ハープ、オルガンなどがあり、打楽器（先住民またはアフリカのもの）とともに、すべてが誰もが耳にする音楽に収束しました。ドミニコ会士のディエゴ・デュランは1570年に「すべての民族には祭りがあり、したがってそれらをなくすことは考えられない（不可能であるだけでなく、都合も悪いから）」と書き、自身もメキシコのテスカトリポカ祭と重なるキリスト教の祭りで、先住民のように花束を持って行進した。イエズス会は「演劇的教育法」を大成功のうちに発展させ、それによってイエズス会は先住民や黒人を教会に引きつけ、子供たちはそこでヨーロッパの楽器の演奏を学んだ。キト（1609年）では、「背の高い先住民と背の低い先住民の踊りがたくさんあり、新王国（ヨーロッパ）の様式で踊る先住民のモスカスも少なくなかった（…）スペイン人と黒人の踊り、その他の先住民の踊りは、祝祭やイースターの際に聖体拝領の前、聖母マリアと聖人の前で踊らなければならず、そうしなければ罰せられる」と記されている。有名なザンブラ・モラは、カスタネットとドラムの音に合わせて黒人によってよく踊られた。スペインのサラバンドは白人と黒人によって踊られた。黒人にも首長がいる。こうした地域の行事では、コンゴの兄弟団がコンガダス（ブラジル、カリブ海）を生み出した。[ 12 ]
実際、植民地時代には重要な黒人芸術家はいませんでした。また、純粋な黒人の多くが奴隷であったという事実も考慮する必要がありますが、16 世紀以降に制定された「奴隷法」であるCoartación 法[ 13 ]は 18 世紀に最盛期を迎え、黒人奴隷は所有者に定期的に支払いを行うことで自由を買い取り、最終的に自由を得ることができました。[ 14 ] [ 15 ]他の人々は、家族や同盟関係にある白人によって解放され、買い取られました。[ 13 ]これはスペイン領アメリカでは慣習的な行為であり、領土全体に多数の自由黒人が出現することを可能にしました。自由は洗礼によっても得られ、白人が非嫡出子を認知することで、生まれたばかりの子供が自由であると宣言されるのに十分でした。[ 13 ]法的自由は、田舎よりも都市や町でより一般的でした。[ 13 ] 16 世紀後半から 19 世紀初頭にかけて、スペインは13 植民地とアメリカ合衆国から逃亡した奴隷に、避難場所としてスペイン領フロリダに来るよう奨励しました。スペイン王カルロス 2 世とその宮廷は1690 年に勅令を発布し、フロリダに逃亡してカトリックに改宗したすべての奴隷を解放しました。 [ 16 ] [ 17 ]ほとんどはセント オーガスティン周辺地域に向かいましたが、逃亡奴隷はペンサコーラやキューバにもたどり着きました。[ 16 ]また、フランス植民地サン＝ドマングからかなりの数の黒人が、これらのより大きな自由のために難民としてスペイン領ルイジアナに到着しました。[ 18 ]スペイン領サンタ テレサ デ モセ(フロリダ) は、現在のアメリカ合衆国で最初に法的に認可された自由黒人の町となりました。[ 17 ]コアタシオン法の人気により、スペイン領アメリカには多くの自由黒人が住むことになりました。[ 19 ]
また、メキシコの歴史家フェデリコ・ナバレテは、「もし彼らが白人の父親の姓を受け継ぎ、家族に迎え入れられたなら、その子供たちは人種に関係なく、同じ権利を持つアメリカの白人として数えられた」と述べている。[ 20 ]また、事実として、最も混血の結婚を含め、あらゆる結婚において、彼らは祖先によって定められたカーストの産物として特徴づけられ、描写され、名付けられ、それができない場合は、外見や肌の色によって特徴づけられる。[ 21 ]
いくつかの文書には、先住民がクリオーリョを自分たちの神と同じ名前で呼んでいたことが記されている。例えば、フアン・パブロ・ビスカルドは（1797年）、ペルーの先住民がクリオーリョを「ビラコチャ」と呼んでいたと述べている。[ 22 ]また、彼はクリオーリョは先住民の真ん中で生まれ、尊敬され、多くの人に愛されており、先住民の言語（スペイン語に加えて）を話し、先住民の習慣に慣れていると述べている。[ 22 ]
1780年にペルー副王領で起きたトゥパク・アマル2世の反乱を鎮圧した後、スペイン王室はクリオーリョに対する悪意を露わにし始めた。特にブエノスアイレスで起訴されたオルロの反乱、そしてタクナ生まれのフアン・ホセ・セゴビア博士と、キト生まれでチャルカス王立裁判所の所長を務め、ラ・プラタ（チュキサカまたはチャルカス、現在のスクレ）の市長を務めたイグナシオ・フローレス大佐に対する訴訟がその例である。[ 23 ]
1760年まで、スペインの植民地はスペイン・ハプスブルク家が制定した法律の下で統治され、アメリカ大陸の各州には広範な自治権が与えられていた。この状況は、 18世紀のカルロス3世の治世におけるブルボン改革によって変化した。スペインは、スペイン帝国を維持するために必要なヨーロッパおよび世界規模の戦争を支えるため、植民地からますます多くの富を搾取する必要があった。王室はペニンスラレスの特権を拡大し、クリオーリョが担っていた多くの行政職を彼らに引き継がせた。同時に、カトリック教会の改革により、主にクリオーリョであった下級聖職者の役割と特権は縮小された。19世紀になると、スペイン王室のこうした差別的な政策とアメリカ独立革命やフランス革命の例が、クリオーリョ派によるペニンスラレスへの反乱へとつながった。他のカーストの支持も高まり、彼らはスペインを独立戦争（1809年～1826年）に巻き込んだ。アメリカ大陸における旧スペイン帝国は、多数の独立共和国に分裂した。
アメリカ大陸のスペイン語圏のほとんどの国では、 criollo という言葉は元の意味を保持しています。しかし、一部の国では、 criolloという言葉は時間の経過とともに、「地元の」または「自生の」などの追加の意味を持つようになりました。たとえば、ラテンアメリカのスペイン語圏の国では、 comida criollaは「地元の料理」を指し、「クリオージョの料理」ではありません。ポルトガル語では、criouloは黒人を指す人種差別的なスラングでもあります。[ 24 ] [ 25 ]
一部の国では、この用語は長年にわたって拡張または変更されてきた。
16世紀のヌエバ・エスパーニャ植民地時代には、クリオーリョ、つまり「スペイン人植民者の子孫」[ 27 ]が、より裕福で力のあるペニンスラレスと自分たちを区別し始め、彼らを侮辱としてガチュピネスと呼んだ。同時に、メキシコ生まれのスペイン人もクリオーリョと呼ばれたが、当初は侮辱を目的とした言葉だった。しかし、時が経つにつれ、「クリオーリョと呼ばれて侮辱された人々は、その言葉を自分たちのアイデンティティとして取り戻し始めた」[ 28 ] 。 1563年、スペインの征服者エルナン・コルテスのクリオーリョの息子たちは、メキシコをスペイン生まれの支配から解放し、異母兄弟のマルティンを権力の座に就かせようとした。しかし、彼らの陰謀は失敗に終わった。彼らは、他の多くの関係者とともに、スペイン王室によって斬首された。王室は、クリオーリョによるペニンスラレスに対する公然とした憤りの表明を短期間抑圧した。1623年までに、クリオーリョは二級市民としての地位に反抗して、メキシコで公然としたデモや暴動を起こした。これに対し、マルティン・カリージョという名のスペイン人がメキシコを訪れ、「母国の支配に対する憎しみは、特にクリオーリョの間で深く根付いている」と記した[ 29 ] 。
スペイン人植民者の子孫であるにもかかわらず、当時の多くのクリオーリョは、アステカ人を自分たちの祖先とみなし、スペイン人による共通の苦しみという意識から、インディアンとの一体感をますます強めていった。 1648年にクリオーリョの司祭ミゲル・サンチェスが『Imagen de la Virgen María（聖母マリアの出現）』で発表したグアダルーペの聖母の物語は、「神がメキシコと特にクリオーリョを『神の新しい選民』として祝福したことを意味する」と多くの人が感じた。[ 29 ] 18世紀までに、植民地政府のエリート職に就くことは制限されていたものの、クリオーリョは、主要な農業従事者、「鉱夫、実業家、医師、弁護士、大学教授、聖職者、軍人」といった「裕福で影響力のある」階級を形成していた。クリオーリョはスペイン本土の人々から平等とは見なされていなかったため、「不当な扱いを受けていると感じ、母国との関係は不安定で曖昧だった。スペインは彼らの故郷であると同時にそうではなかった」とメキシコの作家オクタビオ・パスは述べている。[ 27 ]
彼ら（クリオーリョ）は、故郷に関して同じような曖昧さを感じていた。自分たちをインディアンの同胞と考えるのは難しく、先コロンブス期の過去を共有することは不可能だった。それでも、彼らの中でも最も優れた者たちは、やや曖昧ながらも過去を賞賛し、理想化さえしていた。彼らには、ローマ帝国の亡霊がアステカ帝国に宿っていたように思えた。クリオーリョの夢はメキシコ帝国の建設であり、その原型はローマとテノチティトランであった。クリオーリョは自分たちの置かれた状況の奇妙さを認識していたが、こうした場合によくあるように、それを乗り越えることはできなかった――彼らは自らが織り上げた網に絡め取られていたのだ。彼らの置かれた状況は、誇りと軽蔑、祝賀と屈辱の理由となった。クリオーリョは自らを崇拝し、同時に嫌悪していた。 [...] 彼らは自分たちを並外れた、唯一無二の存在だと考えており、その自己イメージの前で喜ぶべきか泣くべきか分からなかった。彼らは自分たちの独自性に魅了されていた。[ 27 ]
1799年には早くもメキシコシティでスペイン王室の支配に対する公然たる暴動が起こり、本格的な独立運動の出現を予兆していた。マチェーテの陰謀では、兵士とクリオーリョの商人が「メキシコとグアダルーペの聖母の名の下に」植民地の財産を襲撃した。ナポレオン1世の軍隊がスペインを占領したという知らせがメキシコに届くと、ガブリエル・デ・イェルモのようなスペイン生まれのペニンスラレスはクリオーリョの統治案に強く反対し、副王を追放して権力を掌握した。しかし、スペイン人がメキシコシティで権力を維持していたにもかかわらず、地方での反乱は急速に広がっていった。[ 30 ]
クリオーリョとペニンスラレスの間の根深い恨みは、ナポレオン1世がスペイン王カルロス4世を権力の座から引きずり下ろした後に爆発し、「ペニンスラレスの一団がメキシコシティを占拠し、クリオーリョを含む数人の役人を逮捕した」。これがきっかけとなり、クリオーリョの司祭ミゲル・イダルゴ・イ・コスティージャは、不当なボナパルト派の「スペイン」支配からのメキシコ独立運動を開始した。1810年、イダルゴの故郷であるグアナファト州ドロレスで始まったイダルゴの運動は、多くの「アメリカ先住民とメスティソ」の支持を得たが、いくつかの都市を占領したにもかかわらず、彼の軍はメキシコシティを占領できなかった。1811年の夏、イダルゴはスペイン軍に捕らえられ、処刑された。クリオーリョが率いていたにもかかわらず、多くのクリオーリョは当初メキシコ独立運動に参加せず、同じカースト身分であるにもかかわらず、「イダルゴと共に戦ったクリオーリョは100人にも満たなかった」と報告されている。当時の多くのクリオーリョはペニンスラレスに比べて「二級市民」であることに憤慨していたが、「スペインの打倒は、自分たちより劣っていると考えていたアメリカ先住民やメスティソと権力を分かち合うことを意味するかもしれない」と恐れていた。さらに、特権的な社会階級の地位のため、「多くのクリオーリョはスペインの支配下で繁栄しており、生計を脅かしたくなかった」。[ 29 ]
クリオーリョがメキシコ独立運動で直接行動を起こしたのは、スペインの新たな植民地支配者が彼らの財産権と教会の権力を脅かした時だけであり、この行為は「ほとんどのクリオーリョに嘆かれ」、そのため多くのクリオーリョがメキシコ独立運動に参加した。[ 29 ]メキシコは1821年、保守派、元王党派、そしてクリオーリョの連合指導の下でスペインから独立を達成した。クリオーリョたちは、自分たちの権力を脅かす自由主義憲法をフェルディナンド7世皇帝が採用したことを嫌悪していた。この連合はイグアラ計画を作成し、クリオーリョのエリートと教会に権力を集中させ、クリオーリョのアグスティン・デ・イトゥルビデがメキシコ帝国の皇帝アグスティン1世となった。[ 31 ]イトゥルビデは「裕福なスペイン人地主とメキシコ人（クリオーリョ）の母親」の息子で、スペイン植民地軍の階級を駆け上がり大佐になった。イトゥルビデは「1810年以降、イダルゴ、ホセ・マリア・モレロス・イ・パボン、ビセンテ・ゲレーロなど、メキシコ独立運動の主要な指導者全員と戦った」と伝えられており、一部の歴史家によると、彼の「独立を支持した理由は、平等や自由といった急進的な概念よりも、個人的な野心によるものだった」という。[ 29 ]
1821年のメキシコのスペインからの独立は、メキシコにおけるクリオーリョ支配の始まりをもたらし、彼らは「新たに独立した国家をしっかりと支配する」ようになった。スペインの直接支配はなくなったものの、「概して、主にヨーロッパ系のメキシコ人が国を統治した」[ 32 ] 。この時期はまた、メキシコからのペニンスラレスの追放によっても特徴づけられ、その「クリオーリョ追放支持の感情の大きな源泉は、深刻な経済衰退期におけるメキシコ人とスペイン人の間の商業的競争」、国内の政治的混乱、そして領土の大幅な喪失であった[ 33 ] 。 1825年から1855年の間にだけでも「48回も指導者が交代」し、「この時期には米墨戦争と、グアダルーペ・イダルゴ条約とガズデン購入によるメキシコ北部領土の米国への喪失の両方が見られた」。一部の人々は「クリオーリョ」をこの混乱の原因は「政府運営と指導力における経験不足」にある。メキシコが「比較的平穏な時期」を経験できたのは、 「インディアンのベニート・フアレスやカスティソのポルフィロ・ディアスといった非クリオーリョの統治下」だけであった。 [ 29 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、メキシコ国民をメスティソのアイデンティティのもとに均一に均質化することを強調する国家政府によるメスティサヘとインディヘニスモ政策の導入により、クリオーリョのアイデンティティは「消え始めた」 。その結果、現代メキシコでは「一部のメキシコ人は他のメキシコ人よりもクリオーリョの民族性に近い」ものの、「その区別はほとんどなされていない」。チカーノ運動の指導者たちが「メキシコ系アメリカ人の団結の象徴として古代の故郷アストラン」のイデオロギーを推進した際、1960年代のチカーノ運動の指導者たちは、現代のメキシコ人のほぼ全員がメスティソであると主張した。[ 29 ]
中央アメリカへのスペイン人入植者の最初の大きな波は、テノチティトランの征服後に起こり、彼らは現在のグアテマラとホンジュラスの海岸に到達し始めました。中央アメリカのクリオーリョはすぐに地元の鉱業、農業、畜産を利用し始めました。後者はホンジュラスやニカラグアなどの地域で非常に優れていました。この人々が定住した町では、大規模な植民地時代の建物が建設され、今日でも中央アメリカ諸国の遺産となっています。[ 34 ] [ 35 ]
スペインの支配が続いた数世紀の間、中央アメリカのクリオーリョの多くは広大な土地と農業事業を所有していた。中央アメリカには莫大な富を築き、王室から貴族の称号を得たスペイン人家族の記録がいくつか残っている。サンティアゴ・デ・ロス・カバジェロスやコマヤグアのような都市は政治の中心地であり、彼らの多くが土地を所有し、経済活動の一部が集中していた。[ 35 ]
中央アメリカのスペインのカースト制度に属する他の人々とは異なり、彼らは高等教育を受ける機会に恵まれていた。彼らの多くは、地元の学校や、植民地時代の宗主国であるスペイン、あるいはアメリカ大陸の他の地域にある大学で正式な教育を受けることができた。これにより、彼らは法律、行政、哲学に関する知識を身につけることができた。カトリック教会においては、多くのクリオーリョがアメリカ大陸における教会の高官、例えば司教などの役職を務めた。
かつてはエリート層や尊敬される地主であった中央アメリカ人の多くはクリオーリョであったが、グアテマラ総督領で教会や宮殿の建設労働者として移住してきたスペイン人の子孫である貧しい人々もいた。また、中央アメリカに住むスペイン人の子孫すべてが土地、教育、富を得ることができたわけではないことも知られている。
場合によっては、植民地経済で成功できなかったり、借金や紛争のために財産を失ったりしたクリオーリョの家族は、貧困状態に陥った。同様に、スペイン移民とその子孫は、血統が純粋であるという条件から、多くのメスティソ、先住民、アフリカ系の人々よりもアメリカで成功する機会が多かったため、社会的な地位を向上させる上で一定の利点があった。[ 36 ]
彼らは恵まれた経済状況を享受していたものの、スペイン帝国がイベリア半島のために確保していた高位の行政職へのアクセスには制約があった。こうして、アメリカ合衆国の独立とフランス革命の後、啓蒙されたクリオーリョのエリート層の間で、グアテマラ総督府を皮切りに、スペイン帝国からの独立の精神が芽生えたのである。
これは1821年までに統合されるが、その後保守派のエリートたちは新たなメキシコ帝国の一部を形成することに投票する。しかしこの連合は短命に終わり、1823年には中央アメリカは独立共和国となる。当初は保守的な連邦共和国であったが、フランシスコ・モラサン将軍の指揮下で自由主義派が権力を握ることになる。モラサン将軍は自由主義的な制度を支持し、中央アメリカの現状のいくつかの側面に異議を唱え、その後数年で内戦が始まった。最終的に連邦は1841年に崩壊する。
19世紀半ばには「クリオーリョ」という用語は次第に姿を消し始めました。これは、連邦崩壊後、これらの共和国が徐々に人々の出身地や人種構成による分類をやめていったためです。こうして「クリオーリョ」という用語は単に「白人」と呼ばれるようになりました。ただし、中央アメリカ諸国における「白人」という用語は、他の文脈では白人として分類されない人々も含むため、広い意味を持つ場合があります。同様に、これらの国々にはスペイン系の子孫である重要な少数民族が今もなお存在することが知られています。
アメリカ合衆国が西へと領土を拡大するにつれ、スペイン語を話す入植者が長年居住していた地域を併合していった。この集団はヒスパノスとして知られるようになった。アメリカ合衆国に編入される以前（そして短期間ではあるが独立テキサスにも編入される以前）、ヒスパノスはヌエバ・エスパーニャ社会、そして後の植民地化後のメキシコ社会において特権的な地位を享受していた。
ヒスパノスの地域的な下位集団は、ヌエバ・エスパーニャのいわゆる「内陸州」における地理的な位置に基づいて命名された。