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コーポラティズムは、農業、労働、軍事、ビジネス、科学、ギルドなどの企業グループが集まり、共通の利益に基づいて契約や政策を交渉する（団体交渉）政治イデオロギー[ 1 ]および利益代表と政策決定の政治システムである[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]。この用語はラテン語のcorpus 、つまり「身体」 に由来する。
コーポラティズムとは、大企業利益によって支配される政治体制を指すものではない。もっとも、現代アメリカの日常会話や法律用語では、大企業は一般的に「コーポレーション」と呼ばれる。むしろ、そのような理論的な体制を表す正しい用語は「コーポラトクラシー」である。
コーポラティズムは、古典的自由主義とマルクス主義の台頭に対応して1850年代に発展し、階級闘争ではなく階級間の協力を提唱した。経済的自由主義、ファシズム、社会民主主義など、さまざまなイデオロギーの支持者がコーポラティズムのモデルを提唱してきた。[ 2 ]コーポラティズムはイタリア・ファシズムの主要な信条の1つとなり、イタリアのベニート・ムッソリーニのファシスト政権は、共通の利益のために、異なる利害関係を国家に完全に統合することを提唱した。[ 5 ]しかし、より民主的な新コーポラティズムは、しばしば三者構成主義を採用した。[ 6 ] [ 7 ]
コーポラティズムの思想は古代ギリシャ・ローマ社会から表明され、カトリックの社会教義やキリスト教民主主義政党に組み込まれてきた。それらは様々な支持者によって、権威主義、絶対主義、ファシズム、自由主義、社会民主主義など、さまざまな政治体制と結び付けられ、さまざまな社会で実施されてきた。[ 8 ] [ 9 ]
氏族、民族、家族のアイデンティティを重視する親族関係に基づくコーポラティズムは、アフリカ、アジア、ラテンアメリカで一般的な現象となっている。東アジアおよび東南アジアの家族と氏族に基づく儒教社会は、コーポラティズムの一種と考えられてきた。イスラム社会では、コミュニティに基づくコーポラティズム社会の基盤となる強力な氏族がしばしば見られる。[ 10 ]
コーポラティズムの初期の概念は古代ギリシャで発展した。プラトンは、機能に基づいて組織される自然に基づく階級と自然な社会階層からなる全体主義的かつ共同体主義的なコーポラティズムシステムの概念を発展させ、集団の利益を強調し個人の利益を拒否することによって、集団が協力して社会の調和を達成するとした。[ 11 ]
アリストテレスは『政治学』の中で、社会は自然階級と機能的目的、すなわち司祭、支配者、奴隷、戦士に分かれていると述べている。[ 12 ]古代ローマはギリシャのコーポラティズムの概念を独自のコーポラティズムに取り入れ、機能に基づく政治的代表の概念を加え、代表者を軍事、職業、宗教のグループに分け、各グループのためにコレギアと呼ばれる組織を設立した。[ 12 ]
5世紀のローマ帝国の崩壊と初期中世の始まりの後、西ヨーロッパのコーポラティズム組織は、主に宗教団体とキリスト教の兄弟愛の理念、特に経済取引の文脈において、限定されるようになった。[ 13 ]中世盛期以降、ヨーロッパではコーポラティズム組織がますます一般的になり、宗教団体、修道院、友愛会、テンプル騎士団やドイツ騎士団などの軍事騎士団、新興のヨーロッパの大学や学術団体などの教育組織、特許都市、そして最も注目すべきはヨーロッパの人口中心地の経済を支配したギルド制度などが含まれるようになった。 [ 13 ]軍事騎士団は十字軍の時代に特に重要性を増した。これらのコーポラティズム的システムは、中世の身分制度と共存しており、第一身分（聖職者）、第二身分（貴族）、第三身分（平民）のメンバーもさまざまなコーポラティズム的組織に参加することができた。[ 13 ]ギルド制度の発展には、ギルドが貿易と価格を規制する権限を獲得することが含まれており、ギルドのメンバーには職人、商人、その他の専門家が含まれていた。この権力の分散は、経済管理と階級協力のコーポラティズム的経済モデルの重要な側面である。しかし、16 世紀以降、絶対君主制は、中世のコーポラティズム的組織の分散的で分散した権力と衝突し始めた。[ 13 ]ルネサンスと啓蒙時代の絶対君主制は、徐々にコーポラティズム体制とコーポラティズム集団を中央集権的で絶対的な政府の権威に従属させ、これらのコーポラティズム組織が以前に利用していた王権に対するあらゆる抑制を取り除いた。[ 14 ]
フランス革命（1789年）の勃発後、フランスに存在していた絶対主義的なコーポラティズム体制は、社会階層と特別な「企業特権」を支持していたため廃止された。新しいフランス政府は、コーポラティズムが集団の権利を重視していることは、政府が推進する個人の権利と矛盾すると考えていた。その後、フランス革命への対応として、ヨーロッパ全土でコーポラティズム体制と企業特権が廃止された。[ 14 ] 1789年から1850年代にかけて、コーポラティズムの支持者のほとんどは反動主義者であった。[ 15 ]多くの反動的なコーポラティストは、自由主義資本主義を終わらせ、封建制度を復活させるためにコーポラティズムを支持した。[ 16 ]反動主義者に対抗したのはアンリ・ド・サン＝シモン（1760-1825）の思想であり、彼が提唱した「産業階級」は、自由民主主義の一般的な代表制とは対照的に、さまざまな経済グループの代表者が議場に着席することを想定していた。[ 17 ]
1850年代以降、古典的自由主義とマルクス主義への反動として、進歩的コーポラティズムが発展した。[ 15 ]進歩的コーポラティストは、マルクス主義の階級闘争の概念に反対し、階級間の協力を確保するために、中産階級と労働者階級のメンバーに集団的権利を与えることを支持した。1870年代と1880年代には、雇用者との交渉に専念する労働組合の結成により、ヨーロッパでコーポラティズムが復活した。[ 15 ]
フェルディナント・テンニースは、 1887年の著作『共同体と社会』（Gemeinschaft und Gesellschaft）において、新中世主義の発展と結びついたコーポラティズム哲学の大きな復興を開始し、ギルド社会主義の推進を強め、社会学理論に大きな変化をもたらした。テンニースは、氏族、共同体、家族、職業集団に基づく有機的な共同体は、資本主義によって押し付けられた経済階級の機械的な社会によって破壊されると主張した。[ 18 ]
ドイツのナチ党は、テンニースの理論を利用して、彼らの「人民共同体」（Volksgemeinschaft ）という概念を推進した。 [ 19 ]しかし、テンニースはナチズムに反対し、1932年にドイツ社会民主党に入党してドイツにおけるファシズムに反対し、 1933年にアドルフ・ヒトラーによって名誉教授の地位を剥奪された。[ 20 ]
1881年、教皇レオ13世は神学者と社会思想家にコーポラティズムの研究と定義付けを依頼した。1884年、フライブルクで委員会は、コーポラティズムは「人間の自然な利益と社会的機能の共通性に基づいて人々をグループ化することを基本とする社会組織のシステムであり、国家の真の適切な機関として、共通の利益に関する事項において労働と資本を指導および調整する」と宣言した。[ 21 ]コーポラティズムは、社会学の概念である構造機能主義と関連している。[ 11 ] [ 10 ] [ 22 ] [ 23 ]
コーポラティズムの人気は19世紀後半に高まり、1890年にはコーポラティズム国際組織が結成され、続いて1891年にはカトリック教会が『レールム・ノヴァルム』を出版し、初めて労働組合に対する教会の祝福を宣言し、政治家が組織化された労働を認めるよう勧告した。[ 24 ]ヨーロッパの多くのコーポラティズム組合は、無政府主義者、マルクス主義者、その他の急進的な組合に対抗するためにカトリック教会の支持を受けており、コーポラティズム組合は急進的なライバルに比べてかなり保守的であった。[ 25 ]カトリックのコーポラティズム国家には、1932年から1934年まで連邦首相エンゲルベルト・ドルフスの指導下にあったオーストリアや、ガルシア・モレノの指導下にあったエクアドル（1861年から1865年、1869年から1875年）などがある。『レールム・ノヴァルム』と『クアドロジェシモ・アンノ』（1931年）で概説された経済構想は、アルゼンチンのフアン・ペロン政権（1946～1955年と1973～1974年）と正義主義にも影響を与え、アイルランドの1937年憲法の起草にも影響を与えた。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] 1890年代のローマ・カトリックのコーポラティズムに対抗して、プロテスタントのコーポラティズムが、特にドイツ、オランダ、スカンジナビアで発展した。[ 29 ]しかし、プロテスタントのコーポラティズムは、ローマ・カトリックのコーポラティズムに比べて、政府からの支援を得ることにははるかに成功していない。[ 30 ]
社会学者エミール・デュルケーム（1858-1917）は、「連帯主義」と呼ばれるコーポラティズムの一形態を提唱し、機能的代表制を通じて社会の有機的な連帯を築くことを主張した。[ 31 ]連帯主義は、集団としての人間社会のダイナミズムは個人のダイナミズムとは異なり、社会が個人に文化的および社会的属性を付与するというデュルケームの見解に基づいている。[ 32 ]
デュルケームは、連帯主義が労働分業を機械的連帯から有機的連帯へと進化させることで、分業を変革すると提唱した。彼は、既存の産業資本主義的分業は「法的および道徳的アノミー」を引き起こし、紛争を解決するための規範や合意された手続きがなく、使用者と労働組合の間で慢性的な対立が生じていると信じていた。[ 31 ]デュルケームはこのアノミーが社会の混乱を引き起こし、「最強の法則が支配し、潜在的または急性の慢性的な戦争状態が必然的に存在する」と感じていた。[ 31 ]その結果、デュルケームは、単一の公共機関として組織化された職業に基づく道徳的有機的連帯を創設することによって、この状況を終わらせることが社会の構成員の道徳的義務であると信じていた。[ 33 ]
企業連帯主義は、機能的代表制を通じて社会における集団主義ではなく連帯を築くことを提唱するコーポラティズムの一形態であり、単一の公的機関を創設することで、雇用者と労働組合の慢性的な対立を終わらせるのは国民の責任であると考える。連帯主義は、社会、経済、政治問題に対する「物質主義的」アプローチを拒否するとともに、階級闘争も拒否する。コーポラティズムと同様に、経済システムとして三者構成主義を採用する。
ジョン・スチュアート・ミルは、労働者の平等を創出し、民主的な経済的権利を通じて経営への発言権を与えるために、社会においてコーポラティズムが主流となる必要があると主張した。 [ 34 ]他の多くの形態のコーポラティズムとは異なり、自由主義的コーポラティズムは市場や個人主義を否定するのではなく、企業は構成員のニーズを認識する必要のある社会制度であると考える。[ 35 ]この自由主義的コーポラティズムの倫理はテイラー主義に似ていたが、企業の民主化と経営陣の選挙を求めた。[ 35 ]
自由主義的コーポラティズムは、アメリカ合衆国の進歩主義の重要な構成要素であり、「利益集団自由主義」と呼ばれてきた。[ 36 ]労働指導者や進歩主義者による自由主義的コーポラティズムの提唱は、当時ヨーロッパで台頭していたサンディカリズム、特にアナルコサンディカリズムへの反動として影響を受けたと考えられている。 [ 36 ]
ファシスト企業とは、政府が主導する使用者組合と従業員組合の連合体であり、生産を包括的に監督することを目的としていると定義できる。理論的には、この構造内の各企業は、特に労働協定の交渉や同様の措置を通じて、それぞれの職業の利益を擁護する責任を負う。ファシストは、この方法が社会階級間の調和をもたらす可能性があると理論づけた。[ 37 ]
イタリアでは、1922年から1943年にかけて、ベニート・ムッソリーニ率いるイタリアのナショナリストの間でコーポラティズムが影響力を持つようになった。1920年のカルナーロ憲章は、「コーポラティブ国家」の原型として広く普及し、その原則には、自治と権威の概念を特別な形で統合したギルド制度の特徴が数多く見られた。 [ 38 ]アルフレド・ロッコはコーポラティブ国家について語り、コーポラティズムのイデオロギーを詳細に宣言した。ロッコは後にイタリアのファシスト政権の一員となる。[ 39 ] その後、1927年の労働憲章が実施され、使用者と従業員の間で団体協約制度が確立され、ファシスト政権における階級協力の主要な形態となった。
イタリアのファシズムは、経済が国家レベルの正式な仕組みによって雇用主、労働者、国家官僚によって共同管理されるコーポラティズム的な政治体制を伴っていた。 [ 5 ]支持者たちは、コーポラティズムは、多数決民主主義とは異なり、あらゆる異なる利益を国家に有機的に認識または「組み込む」ことができると主張した。多数決民主主義は、特定の利益を疎外する可能性があると彼らは述べた。この全体的な考慮が、彼らが「全体主義」という用語を使用するきっかけとなった。1932年のファシズムの教義では、強制（現代的な意味での強制）なしに、次のように説明されている。
国家の支配下に置かれると、ファシズムは社会主義や労働組合運動を生み出した真のニーズを認識し、異なる利害が国家の統一の中で調整され調和されるギルドやコーポラティブのシステムにおいて、それらに適切な重みを与える。[ 40 ]
[国家]は、個人の自由とされる領域を制限する単なるメカニズムではない。ファシストの権威の概念は、警察に支配された国家のそれとは何ら共通点を持たない。ファシスト国家は個人を抑圧するどころか、連隊において兵士の数が減るのではなく、仲間の数によって増えるように、個人のエネルギーを増幅させる。[ 40 ]
ムッソリーニ政権下のイタリアのファシストたちの人気のスローガンは「Tuttto nello Stato, niente al di fuori dello Stato, nulla contro lo Stato」（「すべては国家内にある、何も国家外にはない、国家に敵対するものはない」）だった。
イタリア・ファシズムのコーポラティズムモデルでは、各企業の利益は国家の下で解決され、統合されることになっていた。イタリア・ファシズムに対するコーポラティズムの影響の多くは、コーポラティズムを支持していたローマ・カトリック教会の支持を得ようとしたファシストたちの試みに一部起因していた。[ 41 ]しかし、ローマ・カトリック教会のコーポラティズムは、家族や専門家グループなどのグループが自発的に協力するボトムアップ型のコーポラティズムを支持していたのに対し、ファシストのコーポラティズムは、主に政府職員によって管理されるトップダウン型の国家統制モデルであった。[ 41 ] [ 42 ]
ローマ・カトリックのイタリアのファシスト国家コーポラティズムは、オーストリアのエンゲルベルト・ドルフス、ポルトガルのアントニオ・デ・オリベイラ・サラザール、アルゼンチンのフアン・ドミンゴ・ペロン、ブラジルのジェトゥリオ・ヴァルガス[ 43 ]などのローマ・カトリックが多数を占める他の国の政府や経済だけでなく、非カトリックのエストニアとラトビアのコンスタンティン・パッツとカールリス・ウルマニスの政府や経済にも影響を与えた。
非カトリック諸国のファシストもイタリアのファシスト・コーポラティズムを支持しており、英国ファシスト連合のオズワルド・モズレーもその一人で、コーポラティズムを称賛し、「それは人間の身体のように組織された国家を意味し、各器官がそれぞれの機能を果たしながらも全体と調和して機能する」と述べた。[ 44 ]モズレーはまた、コーポラティズムを自由放任主義経済と「国際金融」への攻撃とみなした。[ 44 ]
ポルトガルのコーポラティズム国家は、ベニート・ムッソリーニのイタリアのファシスト・コーポラティズムと類似点があったが、統治に対する道徳的アプローチには相違点もあった。[ 45 ]サラザールはムッソリーニを尊敬し、 1927年の労働憲章に影響を受けたものの、[ 46 ]法的にも道徳的にも限界を認めない異教的なカエサル主義の政治体制とみなしたファシスト独裁政権からは距離を置いた。サラザールはまた、マルクス主義と自由主義を強く嫌っていた。
1933年、サラザールは次のように述べた。
我々の独裁政権は、権力の強化、民主主義の特定の原則に対する宣戦布告、強調された国家主義的性格、社会秩序への執着において、明らかにファシスト独裁政権に似ている。しかし、改革の過程においてファシスト独裁政権とは異なる。ファシスト独裁政権は異教的カエサル主義、すなわち法的または道徳的秩序の限界を知らない国家へと向かい、複雑な問題や障害に遭遇することなく目標に向かって突き進む。一方、ポルトガルの新国家は、改革活動に有利になるように維持することが不可欠であると考える道徳的秩序の一定の限界を避けることはできず、避けることを考えることもできない。[ 47 ]
フィンランドの愛国人民運動（IKL）は、直接民主制と専門家議会の要素を取り入れた制度を構想した。大統領は直接投票で選出され、その後、それぞれの分野の専門家の中から政府を任命する。すべての政党は禁止され、国会議員は農業、工業、公務員、自由貿易など、さまざまな分野を代表する企業グループからの投票で選出される。議会で可決されたすべての法律は、国民投票によって批准または覆される。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]
第二次世界大戦後のヨーロッパの復興期において、コーポラティズムは、自由主義資本主義に反対するキリスト教民主主義者（しばしばカトリック社会教義の影響下にあった）、国家保守主義者、社会民主主義者によって支持された。この種のコーポラティズムは時代遅れとなったが、1960年代から1970年代にかけて、不況とインフレの新たな経済的脅威に対応する形で「ネオ・コーポラティズム」として再び復活した。
ネオ・コーポラティズムは、強力な労働組合、使用者団体、政府が「社会的パートナー」として協力して国民経済を交渉・管理する経済三者構成主義を支持する民主的な形態のコーポラティズムである。 [ 7 ] [ 16 ]第二次世界大戦後にヨーロッパで導入された社会コーポラティズムのシステムには、ドイツの社会市場経済の秩序自由主義システム、アイルランドの社会パートナーシップ、オランダのポルダーモデル（ポルダーモデルは第一次世界大戦終結時には既に存在していたと言えるが、社会サービスシステムが定着したのは第二次世界大戦後である）、イタリアのコンサーテーションシステム、スイスとベネルクス諸国のラインモデル、北欧諸国の北欧モデルなどがある。
1980年代、米国ではゲイリー・ハートとマイケル・デュカキスが新コーポラティズム的な資本労働体制の構築を提唱したが、成功しなかった。クリントン政権下で労働長官を務めたロバート・ライシュは、新コーポラティズム的な改革を推進した。[ 51 ]
フアン・ペロン政権は、コーポラティズム的要素を持つことで知られています。彼らは、アルゼンチン社会のさまざまなセクターの利益を代表しようと、それらを複数の組織にまとめました。[ 52 ]労働者はCGT、ペロン主義の実業家は一般経済連盟、地主はアルゼンチン農業連盟、女性は女性ペロン党、ユダヤ人はアルゼンチン・イスラエル組織、学生は中等学生組合によって代表されました。[ 53 ]ペロンは労働者階級を調整し、中央集権化することができ、彼らを動員して自分の指示に従わせました。労働組合はペロン主義の構造に組み込まれ、今日でも運動の重要な部分となっています。[ 54 ]また、国家は労働と資本の紛争に介入し、[ 55 ]労働社会保障省が直接交渉し、協定を執行する責任を負っていました。[ 56 ] [ 57 ]
また、アルゼンチン革命期のオンガニア政権はコーポラティズムのイデオロギーを持っており、特にカルロス・カバジェロの統治下でコルドバで実験を行った。実際には、それは排他的なコーポラティズムの一種であり、組織を通じて私的利益のみが代表されていた。彼らは一定の統制を受け入れる代わりに国家における代表権を与えられた。実際には、これにより国家の多くの機能と構造が不均衡な形で私人の手に渡った。企業や宗教団体が政府の重要な分野を支配することになった。その結果、国家が独立して効率的に行動する能力は大幅に低下し、これがこれらの措置に対する抵抗が生じた理由でもある。[ 58 ]
例えば、ロベルト・ペトラッカ大臣やロベルト・ゴロスティアガ社会福祉推進・地域支援局長など、カトリック原理主義者が社会福祉省に在籍していた（ただし、在籍期間は短かった）。両者ともカトリックの活動家で、シウダ・カトリカやヴェルボ誌のメンバーであり、ジャック・ド・マヒューの信奉者であった。1967年には、これらに加えて、社会福祉省には、キリスト教の社会原則を掲げ、当時としては近代化を進めていた他のタイプのカトリックグループも存在した。このグループには、フリオ・アルバレス大臣、ラウル・プイグボ社会福祉推進局長、アントニオ・クリット社会福祉推進局次官、そして治安局次官などが含まれる。
このように、省庁の統合は、この時期のコーポラティズム的要素の明確な例を示している。特に、市民社会の利益の一部を代表するために制度的領域が開かれたという点で。しかし、この開放は選択的に行われ、主にすでに政府を支持していたグループが対象となった。組み込まれた民間主体は、情報と技術的な助言を提供することしかできなかったため、役割は限定的であった。これが最良の参加形態と考えられていたからである。[ 59 ] [ 60 ]
ジョナサン・アンガーとアニタ・チャンは、エッセイ「中国、コーポラティズム、東アジアモデル」の中で、中国のコーポラティズムを次のように説明しています。[ 61 ]
国家レベルでは、国家は、特定の個人、企業、または機関の利益を代表する唯一の組織（例えば、全国労働組合、企業協会、農民協会など）を、その組織が指定する構成員の利益を代表する唯一の組織として認める。国家は、どの組織を正当な組織として認めるかを決定し、そのような組織とある種の不平等なパートナーシップを形成する。これらの団体は、政策決定プロセスに関与させられることもあり、政府に代わって国家政策の実施を支援することも少なくない。
国家は、自らを正当性の裁定者として位置づけ、特定の構成員に対する責任を単一の組織に委ねることで、政策交渉の相手となる関係者の数を制限し、それらの組織の指導者を自らの構成員を統制する役割に組み込む。この仕組みは、企業グループや社会団体といった経済組織に限ったものではない。
政治学者のジャン・C・オイは、中国特有の国家主導型成長を説明するために「地方国家コーポラティズム」という用語を作り出した。これは、レーニン主義のルーツを持つ共産党国家が、市場と成長に友好的な政策に自らをコミットするものである。[ 62 ]
中国における中央政府の行動を理解するための枠組みとしてコーポラティズムを用いることは、ブルース・ギリーやウィリアム・ハーストなどの著者によって批判されてきた。[ 63 ] [ 64 ]
2つの特別行政区では、議員は機能別選挙区（香港立法会）によって選出され、有権者は個人、団体、企業など様々である。また、間接選挙（マカオ立法会）によって選出される議員もおり、その場合は単一の団体が議員を任命する。
アイルランド議会（オイレアハタス）の上院であるショナド・エイリアンの議員のほとんどは、現職のオイレアハタス議員と職業団体や特定利益団体によって推薦される職業別パネルの一員として選出される。ショナドには、大学選挙区も2つ含まれている。
1937年のアイルランド憲法は、教皇回勅「クアドラジェシモ・アンノ（1931年）」に示されたローマ・カトリックのコーポラティズムの影響を受けている。[ 65 ] [ 66 ]
オランダのポルダーモデルに基づき、オランダ社会経済評議会（Sociaal-Economische Raad、SER）は1950年の産業組織法（Wet op de bedrijfsorganisatie）によって設立されました。同評議会は、労働組合、使用者団体、および政府任命の専門家の代表者によって運営されています。政府に助言を行い、行政および規制権限を有しています。同評議会は、同様に労働組合と業界代表者によって組織されるものの、特定の産業または商品のための公法上の部門別組織（Publiekrechtelijke Bedrijfsorganisatie、PBO）を監督しています。[ 67 ]
スロベニア国民評議会は、スロベニア議会の上院であり、コーポラティズムに基づいて選出された18人の議員で構成されている。[ 68 ]
社会コーポラティズムは、一般的に民族主義政党[ 69 ]や社会民主主義政党の支持を受け、第二次世界大戦後にオーストリア、ドイツ、オランダ、デンマーク、フィンランド、ノルウェー、スウェーデンなどの西ヨーロッパ諸国のキリスト教民主主義者や社会民主主義者の影響を受けて発展した[ 70 ] 。社会コーポラティズムは、さまざまな形態でさまざまな程度で西ヨーロッパ諸国で採用されている[ 71 ] 。
北欧諸国は最も包括的な形態の団体交渉制度を有しており、労働組合は使用者団体と並んで公式組織によって国レベルで代表されている。これらの国の福祉国家政策と相まって、これは北欧モデルと呼ばれるものを形成している。一方、オーストリアは同様に包括的ではあるが、より部門別に組織化された団体交渉制度を有しており、高度に制度化された社会パートナーシップの枠組みによって支えられている。ドイツには、より小規模なモデルが存在する（ライン資本主義）。[ 71 ]
第二次世界大戦の結果、ニュルンベルク裁判、そしてファシズムとの類似性によって信用を失ったコーポラティズムは、イデオロギーおよび社会政治組織の形態として、20世紀の主要な代替「イズム」の1つとして、しばらくの間、消し去られ忘れ去られたように見えた。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)The Church's social concept presented an alternative to the Marxist and capitalist positions, both of which it saw as misguided. Justicialism sought to extend this line of thinking.
Fascism differed from Catholic corporatism by assigning the state the role of final arbiter, in the event that employer and labor syndicates failed to agree.
は資本主義的搾取と米国またはソ連の帝国主義に反対する国民的社会主義を繰り返し称賛した。