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申命記（古代ギリシア語: Δευτερονόμιον 、ローマ字表記: Deuteronómion、文字通り「第二の律法」、ラテン語: Liber Deuteronomii）[ 1 ]は、トーラー（ユダヤ教）の5番目で最後の書であり、聖書ヘブライ語ではデヴァリム（聖書ヘブライ語:דְּבָרִיםヘブライ語聖書およびキリスト教の旧約聖書の5番目の書 である。
本書の第 1 章から第 30 章は、約束の地に入る直前に、モーセがモアブの平原でイスラエル人に語った 3 つの説教または演説で構成されています。最初の説教では、その瞬間に至るまでの40 年間の荒野の放浪を語り、律法を守るよう勧めて終わります。2 番目の説教では、イスラエル人に、ヤハウェと彼が与えた律法 (または教え)に従う必要性を思い出させ、土地の所有はそれに依存していることを伝えます。3 番目の説教では、イスラエル民族が不忠実であることが判明して土地を失ったとしても、悔い改めればすべてが回復できるという慰めを与えます。[ 2 ]最後の 4 つの章 (31 ～ 34 章) には、モーセの歌、モーセの祝福、モーセからヨシュアへの指導者の地位の継承、そして最後にネボ山でのモーセの死を語る物語が含まれています。
その中でも最も重要な聖句の一つが申命記6章4節の「シェマ・イスラエル」であり、これは有神論的ユダヤ人にとってユダヤ人としてのアイデンティティを決定づける宣言であるとされている。「聞け、イスラエルよ。主は私たちの神、主は唯一である。 」これはまた、マルコによる福音書12章28～34節でイエスが「大いなる戒め」として引用したものである。
伝統的には、神がモーセに律法を口述したと信じられていましたが、現代の学者のほとんどは申命記を紀元前7世紀から5世紀に遡ると考えています。[ 3 ]
パトリック・D・ミラーは申命記の解説の中で、この書の構成に対する見方の違いが、その内容に対する見方の違いにつながると示唆している。[ 4 ]この構成は、3つの演説または説教（1章1節～4章43節、4章44節～29章1節、29章2節～30章20節）に続いて短い付録がいくつか続くもの[ 5 ]、あるいは何らかのエピローグ（31章1節～34章12節）として説明されることが多く、ヨシュアの使命、モーセの歌、モーセの死から成り立っている。[ 6 ]
他の学者たちは申命記の構造をヒッタイト条約や他の古代近東の条約文書と比較している。しかし、申命記は単に条約のテキストではなく、イスラエルと神との関係に世俗的な条約のモデルを単純に適用したものではないことは明らかである。[ 7 ]
第5章の十戒（デカローグ）は、本書の残りの部分の設計図として機能しており、第12章から第26章はデカローグの解説、つまり拡張されたデカローグとなっています。[ 7 ]
（以下に示す申命記の「文学的」概説はジョン・ヴァン・セターズによるものです。[ 8 ]これは、アレクサンダー・ロフェの著書『申命記：問題点と解釈』における「契約的」分析と対比することができます。[ 9 ]）
最後の節、申命記34:10-12「それ以来、イスラエルにはモーセのような預言者は現れていない」は、申命記の権威ある神学観を主張し、イスラエルの唯一の神であるヤハウェを崇拝することが、最も偉大な預言者によって確証された唯一の許容される宗教であったと主張している。[ 10 ]
申命記12～26章、申命記法典は、この書の中で最も古い部分であり、残りの部分が発展した核心部分である。[ 11 ]これは、イスラエル人が約束の地でどのように行動すべきかに関する一連のミツヴォット（戒律）である。
モーセによるトーラーの執筆説、すなわち申命記を含むトーラーの5つの書がシナイ山で神からモーセに口述されたという信仰は、古代ユダヤの伝統であり、マイモニデス（西暦1135～1204年）によってユダヤ教の13の信仰原則の8番目として体系化された。[ 12 ]現代の世俗の学者のほぼ全員、そしてキリスト教徒とユダヤ教徒の学者のほとんどが、申命記のモーセによる執筆説を否定し、その書は紀元前7世紀から5世紀の間に書かれたとしている。[ 3 ]その著者は恐らくレビ族であり、総称して申命記編纂者と呼ばれ、その経済的ニーズと社会的地位が書に反映されている。[ 13 ]書の構成の歴史的背景は現在、概ね次のように考えられている。[ 14 ]
申命記法典を含む第 12 章から第 26 章は、最も古い部分です。[ 17 ]この考えは1805 年にWML de Wetteによって初めて提唱されて以来、ほとんどの学者は、この部分は紀元前 7 世紀にエルサレムで、ヒゼキヤ王(紀元前 716 年頃～ 687 年頃在位)によって推進された宗教改革の文脈で書かれたと受け入れています。[18][19] ただし、後継者のマナセ (紀元前 687 年～ 643 年) の治世中、あるいは捕囚期または捕囚後(紀元前597年～332年)など、他の年代を主張する人もいます。[ 20][ 3 ] [ 21 ]
モシェ・ワインフェルドの申命記の翻訳と解説には、申命記に登場する祝福と呪いとエサルハドンの臣従条約（ある版ではイスラエルの神と律法への忠誠を誓い、考古学的記録から発掘された文書ではエサルハドンへの忠誠を誓う）との間に実質的な類似性があることから、申命記の律法の編纂における重要な段階がヨシヤ王朝の改革と同時期に起こり（そして部分的に同一である可能性もある）という示唆がある。[ 22 ]ワインフェルドは、作品の主要部分が捕囚後のものであるという考えを厳しく否定し、解体しているが、何世紀にもわたる写本によって蓄積されたテキストの変更が起こり、テキストに明らかになっている可能性があるという明白で特筆すべき事実を否定しているわけではない。[ 22 ]エサルハドンがアッシリアの「宇宙の王」として君臨した時期は、ヒゼキヤの治世中にこの書が最終稿に近い形に近づいていたという考えを否定する傾向がある。[ 22 ]しかし、エレミヤ の存在、そしてヨシヤの治世中、ひいては彼の改革全体を通してユダの領土に北からの難民が広く存在していたことは、エレミヤがイスラエルの難民と、双方に同情的で両共同体で権威の評判を得ていたユダの先住民との間の連絡役として解釈されている限りにおいて、申命記が北のモーセの伝統としてユダに伝えられたという考えとこの解釈をある程度調和させるものである。[ 23 ]
申命記のモーセの律法の本体とは別に、第二序章（第5章～第11章）と第第一序章（第1章～第4章）は本文の独立した単位として現れ、第26章以降の章も同様に階層化されている。[ 17 ]
ヨシヤ王の約1世紀前にエルサレムで活躍した預言者イザヤは、出エジプト、神との契約、神の律法への不従順について何も言及していない。対照的に、イザヤと同時代の北イスラエル王国で活躍したホセアは、出エジプト、荒野の放浪、契約、異国の神々の危険、ヤハウェのみを崇拝する必要性について頻繁に言及している。この矛盾から、学者たちは申命記の背後にあるこれらの伝承は北方に起源を持つと結論づけている。[ 24 ]申命記法典がヨシヤ王の時代（紀元前7世紀後半）に書かれたのか、それ以前に書かれたのかは議論の余地があるが、個々の律法の多くは法典自体よりも古い。[ 25 ] 32章と33章の2つの詩、モーセの歌とモーセの祝福は、おそらく元々は独立したものであった。[ 24 ]
申命記は聖書の中で不可解な位置を占めており、イスラエル人の荒野での放浪の物語とカナンでの歴史の物語を結びつけているものの、どちらにも完全に属しているとは言えない。荒野の物語は民数記で簡単に終わることができ、ヨシュアの征服の物語は、少なくとも筋書きのレベルでは、申命記なしでも存在し得る。しかし、どちらの場合も、主題（神学的）要素が欠けることになる。学者たちはこの問題に対して様々な答えを出してきた。[ 26 ]
申命記史説は現在最も有力な説である。申命記は元々、ヨシヤ王の宗教改革を確固たるものにするために書かれた律法と契約書に過ぎず、後に全史の序章として拡張された。しかし、申命記を民数記の一部とし、ヨシュア記をその補足とみなす古い説もある。この説にも支持者はいるが、主流の見解では、申命記は歴史の序章となった後、モーセを中心人物として既に含んでいたため、後にそこから切り離され、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記とともに収められたとされている。この仮説によれば、モーセの死は元々民数記の終わりであり、そこから申命記の終わりに移動されたに過ぎない。[ 26 ]
申命記は、神の唯一性、礼拝の徹底的な中央集権化の必要性、貧しい人々や恵まれない人々の立場への配慮を強調している。[ 27 ]その多くのテーマは、イスラエル、ヤハウェ、そしてそれらを結びつける契約という三つの極を中心に整理することができる。
申命記のイスラエルに関するテーマは、選民、忠実、従順、そしてヤハウェの祝福の約束であり、これらはすべて契約を通して表現されています。「従順は、主に一方の当事者が他方に課す義務ではなく、契約関係の表現である」[ 28 ]。ヤハウェはイスラエルを特別な所有物として選びました（申命記7:6など）[ 29 ] 。モーセはイスラエル人に、神と契約への従順の必要性と、不忠実と不従順の結果を強調しています[ 30 ] 。しかし、申命記の最初の数章は、イスラエルの過去の不従順の長い繰り返しですが、同時に神の恵み深い配慮も語られており、イスラエルに死よりも命を、呪いよりも祝福を選ぶようにという長い呼びかけにつながっています（7～11章）。
申命記の神の概念は時代とともに変化した。7世紀の初期の層は一神教であり、他の神々の存在を否定するわけではないが、エルサレムではヤハウェのみを崇拝することを強制している。6世紀半ば以降の捕囚時代の層、特に第4章では、これが一神教、つまり唯一の神が存在するという考えへと変化する。[ 31 ]神は神殿と天に同時に存在する――これは「名前神学」と呼ばれる重要かつ革新的な概念である。[ 32 ]
第1章から第4章でイスラエルの歴史を概観した後、第5章で十戒が改めて述べられています。この構成は、律法が与えられる以前からイスラエルに対する神の主権的な関係を強調しています。[ 33 ]
申命記の核心は、忠誠と服従の誓いによってヤハウェとイスラエルを結びつける契約である。 [ 34 ]イスラエルが神の教えに忠実である限り、神はイスラエルに土地、豊穣、繁栄の祝福を与える。不従順は呪いと罰につながる。[ 35 ]しかし、申命記の著者によれば、イスラエルの最大の罪は信仰の欠如、背教である。第一の根本的な戒め（「あなたは私のほかに他の神々を持ってはならない」）に反して、民は他の神々と関係を持った。[ 36 ]
ディラードとロングマンは、旧約聖書の序論で、ヤハウェとイスラエルという国家との間の契約の生きた性質を強調している。モーセはイスラエルの民を一つの共同体として呼びかけ、彼らの契約への忠誠は服従ではなく、アブラハムによって確立され、出エジプトの出来事によって証明された、神とイスラエルの間の既存の関係から生じるものであり、申命記の律法はイスラエルという国家を区別し、ユダヤ民族の特別な地位を示している。 [ 37 ]
土地はイスラエルへの神の贈り物であり、申命記にある多くの律法、祭り、指示は、イスラエルがその土地を占領しているという観点から与えられています。ディラードとロングマンは、「この書の中で動詞「与える」が167回出てくるうち131回は、その動作の主語がヤハウェである」と指摘しています。[ 38 ]申命記は、トーラーをイスラエルにとって究極の権威とし、王でさえもそれに従わなければならないものとしています。[ 39 ]
シェマ・イスラエルはユダヤ教の根本的な信条であり、それを1日に2回唱えることは、敬虔なユダヤ人にとってミツヴァ（宗教的戒律）である。[ 40 ]シェマの朗唱は申命記6:5-9へと続く。
あなたは、あなたの神である永遠なる方を、心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして愛しなさい。今日私があなたに命じるこれらの教えを心に留めなさい。それをあなたの子供たちに教え込みなさい。家にいるときも、旅に出ているときも、寝るときも、起きるときも、それを唱えなさい。それをあなたの手にしるしとして結びつけ、あなたの額に印としてつけなさい。それをあなたの家の戸口の柱と門に刻みなさい（RJPS）。[ 41 ]
「あなたの神を、心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして愛しなさい」という言葉は、ユダヤ教の中心的な原則となった。それは、信仰、神との関係、そして神の戒めの履行を通して、神の愛に応えるという原則である。
マタイによる福音書では、イエスは申命記6章5節を「大いなる戒め」として引用しました。初期のキリスト教の著述家たちは、申命記のイスラエルの復興に関する預言は、イエスとキリスト教会の設立によって成就（あるいは取って代わられた）と解釈しました（ルカ1～2章、使徒言行録2～5章）。イエスは、申命記18章15節でモーセが預言した「私のような者（すなわち預言者）」であると解釈されました（使徒言行録3章22～23節）。使徒パウロとユダヤ教の正確な立場については依然として議論が続いているが、一般的な見解としては、申命記とトーラーの残りの部分で神がユダヤ人に与えたミツヴォットの代わりに、使徒パウロは申命記30:11-14を引用して、モーセ契約の遵守はイエスと福音（新しい契約）への信仰によって取って代わられたと主張した、というものである。[ 42 ]
