ベンジャミン・リー・ワーフ

ベンジャミン・アトウッド・リー・ウォーフは、1897年4月24日、マサチューセッツ州ウィンスロップでハリー・チャーチ・ウォーフとサラ・エドナ・リー・ウォーフの息子として生まれた。彼の父親は芸術家、知識人、デザイナーであり 、最初は商業美術家として働き、後に劇作家となった。ウォーフにはジョンとリチャードという2人の弟がおり、 2人とも著名な芸術家となった。ジョンは国際的に有名な画家兼イラストレーターとなり、リチャードは『ヤンキー・ドゥードゥル・ダンディ』などの映画で俳優として活躍し、後に『ビバリー・ヒルビリーズ』などの番組でエミー賞にノミネートされたテレビ監督となった。ウォーフは3人の中で最も知的で、幼い頃から父親の写真機材を使って化学実験を始めた。^{[ 5 ]}彼はまた、植物学、占星術、中米先史時代に興味を持つ熱心な読書家でもあった。彼はウィリアム・H・プレスコットの『メキシコ征服』を何度も読んだ。 17歳の時、彼は自分の考えや夢を書き留めた膨大な日記をつけ始めた。^{[ 6 ]}

1918年、ウォーホフはマサチューセッツ工科大学を卒業し、化学工学の学位を取得しました。学業成績は平均的でした。1920年、彼はセリア・イネス・ペッカムと結婚し、レイモンド・ベン、ロバート・ペッカム、セリア・リーの3人の子供をもうけました。 ^{[ 6 ]}ほぼ同時期に、彼はハートフォード火災保険会社で防火技術者（検査官）として働き始めました。彼はこの仕事に非常に優秀で、雇用主から高く評価されていました。彼の仕事は、検査のためにニューイングランド各地の生産施設を巡回することでした。ある逸話では、彼が化学工場に到着した際、生産手順は企業秘密であるため誰にも見せないという所長に拒否されたとされています。工場で何を生産しているかを聞かされたウォーホフは、紙に化学式を書き、所長に「あなたがやっていることはこれだと思います」と言いました。驚いた監督は、どうしてその秘密の手順を知っていたのかとウォーフに尋ねたところ、彼はただ「他に方法はなかった」と答えた。^{[ 7 ]}

ウォーホフは火災保険会社に新規顧客を引き付けるのに貢献し、顧客は彼の徹底した検査と勧告を高く評価した。ウォーホフは、言語の使用が習慣的な行動に影響を与えるという主張をするために、仕事から得たもう一つの有名な逸話を使用した。^{[ 8 ]}ウォーホフは、ガソリンの満タンのドラム缶が1つの部屋に、空のドラム缶が別の部屋に保管されている職場について説明した。彼は、可燃性の蒸気のため、「空の」ドラム缶は満タンのドラム缶よりも危険であると述べたが、作業員は空のドラム缶をあまり注意深く扱わず、「空の」ドラム缶のある部屋では喫煙したが、満タンのドラム缶のある部屋では喫煙しなかった。ウォーホフは、蒸気で満たされたドラム缶を習慣的に空、ひいては不活性であると話すことで、作業員は「空のドラム缶」の近くで喫煙することによる危険に気づかなかったと主張した。^{[ w1 ]}

ウォーホフは生涯を通じて精神的な人物であったが、彼がどの宗教を信仰していたかは議論の的となっている。若い頃、彼は「なぜ私は進化論を捨てたのか」というタイトルの原稿を執筆し、一部の学者は彼を原理主義に感銘を受けた敬虔なメソジスト教徒であり、おそらく創造論を支持していたと評している。^{[ 9 ]}しかし、生涯を通じてウォーホフの主な宗教的関心は神智学であった。これは仏教とヒンドゥー教の教えに基づく非宗派組織であり、世界を相互につながった全体として捉え、「人種、信条、性別、カースト、肌の色に関係なく」人類の統一と兄弟愛を促進するものである。^{[ 10 ]}一部の学者は、精神的傾向と科学的傾向の間の葛藤が、ウォーホフの知的発達の原動力であり、特に言語相対主義の考え方に惹かれた理由であると主張している。^{[ 11 ]}ウォーフは、「私が接触したあらゆる人々のグループの中で、神智学の人々は新しいアイデアに最も興奮する能力があるように思われる」と述べた。^{[ 12 ]}

1924年頃、ウォーホフは言語学に初めて興味を持つようになった。当初、彼は聖書のテキストを分析し、隠された意味の層を明らかにしようとした。^{[ 13 ]}アントワーヌ・ファーブル・ドリーヴェの難解な著作『復元されたヘブライ語』に触発され、彼は聖書ヘブライ語の意味論的および文法的な分析を始めた。ウォーホフのヘブライ語とマヤ語に関する初期の原稿は、象形文字や文字の難解な意味を明らかにしようとしたため、かなりの神秘主義を示していると評されている。^{[ 14 ]}

ウォーホフは主にワトキンソン図書館（現在のハートフォード公共図書館）で聖書言語学を研究した。この図書館には、もともとジェームズ・ハモンド・トランブルが収集したネイティブアメリカンの言語学と民俗学に関する資料が多数所蔵されていた。^{[ 15 ]}ウォーホフはワトキンソン図書館で、後にBFスキナーの下で心理学を学び、1956年にウォーホフのエッセイ選集を編集して『言語、思考、現実』として出版した少年、ジョン・B・キャロルと友達になった。キャロルは1956bウォーホフのエッセイ集を編集して出版した。このコレクションはウォーホフのメソアメリカの古代への関心を再び燃え上がらせた。彼は1925年にナワトル語の研究を始め、その後1928年からマヤ象形文字のテキスト集を研究した。資料にすぐに精通した彼は、ハーバード大学のマヤ考古学者アルフレッド・トッツァーやブルックリン美術館のハーバート・スピンデンといったメソアメリカ研究者たちと学術的な対話を始めた。^{[ 15 ]}

1928年、彼は初めて国際アメリカ研究者会議で論文を発表し、その中でハーバード大学ピーボディ博物館に所蔵されているナワトル語の文書の翻訳を発表した。彼はまた、エドワード・サピアが最近言語族であることを証明したユト・アステカ語族の比較言語学の研究も始めた。ナワトル語に加えて、ウォーフはピマン語とテペカノ語を研究し、言語学者のJ・オールデン・メイソンと密に連絡を取り合っていた。^{[ 15 ]}

トッツァーとスピンデンは、ウォーフの研究がユト・アステカ語族に有望であることを示し、ウォーフに社会科学研究評議会（SSRC）に研究支援のための助成金を申請するよう勧めた。ウォーフは、その資金を使ってメキシコへ行き、ワトキンソン図書館のためにアステカ語の写本を入手することを考えたが、トッツァーは、メキシコで現代ナワトル語の方言を記録することに時間を費やすよう提案した。^{[ 15 ]}申請書の中で、ウォーフはナワトル語のオリゴシンセティックな性質を確立することを提案した。出発前に、ウォーフはアメリカ言語学会の会議で「マヤ語の語幹系列」という論文を発表し、その中でマヤ語では音節が象徴的な内容を持つと主張した。SSRCはウォーフに助成金を与え、1930年に彼はメキシコシティへ行き、そこでロバート・H・バーロウ教授が彼をナワトル語話者数人と引き合わせ、情報提供者として協力させた。メキシコ旅行の成果は、ウォーフがミルパ・アルタ・ナワトルを描いたスケッチ（彼の死後に出版された）と、モレロス州テポツトランのテポステコ遺跡で発見された一連のアステカの絵文字に関する記事であり、その中で彼はアステカとマヤの曜日の記号の形と意味の類似点を指摘した。^{[ 16 ]}

ウォーホフはそれまで言語理論とフィールド調査の方法論を完全に独学で習得していたが、すでにメソアメリカ言語学の分野で名を馳せていた。ウォーホフは当時アメリカを代表する言語学者であったサピアと専門学会で出会い、1931年にサピアはシカゴ大学からイェール大学に人類学教授として着任した。アルフレッド・トッツァーはサピアにウォーホフの「ナワトル語の音調とサルティージョ」に関する論文のコピーを送った。サピアは「ぜひとも出版すべきだ」と返信したが^{[ 17 ]} 、ライル・キャンベルとフランシス・カルトゥネンによって出版準備が整えられたのは1993年になってからのことだった^{[ 18 ]}。

ウォーホフはイェール大学でサピアの最初の講義「アメリカ先住民言語学」を受講した。名目上は言語学の博士号取得を目指して大学院課程に入学したが、実際には学位取得を試みることはなく、サピアを中心とする知的コミュニティに参加することに満足していた。イェール大学で、ウォーホフはモリス・スワデシュ、メアリー・ハース、ハリー・ホイヤー、GL・トレーガー、チャールズ・F・ヴォーゲリンといった著名人を含むサピアの教え子たちの輪に加わった。ウォーホフはサピアの教え子たちの中で中心的な役割を担い、尊敬を集めていた。^{[ 16 ] [ 19 ]}

サピアはウォーホフの思想に深い影響を与えた。サピアの初期の著作は、フランツ・ボアズを通じて得たフンボルトの伝統に由来する、思考と言語の関係についての見解を擁護していた。この伝統では、言語は民族的世界観、すなわちフォルクスガイストの歴史的具現化とみなされていた。しかし、サピアはその後、バートランド・ラッセルや初期のルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインといった論理実証主義の流れ、特にオグデンとリチャーズの『意味の意味』から影響を受け、自然言語は、心が世界をありのままに認識し記述することを容易にするどころか、むしろ妨げる可能性があるという見解を採用した。この見解では、適切な認識は形式論理によってのみ達成できるとされた。イェール大学滞在中、ウォーホフはこの思想の流れを、サピアから、そしてラッセルやオグデンとリチャーズの著作を自ら読むことによって部分的に獲得した。^{[ 14 ]}ウォーフは実証主義科学の影響を強く受けるようになるにつれ、厳密さと洞察力に欠けると考える言語と意味へのアプローチから距離を置くようになった。その一つがポーランドの哲学者アルフレッド・コルジブスキの一般意味論であり、これはアメリカではスチュアート・チェイスによって支持されていた。チェイスはウォーフの研究を高く評価し、しばしばウォーフを訪ねたが、ウォーフはチェイスを「訓練と経歴からして、そのような主題を扱うには全く不適格だ」と考えていた。^{[ 20 ]}皮肉なことに、チェイスは後にキャロルのウォーフ著作集の序文を書くことになる。

ウォーフの研究は、彼の死後10年も経たないうちに人気を失い始め、言語、文化、心理学の学者から厳しい批判にさらされた。1953年と1954年に、心理学者のロジャー・ブラウンとエリック・レンネバーグは、ウォーフが逸話的な証拠に依存していることを批判し、彼の考えを科学的に検証するための仮説を立てたが、それは文法構造や語彙構造と認知や知覚との間の因果関係の検証に限定されていた。ウォーフ自身は、言語と思考の間に直接的な因果関係を主張したわけではなく、むしろ「言語と文化は共に成長してきた」、つまり両者は互いに影響を与え合ってきたと書いた。^{[ w 1 ]}したがって、ルーシー（1992a）は、サピア＝ウォーフ仮説の定式化の目的が単純な因果関係を検証することであったため、最初からウォーフの考えを検証できなかったと主張している。

色の用語に焦点を当て、知覚と語彙の間に容易に識別できる違いがあることから、ブラウンとレンネバーグは1954年にズニ族の色用語の研究を発表し、色用語の意味的分類が色の知覚に弱い影響を与えることをわずかに支持した。^{[ 30 ] [ 31 ]}この研究によって、彼らは言語相対性の原理を調査する一連の実証研究を開始した。^{[ n2 ]}

1960年代から1980年代にかけて、ノーム・チョムスキーが言語学と心理学の多くを形式的普遍主義の観点から再定義し始めたため、ウォーフ仮説の実証的検証は減少した。この時期のいくつかの研究では、言語的多様性は根底にある普遍的な認知原理を覆い隠す表面的な装いにすぎないことを示し、ウォーフの仮説を否定した。^{[ 32 ] [ 33 ]}多くの研究は、ウォーフの分析や例、あるいは学位がないことを嘲笑するなど、非常に批判的で軽蔑的な言葉遣いであった。^{[ n3 ]} 1980年代を通して、ウォーフやサピア＝ウォーフ仮説への言及のほとんどは引き続き軽蔑的であり、ウォーフの考えが間違っていることが証明されたという見方が広く浸透した。ウォーフはこれらの数十年間、学問において非常に厳しく扱われたため、「言語学入門書の主要なスケープゴートの一人」と評されている。^{[ 34 ]} 1980年代後半に認知言語学と心理言語学が登場すると、一部の言語学者はウォーフの評判を回復しようと試み、学術界はウォーフに対する以前の批判が正当であったかどうかを疑問視し始めた。^{[ 35 ]}

1960年代までに、分析哲学者たちもサピア＝ウォーフ仮説に気づき、マックス・ブラックやドナルド・デイヴィッドソン^{[ 36 ]}などの哲学者たちは、ウォーフの強い相対主義的見解を痛烈に批判した。ブラックは、ウォーフの形而上学に関する考えを「素人じみた粗雑さ」を示していると評した^{[ 37 ]} 。ブラックとデイヴィッドソンによれば、ウォーフの見解と言語相対性の概念は、異なる概念体系を持つ言語間の翻訳が不可能であることを意味していた^{[ n 4 ]} 。しかし、リーヴィットやリーなどの最近の評価では、ブラックとデイヴィッドソンの解釈はウォーフの見解の不正確な特徴付けに基づいており、異なる概念体系間の翻訳を試みることに費やした時間を考えると、むしろばかげていると考えている。彼らの見解では、批判はウォーフの著作への不慣れに基づいている。最近のウォーホフ研究者によると、彼の見解をより正確に表現すると、彼は翻訳は可能だと考えていたが、それは概念体系間の微妙な違いに注意深く注意を払うことによってのみ可能だと考えていた、ということである。^{[ 38 ] [ 39 ]}

エリック・レンネバーグ、ノーム・チョムスキー^{[ 40 ]}、スティーブン・ピンカー^{[ 41 ] [ 42 ]}も、言語が思考にどう影響するかについての定式化が十分に明確ではなく、また、その前提を裏付ける実際の証拠を提示していないとして、ウォーフを批判している。一般的に、ウォーフの議論は逸話的または推測的な例の形をとり、「異国風」の文法特性が、同様に異国風とみなされる思考の世界とどのように結びついているかを示す試みとして機能した。ウォーフの擁護者でさえ、彼の文体はしばしば複雑で、新語で表現されていることを認めている。これは、 言語使用に対する彼の意識と、既存の意味合いを持つ可能性のある用語の使用をためらう彼の姿勢によるものだ。^{[ 43 ]}マクウォーター（2009 :156）は、ウォーフは先住民の言語の異質さに魅了され、それを誇張し理想化したと主張している。ラコフによれば、ウォーフがデータを異国情緒的に捉える傾向は、歴史的文脈で判断されるべきである。ウォーフや他のボアズ派の学者たちは、人種差別や排他的愛国主義が蔓延していた時代に執筆活動を行っており、多くの人々にとって「野蛮人」に優れた資質があることや、彼らの言語がヨーロッパの言語と同等の複雑さを持っていることは考えられない時代であった。ラコフは、この点だけでも、ウォーフは「言語学の先駆者であるだけでなく、人間としても先駆者である」とみなすことができると主張している。^{[ 44 ]}

今日、普遍主義的な思想の信奉者の多くは、言語相対主義の考え方に反対し続け、それを不健全、あるいはばかげたものと見なしている。^{[ 45 ]}例えば、スティーブン・ピンカーは著書『言語本能』の中で、思考は言語に先立って存在し、言語とは独立していると主張している。この見解は、ジェリー・フォダー、ジョン・ロック、プラトンといった言語哲学者も支持している。この解釈では、人間は「自然」言語、つまりコミュニケーションに用いられる言語で思考しないため、言語は人間の思考にとって重要ではない。むしろ、私たちは自然言語に先立つメタ言語で思考し、ピンカーはフォダーに倣ってそれを「メンタリーズ」と呼んでいる。ピンカーは、彼が「ウォーフの過激な立場」と呼ぶものを攻撃し、「ウォーフの議論を検証すればするほど、意味がなくなる」と断言している。^{[ 46 ]}ジョン・A・ルーシーやスティーブン・C・レビンソンといった、より「相対主義的」な傾向を持つ学者たちは、ピンカーがウォーホフの見解を誤って伝え、藁人形論法に反論していると批判している。^{[ 47 ] [注5 ]}

ウォーホフが一種の「言語相対性」を擁護していたという考えは、第二次世界大戦中に発表された彼の論文「言語、精神、そして現実」に由来する。この論文の中で、ウォーホフはアメリカの科学者、特に一部の物理学者を批判した。彼らは「エネルギー」のような実体語しか存在しない物質を探し求め、 「変換する」のような他動詞しか存在しないエネルギー消費を探し求めていた。こうして、どれだけの質量を消費すればどれだけのエネルギーを生み出すことができるかを予測するアインシュタインの相対性理論を否定しようとしていたのだ。ウォーホフはこの論文の中で、「西洋言語」から来るこの「アーリア人西洋論理」が、科学者たちが理論を受け入れ、原子爆弾の開発といったその応用に力を注ぐことを妨げていると主張した。原子爆弾の開発は、アメリカがドイツとの戦争に勝つか負けるかを決定づけるものになり得たのである。これは、ドイツの一部の国家社会主義者が、アルベルト・アインシュタインのようなユダヤ人物理学者による直感に反する発見から解放されたアーリア人物理学を開発しようとしていた時期である。 ^{[ 48 ]}

意味を通じた経験の構築に関する研究^{[ 49 ]}は1990年代以降増加しており、特に文化心理学や言語人類学において、ウォーフの主張を彼が提示した通りに理解した場合、一連の実験結果がそれを裏付けている^{[ 50 ]}。文法カテゴリーが意味を構築するというウォーフの主張に肯定的な注目を向けた最も初期の言語学的記述の1つは、ジョージ・レイコフの「女性、火、そして危険なもの」であり、その中で彼は、文法カテゴリーの対比は経験的意味の対比のリソースであり、したがって私たちが通常経験を表現する方法（文法カテゴリーを通してを含む）は感覚が経験として組織される方法に影響を与えるというウォーフの主張は正しい方向に向かっていたと主張した。^{[ 51 ]} 1992年に心理学者のジョン・A・ルーシーは、このテーマに関する2冊の本を出版した。1冊目は、この仮説の知的系譜を分析し、これまでの研究はウォーフの思考の微妙さを理解しておらず、ウォーフの主張を実際に検証する研究課題を策定できていなかったと主張した。^{[ 52 ]}ルーシーは、言語相対性の仮説を経験的に検証し、ルーシーが主張するところによれば、研究対象のカテゴリーの普遍性を前提とする傾向があった以前の研究の落とし穴を回避するために、新しい研究デザインを提案した。彼の2冊目の本は、メキシコのユカテク・マヤ語における文法カテゴリーと認知の関係に関する経験的研究であった。^{[ 53 ]}

1996年にペニー・リーによるウォーフの著作の再評価が発表され^{[ 54 ]} 、ウォーフは真剣で有能な思想家として再評価された。リーは、サピア＝ウォーフ仮説に関するこれまでの研究はウォーフの実際の著作をほとんど無視しており、その結果、ウォーフが問いかけたものとは全く異なる問いを投げかけてきたと主張した^{[ 55 ]} 。また同年には、ジョン・J・ガンパーズとスティーブン・C・レビンソンが編集した「言語相対性の再考」という書籍が出版され、心理言語学、社会言語学、言語人類学の研究者たちが集まり、ウォーフの理論をどのように更新できるかという問題に再び注目を集め、その後の言語相対性パラダイムの新たな方向性に関するレビューによって、その発展が確固たるものとなった。^{[ 56 ]}それ以来、言語相対性に関する実証的研究が相当数行われており、特にマックス・プランク心理言語学研究所では、言語相対性研究の編集された2巻の学術論文が出版され、^{[ 57 ]}また、レラ・ボロディツキーやデドレ・ゲントナーなどの学者によってアメリカの諸機関でも研究が行われている。^{[ 58 ]}

一方、普遍主義の学者たちは、ウォーフの主張を「つまらない」^{[ 59 ]}や「退屈」^{[ 42 ]}として退けることが多く、思考や行動に対する文法範疇の影響に関する肯定的な発見も、派手というよりは微妙なものであることが多い。^{[注6 ]}科学者たちが物質や質量からエネルギーへの変換におけるエネルギー損失を見つけようとしていたこと、そしてウォーフがそのような研究方向に対して批判的であったことは事実であるにもかかわらず、これらの研究者たちはウォーフが科学者たちを批判した文脈に言及せず、ウォーフのいわゆる「言語相対性」は、提供できた以上の派手な発見を約束していたと主張している。^{[ 60 ]}

ウォーフの見解は、フリードリヒ・ニーチェ^{[ 61 ]}や故ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン^{[ 62 ] [ 63 ]}といった哲学者の見解と比較されてきた。両者とも、言語は思考や推論に重要な影響を与えると考えていた。ウォーフの仮説は、レフ・ヴィゴツキー^{[ 64 ]}のような心理学者の見解とも比較されてきた。ヴィゴツキーの社会構成主義は、子どもの認知発達は言語の社会的使用によって媒介されると考えている。ヴィゴツキーはウォーフと同様にゲシュタルト心理学に関心を持ち、サピアの著作も読んでいた。ウォーフの著作と文学理論家のミハイル・バフチンの思想との類似点を見出した人もいる。バフチンはウォーフの著作を読み、テキストの意味に対するアプローチは同様に全体論的かつ相対主義的であった^{[ 65 ] [ 66 ]} 。ウォーフの思想は、実証主義科学に対する急進的な批判としても解釈されてきた。^{[ 25 ]}

ウォーフは、彼自身が「言語相対性の原理」と呼んだものの主要な提唱者として最もよく知られていますが、これはしばしば彼とエドワード・サピアにちなんで「サピア＝ウォーフ仮説」として知られています。ウォーフは、この原理を仮説の形で述べたことはなく、言語カテゴリーが知覚や認知に影響を与えるという考えは、彼以前にも多くの学者によって共有されていました。しかし、ウォーフは論文の中で、特定の言語の文法カテゴリーが概念的および行動的パターンとどのように関連しているかを具体的な例を挙げて示したため、後世の学者によって引き継がれ、「サピア＝ウォーフ研究」と呼ばれる実証的研究プログラムへとつながりました。^{[ 67 ]}

ウォーフの思想に影響を与えた源泉

ウォーフとサピアはともにアルバート・アインシュタインの一般相対性原理を明示的に利用した。そのため、言語相対性とは、特定の言語の文法および意味カテゴリーの概念が、観察を行う媒体としての参照枠を提供するという概念を指す。^{[ 2 ] [ 68 ]}ボアズによる独創的な観察に続き、サピアは、ある言語の話者は、音が基底音素から発せられ、意味の変化に寄与しない場合、音響的に異なる音を同じ音として知覚することを示した。さらに、言語の話者は音に注意を払うが、特に同じ2つの音が異なる音素から発せられる場合は注意を払う。このような区別は、さまざまな観察参照枠が注意と知覚の異なるパターンにつながる例である。^{[ 69 ]}

ウォーホフはゲシュタルト心理学にも影響を受けており、言語は話者に同じ出来事を異なるゲシュタルト構成として記述することを要求すると考えており、それを「経験から切り離されたもの」と呼んだ。^{[ 70 ]}例として、銃を掃除する動作が英語とショーニー語でどのように異なるかが挙げられる。英語は2つの物体間の道具的関係と動作の目的（汚れを取り除くこと）に焦点を当てているのに対し、ショーニー語は動き、つまり腕を使って穴の中に乾いた空間を作ることに焦点を当てている。記述される出来事は同じだが、図と地という観点からの注意の向け方が異なっている。^{[ 71 ]}

ウォーホフの「顕在的」（表現型）文法範疇と「潜在的」（隠蔽型）文法範疇の区別は、言語学と人類学において広く影響力を持つようになった。イギリスの言語学者マイケル・ハリデーは、ウォーホフの「隠蔽型」の概念と「文法が現実をどのようにモデル化するか」という概念について、「最終的には20世紀の言語学の主要な貢献の一つとなるだろう」と述べている。^{[ 75 ]}

さらに、ウォーフは、単一の上位音素の位置的音声変異である異音の概念を導入し、初期の音素理論の統合に礎石を置いた。^{[ 76 ]}この用語は、1941年の英語音韻論に関する論文でGLトレーガーとバーナード・ブロックによって普及し^{[ 77 ]}、アメリカの構造主義の伝統の中で標準的な用法の一部となった。^{[ 78 ]}ウォーフは、異音を言語相対性のもう1つの例とみなした。異音の原理は、音響的に異なる音が、言語内の単一の音素の反映として扱われる方法を説明する。これにより、異なる音がその言語のネイティブスピーカーには似ているように聞こえることがあり、特別な訓練なしでは聴覚的に区別できないほどになることもある。ウォーフは次のように書いています。「異音もまた相対的なものです。客観的に、音響的に、生理学的に、[ある]音素の異音は極めて異なっている可能性があり、したがって何が何であるかを判断することは不可能です。常に観察者を考慮に入れなければなりません。言語パターンが似ているものは似ているものであり、似ていないものは似ていないものです。」(ウォーフ、1940) ^{[ n 8 ]}

ウォーフの研究の中心は、後にGLトレーガーによってメタ言語学と呼ばれるようになったアプローチであり、トレーガーは1950年にウォーフのエッセイ4本を「メタ言語学に関する4つの論文」として出版した。 ^{[ w4 ]}ウォーフは、話者が自分が使う言語を意識するようになり、言語そのものを使って言語を記述・分析できるようになる方法に特に関心を持っていた。^{[ 79 ]}ウォーフは、世界をより正確に記述する能力は、言語が経験にどのように影響するかを記述するメタ言語を構築する能力、ひいてはさまざまな概念体系を調整する能力に部分的に依存していると考えた。ウォーフの取り組みはその後、メタ言語学とメタ言語意識の研究の発展に引き継がれ、最初はマイケル・シルバースタインが1979年にウォーフの根本的かつ影響力のある再解釈を発表し^{[ 80 ]} 、その後言語人類学の分野で発展した。^{[ 81 ]}

ウォーフは、サピアが1915年に有効な語族であることを決定的に証明したユト・アステカ語族に関する重要な研究を行った。彼はまずナワトル語、テペカノ語、トホノ・オオダム語の研究に取り組み、1928年にサピアと出会う前にこの語族に精通していた。イェール大学在籍中、ウォーフは「トゥバトゥラバル語に関する覚書」^{[ w 5 ]}など、ユト・アステカ語族の言語学に関するいくつかの論文を発表した。1935年には「ユト・アステカ語族の比較言語学」^{[ w 6 ]}と、クローバーによるユト・アステカ語族の言語学に関する調査のレビューを発表した。^{[ w 7 ]}ウォーフの研究は、ユト・アステカ語族の比較研究の基礎をさらに強固なものにした。^{[ 82 ]}

ウォーフが最初に研究したネイティブアメリカンの言語は、ユト・アステカ語族のナワトル語で、最初は植民地時代の文法書や文書から研究し、その後、1930年に初めて現地調査を行った。古典ナワトル語の研究に基づき、ウォーフはナワトル語がオリゴシンセティック言語であると主張した。これは彼が考案した類型論的カテゴリーである。メキシコではネイティブスピーカーと協力し、ミルパ・アルタ方言とテポツトラン方言を研究した。ミルパ・アルタ方言のナワトル語の文法概要は生前には出版されなかったが、ハリー・ホイヤー^{[ w 8 ]}によって死後に出版され、非常に影響力があり、多くの学者によって「現代ナワトル語」の基本的な記述として使用された。方言の説明はかなり簡潔で、文法概念に独自の用語を考案するワーフの傾向のため、理解しにくい箇所もあるが、この研究は一般的に技術的に進んでいるとみなされている。彼はまた、これらの方言の韻律の分析を行い、それをナワ語族における声門閉鎖音と母音の長さの歴史と関連付けた。この研究は、1993年にライル・キャンベルとフランシス・カルトゥネンによって出版用に準備され、彼らもまた、この研究を2つの絶滅危惧方言の貴重な記述であり、超分節現象の詳細な音声分析を含む唯一のものであるとみなした。^{[ 18 ]}

ユト・アステカ語族の言語学において、ウォーフの業績の一つ​​は、ナワトル語に同族の他の言語には見られない音素/tɬ/が存在する理由を解明したことである。ナワトル語に/tɬ/が存在することは、それまでの言語学者を困惑させ、サピアはアステカ語の証拠のみに基づいて原ユト・アステカ語の/tɬ/音素を再構築するに至った。1937 年に雑誌『アメリカ人類学者』に掲載された論文^{[ w 9 ]}で、ウォーフは、この音素はナワ語族またはアステカ語族の一部の言語が、元の * /t/から * /a/の前の位置で[tɬ]への音変化を起こした結果として生じたと主張した。この音韻法則は「ウォーフの法則」として知られており、その後、それが起こった正確な条件についてのより詳細な理解が進展したが、妥当であると考えられている。

また1937年には、ウォーフと彼の友人GLトレーガーが、サピアがもともとユト・アステカ語族とキオワ・タノア語族（テワ語とキオワ語）からなる語族として提唱したアステコ・タノア語族^{[ n 9 ]について詳しく述べた論文を発表した[ w 10 ]}。

1930年代に発表された、あるいは未発表の一連の研究で、ウォーフはマヤ文字はある程度表音的であると主張した。^{[ w 11 ] [ w 12 ]}マヤ文字の解読に関する彼の研究はハーバード大学のアルフレッド・トッツァーから一定の支持を得たが、当時の古代マヤ文化の権威であるJESトンプソンは、マヤ文字には表音的要素が欠けており、言語学的分析に基づいて解読することは不可能であるとして、ウォーフの考えを強く否定した。^{[ 83 ]}ウォーフは、まさにマヤ語の言語学的分析を適用することへの抵抗が解読を妨げてきたと主張した。ウォーフは特定の記号の要素の中に表音値の手がかりを探したが、その体系がロゴ音節的であることに気づかなかった。ウォーホフのマヤ文字の理解へのアプローチは、現在では誤っていたことが知られているが、文字が表音文字であり、そのように解読されるべきだという彼の中心的な主張は、1950年代のユーリ・クノロゾフによるマヤ文字の音節解読によって正当化された。 ^{[ 84 ] [ 85 ]}