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修道院長は、さまざまな西方キリスト教の伝統において、独立した男子修道院の長に与えられる教会の称号です。この名前は、ヘブライ語のabのアラム語形であるabbaに由来し、「父」を意味します。[ 1 ]女性版は修道院長です。
この称号はエジプトとシリアの修道院に起源を持ち、東地中海に広がり、すぐにすべての言語で修道院長の称号として一般的に受け入れられるようになりました。この言葉は、アラム 語の「父」を意味するav 、または「私の父」を意味するabbaに由来します（この意味は現代アラビア語のأب、ヘブライ語のאבא、アラム語のܐܒܐにも残っています） 。七十人訳聖書では「abbas」と書かれていました。[ 2 ]最初はどの修道士にも敬意を表す称号として使われていましたが、すぐに教会法によって特定の司祭長に限定されました。時にはさまざまな司祭に適用され、例えばフランク王国の宮廷では、Abbas palatinus（「宮殿の」）とAbbas castrensis（「陣営の」）は、それぞれメロヴィング朝とカロリング朝の君主の宮廷と軍隊の従軍司祭でした。修道院長という称号は、司祭を含む西洋の修道会でかなり一般的に使われるようになった。 [ 3 ]
修道院長（古英語: abbod、abbad、ラテン語: abbas（「父」）、古代ギリシア語: ἀββᾶς（abbas）、帝国アラム語: אבא / ܐܒܐ（'abbā 、「父」）に由来。ドイツ語: Abt、フランス語: abbéと比較）は、修道士の共同体の長であり最高責任者であり、東洋では修道院長または大修道院長とも呼ばれる。[ 3 ]女性の修道院長を表す英語はabbessである。
修道院制度発祥の地であるエジプトでは、修道院長、すなわち大修道院長の管轄権は曖昧にしか定義されていませんでした。時には一つの共同体のみを統治し、時には複数の共同体を統治し、それぞれの共同体にも独自の修道院長がいました。聖ヨハネ・カッシアヌスは、テーバイの修道院長が500人の修道士を率いていたと述べています。クリュニー改革まで西欧の規範であった聖ベネディクトの戒律によれば、修道院長は一つの共同体のみを管轄します。この戒律は、当然のことながら頻繁に破られましたが、修道会のすべての修道院を管轄する最高修道院長の考え方が明確に認められたのは、クリュニー修道会の設立まで待たなければなりませんでした。[ 3 ]
修道士は原則として俗人であり、当初は修道院長も例外ではなかった。聖餐式やその他の宗教儀式を受けるために、修道院長と修道士たちは最寄りの教会に行くよう命じられていた。この規則は、修道院が砂漠や都市から遠く離れた場所にある場合には不便であることが判明し、必然的に一部の修道士を叙階せざるを得なくなった。この改革は、教会の尊厳がより高い精神生活と相容れないものと見なされていたため、抵抗なく導入されたわけではなかったが、少なくとも東方では、5世紀末までには、修道院長はほぼ例外なく、司祭ではないにしても助祭になっていたようである。この変化は西方ではよりゆっくりと広がり、7世紀末まで修道院長の職は一般的に俗人が務めていた。修道院長たちが、しばしば俗人であるにもかかわらず行使する教会指導力は、彼らが教会会議に出席し投票することによって証明される。例えば、西暦448年の第1回コンスタンティノープル公会議では、30人の司教とともに23人の大修道院長または修道院長が署名した。[ 3 ]
西暦787年の第2回ニカイア公会議は、通常は司教に留保されている権限である、修道院長が助祭職より下の下位の聖職に修道士を叙任する権利を認めた[ 3 ] 。
修道院長はかつて司教の管轄下にあり、実際、西方では11世紀まで概ねその状態が続いていた。ユスティニアヌス法典（第1巻、第3章、司教法第40条）は、修道院長を司教の監督下に明確に従属させている。修道院長が司教の支配から部分的に免除された最初の事例は、西暦456年のアルル公会議におけるレランス修道院長ファウストゥスの事例である。しかし、この司教の支配に対する反発は、修道院長の傲慢さよりも、司教の法外な要求や徴収に大きく起因しており、このことがますます頻繁に起こるようになった。そして6世紀には、修道院を司教の支配から部分的に、あるいは完全に免除し、教皇のみに責任を負わせるという慣習が、教皇グレゴリウス1世によって推進された。これらの例外は善意から導入されたものであったが、12世紀までには広く蔓延する悪弊となり、事実上「インペリウム・イン・インペリオ」を生み出し、司教から教区内の主要な影響力中心地に対するあらゆる権限を奪うことになった。[ 3 ]
12世紀、フルダの修道院長たちはケルン大司教の地位を主張した。修道院長たちは次第に司教に近い地位を担うようになり、初期の公会議の禁止や聖ベルナルドらの抗議に反して、司教の象徴であるミトラ、指輪、手袋、サンダルを採用した。[ 3 ]
11世紀以前には、教皇が修道院長に司教冠の着用権を与えていたという主張があるが、この主張の根拠となる文書は本物ではない（J. Braun, Liturgische Gewandung , p. 453）。疑いのない最初の例は、1063年にアレクサンダー2世がカンタベリーの聖アウグスティヌス修道院長エゲルシヌスに司教冠の使用を許可した 勅書である。イングランドの司教冠を被った修道院長は、アビンドン、セント・オールバンズ、バードニー、バトル、ベリー・セント・エドマンズ、セント・オーガスティンズ・カンタベリー、コルチェスター、クロイランド、イーブシャム、グラストンベリー、グロスター、セント・ベネッツ・ハルム、ハイド、マルムズベリー、ピーターバラ、ラムジー、レディング、セルビー、シュルーズベリー、タビストック、ソーニー、ウェストミンスター、ウィンチコム、セント・メアリーズ・ヨークであった。[ 4 ]これらのうち、グラストンベリー修道院長が優先権を与えられていたが、西暦1154年にアドリアン4世（ニコラス・ブレイクスピア）が、彼が育ったセント・オールバンズ修道院長にその地位を与えた。セント・オールバンズ修道院長の次にウェストミンスター修道院長、そしてラムジー修道院長が続いた。[ 5 ]スコットランドの議会に出席した司教冠を被った修道院長は、アーブロース、カンバスケネス、クーパー・アンガス、ダンファームリン、ホリールード、アイオナ、ケルソー、キルウィニング、キンロス、リンドレス、ペイズリー、メルローズ、スコーン、セント・アンドリュース修道院、スウィートハートであった。[ 6 ]修道院長と司教を区別するために、司教冠はより安価な材料で作られ、金で装飾されてはならないと定められたが、この規則はすぐに完全に無視され、司教杖（司教杖）の曲がった部分は外側ではなく内側を向いていなければならないと定められ、これは彼らの管轄が自分たちの修道院に限られていることを示していた。[ 3 ]
修道院長が特定の司教の記章（ポンティフィカリア）を採用すると、司教の職務への侵食が起こり、西暦1123年のラテラノ公会議で特別に、しかし効果的に阻止されなければなりませんでした。東方では、修道院長は、司祭の位階にあり、司教の同意があれば、西暦787年の第二ニカイア公会議で剃髪式を授け、読経者に任命することが認められていましたが、西方でも修道院長は徐々に高い地位を主張するようになり、西暦1489年にはインノケンティウス4世によって副助祭職と助祭職の両方を授けることが認められるようになりました。もちろん、彼らは常にどこでも、自分たちの修道士を受け入れ、修道服を着せる権限を持っていました。[ 3 ]
修道院長の権力は父権的で絶対的であったが、教会法によって制限されていた。修道生活の主な目的の一つは自己と利己主義の浄化であり、服従はその完成への道と見なされていた。修道院長の命令を実行することは神聖な義務であり、命令なしに行動することさえ、時には違反とみなされた。個人の意志の完全な抑圧を目標とみなす人々によって美徳とされた、エジプトの修道士たちのこの上長の命令への服従の例は、カッシアヌスらによって詳細に記されている。例えば、何ヶ月も毎日乾いた棒に水をやり続けた修道士や、自分の力では到底動かせない巨大な岩を動かそうとした修道士などである。[ 3 ]
空席が生じた場合、教区の司教は修道院の修道士の中から修道院長を選出したが、選出権は管轄権によって修道士自身に移譲され、司教には選出の承認と新修道院長の祝福が留保された。大司教の教区管轄権から免除されている修道院では、承認と祝福は教皇が自ら授けなければならず、修道院は新修道院長のローマへの旅費を負担しなければならなかった。修道院長は少なくとも30歳以上で、嫡出子であり、少なくとも10年間その修道院の修道士であることが必要であった[ 2 ]。ただし、適切な候補者がいない場合は、他の修道院から選出する自由が認められ、自身も十分に教育を受けており、他者を指導することができ、また服従を実践することによって指揮する方法を学んだ者でなければならなかった。[ 3 ]例外的な場合、修道院長が後継者を指名することが許されることもあった。カッシアヌスはエジプトの修道院長がそうしたことを述べている。また、後世には聖ブルーノの例がある。教皇や君主は徐々に修道士の権利を侵害し、イタリアでは教皇がすべての修道院長の指名権を奪い、フランスではクリュニー、プレモントレ、その他の修道院を除いて国王がそれぞれの修道会の長の指名権を奪った。修道院長の選出は終身制であったが、修道院長が修道会の長によって教会法上解任された場合、または修道院長が直接長の支配下にあった場合は教皇や司教によって解任された場合は例外であった。イングランドでも任期は8～12年であった。[ 2 ]
中世におけるベネディクト会修道院長の正式な就任式は、アビンドン修道院のコンスエトゥディナリーによって次のように規定されている。新しく選出された修道院長は、教会の入り口で靴を脱ぎ、裸足で行列をなして進んでくる修道院員たちを出迎えることになっていた。身廊を上った後、司教またはその代理人によって聖歌隊席に案内され、自分の席に座らされた後、修道士たちはひざまずいて修道院長の手に平和のキスをし、立ち上がって口にキスをした。修道院長は職務杖を持っていた。その後、修道院長は聖具室で靴を履き、総会が開かれ、司教またはその代理人が適切な説教を行った。[ 3 ]
近代後期以前、修道院長は修道院の修道士たちから最大限の敬意をもって扱われた。彼が教会や集会に姿を現すと、居合わせた全員が立ち上がり、頭を下げた。彼の書簡は、教皇や国王の書簡と同様に、ひざまずいて受け取られた。家族や社会の階層的な礼儀作法を反映して、彼の許可なくして、どの修道士も彼の前に座ることも、そこを離れることもできなかった。教会でも食卓でも、彼には最高の地位が与えられた。東方教会では、彼は他の修道士たちと共に食事をするよう命じられていた。西方教会では、聖ベネディクトの戒律により、彼は客や見知らぬ人をもてなすための専用の食卓を与えられた。しかし、この許可は贅沢な生活への扉を開くものであったため、アーヘンの教会会議は、修道院長は食堂で食事をし、客をもてなす必要がない限り、修道士たちの通常の食事で満足すべきであると定めた。しかし、これらの規則は食事の厳格さを確保する上で概して効果がなく、当時の文献には修道院長の食卓の過剰な贅沢さに関する風刺的な発言や苦情が数多く見られる。修道院長が食堂で食事をする際には、従者が料理を運び、必要に応じて召使いが手伝った。修道院長が私室で食事をする際には、聖ベネディクトの戒律では、席があれば修道士を食卓に招くように定められており、その際には客は口論や中傷、無駄話は控えることになっていた。[ 3 ]
修道院長の普段着は、規則によれば修道士と同じであった。しかし10世紀までには、この規則は一般的に無視され、修道院長が絹の服を着たり、豪華な装束を身にまとったりすることへの不満が頻繁に見られるようになった。中には修道服を完全に脱ぎ捨て、世俗の服を着る者さえいた。富と権力が増大するにつれ、修道院長は特別な宗教的性格を多く失い、世俗の領主とは主に独身主義によって区別される大領主となった。そのため、修道院長が弓矢を持った家臣を連れて狩りに出かけ、馬や犬、猟師を飼っていたという話を聞く。特に、1360年頃のレスターの修道院長は、貴族の中で最もウサギ狩りに長けていたと特筆される。豪華な装備と従者においては、修道院長は王国の貴族と競い合った。彼らは金の手綱、豪華な鞍と馬小屋をつけたラバに乗り、手首に鷹を乗せ、大勢の従者を引き連れて進んだ。彼らが通り過ぎると教会の鐘が鳴らされた。彼らは最高位の一般人と対等に交わり、彼らのあらゆる楽しみや趣味を共有した。[ 3 ] しかし、この地位と権力は、しばしば最も有益な形で使われた。例えば、ヘンリー8世によって裁判で殺害されたグラストンベリー最後の修道院長リチャード・ホワイティングについて読むと、彼の家は一種の秩序ある宮廷であり、徳のある教育を受けるために送られてきた貴族や紳士の息子300人もの子供たちがそこで育てられ、さらに身分の低い者たちも大学に進学できるよう準備された。彼の食卓、従者、役人は国家の名誉であった。彼は一度に500人もの高位の人々をもてなし、さらに週に2回近隣の貧しい人々を救済していた。彼は田舎の邸宅や漁場を所有しており、議会に出席するために旅をする際には、100人以上の従者を伴っていた。クリュニー修道院とヴァンドーム修道院の修道院長は、その職務上、ローマ教会の枢機卿であった。 [ 3 ]
時が経つにつれ、修道院長という称号は、修道院制度とは無関係の聖職者、例えば教区聖職者の長などにも拡大され、カロリング朝時代には国王の首席司祭であるアッバス・クリアエ、あるいは皇帝の軍事司祭であるアッバス・カストレンシスにも用いられるようになった。さらに、純粋に世俗的な官吏にも採用されるようになった。例えば、ジェノヴァ共和国の最高行政官はアッバス・ポプリと呼ばれた。[ 3 ]
世俗の修道院長（中世ラテン語defensores、abbacomites、abbates laici、abbates milites、abbates saecularesまたはirreligiosi、abbatiarii、あるいは単にabbatesとも呼ばれる）は、8 世紀以降の封建制度の発展の結果生まれた。共同体の収入を世俗の領主に保護と引き換えに引き渡すという、当時の緊急事態に対応する慣習である「commendation」は、皇帝や国王に、戦士たちにcommendam で保持される裕福な修道院を与えるという便宜を早くから示唆した。[ 3 ]
カロリング朝時代には、これらを世襲の封土または聖職禄として与える慣習が生まれ、10世紀、大クリュニー改革以前には、この制度はしっかりと確立されていた。サン・ドニ修道院でさえ、ユーグ・カペーによって公認されていた。国王の例に倣って、封建貴族は、一時的な譲歩を恒久的なものにしたり、公認の形式を一切取らずに与えたりした。イングランドでは、クローブシュー会議の議事録からわかるように、8世紀には濫用が横行していた。これらの世俗の修道院は、単に宗主権の問題ではなく、修道院のすべての権利、免責、管轄権を世俗の手に集中させることを意味し、つまり、精神的機関の多かれ少なかれ完全な世俗化を意味していた。世俗の修道院長は、封建階級の中で認められた地位を持ち、他の封土の場合と同様に、自分の封土を自由に処分することができた。修道院の封建制度は、その形態や程度が異なっていた。修道士が世俗の修道院長に直接従属する場合もあれば、修道院長が霊的な職務を遂行する代理人を任命する場合もあり、代理人は通常、修道院長（decanus）として知られていたが、修道院長（abbas legitimus、monasticus、regularis）とも呼ばれた。[ 3 ]
11世紀の大改革によって世俗の修道院長の直接管轄権が廃止された後も、修道院長の名誉称号は、13世紀以降も一部の大封建家によって保持され続け、共同体の長は司祭長の称号を保持した。特に南フランスでは、小世俗修道院長と修道院との関係はより長く続き、一部の封建家は、修道院の土地や収入に対する一定の権利とともに、何世紀にもわたってアベ・シュヴァリエ（ラテン語：アバテス・ミリテス）の称号を保持した。この濫用は西欧に限ったことではなかった。12世紀初頭のアンティオキア総主教ヨハネは、彼の時代にはほとんどの修道院が皇帝によって世俗のベネフィキアリイに終身または終身の一部期間引き渡されていたと述べている。 [ 3 ]
ジラルドゥス・カンブレンシスは（『旅程』第2巻第4章）12世紀後半のウェールズ教会における世俗修道院長の一般的な慣習について報告している。
聖職者の間で、教区で最も有力な人々を教会の執事、あるいはむしろ後援者に任命するという悪しき慣習が広まっている。彼らは時が経つにつれ、金銭欲から全ての権利を簒奪し、全ての土地を自分たちのものにし、聖職者には祭壇とその十分の一税や献金だけを残し、それさえも教会内の息子や親族に割り当てている。このような教会の擁護者、いやむしろ破壊者は、自らを修道院長と称し、正当な権利を持たない称号や財産を自らに帰属させているのである。
修道院大聖堂では、司教が修道院長の地位を占めていたため、通常修道院長に委ねられる職務は、修道院長代理によって遂行された。
ローマ・カトリック教会と福音ルーテル教会では、修道院長は、その用語を使用する修道会や修道院において、修道士たちによって選出され、修道士たちの宗教的長として彼らを率いる。[ 7 ]カトリックでは、修道院は教皇によって修道院の地位を与えられなければならず、[ 8 ]こうした修道院は通常、一定数の誓願を立てた修道士、一定年数の設立、経済的、職業的、法的側面における基盤の一定した堅固さといった一定の安定性を示した後に、このレベルに昇格する。これ以前は、修道院は単なる修道院であり、長として行動する修道院長が率いるが、修道院長と同じ程度の法的権限は持たない。
修道院長は、修道士たちが誓願を立てた修道士の中から選出します。選出された修道院長は祝福を求めなければなりません。修道院長の祝福は、修道院が所在する教区の司教、または司教の許可を得た他の修道院長や司教によって執り行われます。祝福の儀式は、司教の聖別といくつかの点で類似しており、新しい修道院長は職務の象徴として司教冠、指輪、司教杖を授けられ、司式者から按手と祝福を受けます。この儀式によって新しい修道院長は法的権限を持つ地位に就任しますが、それ以上の秘跡的権限は与えられません。つまり、聖職位階の昇格ではありません（ただし、司教に叙任された修道院長もいます）。
この祝福を受けると、修道院長は霊的な意味で修道士たちの父となるだけでなく、教会法上の最高位の長となり、侍者と朗読奉仕の職を授ける権限も得る（以前は、これらの職が取って代わった秘跡ではない下級聖職を授けることができた）。修道院は、大部分において地元の司教ではなく、教皇または修道院長に責任を負うという点で、「免除された宗教」の一種である。
修道院長は他の修道士たちと同じ修道服を着用するが、伝統に従って胸に十字架を付ける。
地域修道院長は上記のすべてに従うだけでなく、自身が責任を負う修道院周辺の地域に関して、教皇から権限の委任を受けなければならない。
修道院の中には、修道院長の間に序列や権威の階層が存在するところがある。これは、ある修道院が「母修道院」とみなされ、その「母修道院」に従属する複数の「娘修道院」が設立された結果である場合もある。また、修道院が「修道会」と呼ばれるネットワークを形成している場合もある。さらに、一つの修道院を修道会全体の母修道院として認めている修道院もある。
ヨーロッパ大陸のカトリック教会で一般的に用いられる「アベ」（フランス語、イタリア語：abate ）という称号は、英語の「Father」（語源的に類似）に相当し、剃髪を受けたすべての人に広く適用されている。この称号の使用は、教皇レオ10世とフランソワ1世の間の政教協約（1516年）により、フランス国王にフランスのほとんどの修道院に名誉修道院長（abbés commendataires）を任命する権利が認められたことに由来すると言われている。こうした閑職を得られるという期待から、多くの若者が教会へと向かい、こうして形成された修道院長階級――彼らは時に宮廷修道院長、また時には（皮肉にも）聖希望修道院長（「聖なる希望の修道院長」、あるいは言葉遊びで「聖希望の」）と呼ばれた――は、認められた地位を占めるようになった。彼らの多くは教会とごくわずかな繋がりしか持たず、主に驚くほど穏やかな神学研究の後、修道院長の称号を名乗り、独身を貫き、特徴的な服装、すなわち狭い襟の短い濃い紫色のコートを着用していた。学識があり、疑いなく暇を持て余していた彼らの多くは、家庭教師や顧問としてフランス貴族の邸宅に迎え入れられた。ほとんどすべての名門貴族に修道院長がいた。この階級は革命を生き延びることはできなかったが、修道院長という敬称は、人々の間ではとっくに何の繋がりも失っていた。特別な教会職務を担う聖職者を指す言葉は、あらゆる聖職者に適用できる便利な一般用語として残った。
東方正教会と東方カトリック教会では、修道院長はヘグメンと呼ばれます。女子修道院の長はヘグメネと呼ばれます。かつては、アルキマンドライト（文字通り「修道院の長」）という称号も同様の意味を持っていました。
東方においては、ローマ法大全に定められた原則が依然として適用され、ほとんどの修道院長は直轄の司教の管轄下にある。聖堂直轄の地位を有する修道院は、首座司教またはその司教会議の管轄下に置かれ、直轄の司教の管轄下には置かれない。
現在、西方教会では「修道院長」の称号は修道院長にのみ与えられているが、東方教会では、修道院に所属していなくても、「修道士」（つまり独身）の司祭に「大司祭」の称号が与えられ、これはカトリック教会のラテン教会におけるモンシニョールの称号に似た奉仕に対する栄誉である。東方正教会では、修道士のみが大司祭の位に昇格することが許されている。既婚の司祭は、大司祭または首席司祭という同等の位に昇格する。通常、正教会には、未亡人となった既婚司祭を除いて、修道士ではない独身司祭はいない。エカチェリーナ2世の時代から、ロシア正教会では修道院長と大司祭の位は名誉称号として与えられており、実際に修道院長を務めていなくても、どの修道士にも与えられることがある。ギリシャの慣習では、修道院長という称号または役職は修道院の長を務める人物に相当するが、大修道院長という称号は、修道院の長を務めることができる独身の司祭であれば誰にでも与えられることがある。
ドイツ福音教会では、フランス語のabbéと同様に、ドイツ語のAbt (修道院長)という称号が名誉称号として授与されることがあり、また、修道院長を指す場合にも用いられます。これらの修道院の多くは、宗教改革の時代に福音ルター派の信仰を受け入れました。中でも最も注目すべきは、ハノーファーのロクム修道院です。この修道院は、 1163 年にハレルムント伯ヴィルブラントによってシトー会修道院として設立され、1593 年にルター派に改宗しました。現在も司祭杖を携えているロクム修道院長は、ハノーファーのすべての聖職者の中で上位に位置し、当然ながら王国の枢密院の一員でした。修道院の統治機関は、修道院長、修道院長、そしてStiftsherren (参事会員) からなる「修道院」または共同体で構成されています。
英国国教会に関して言えば、ノーウィッチ司教は、ヘンリー8世の勅令により、「聖ベネット修道院長」という名誉称号も保持しています。この称号は、イングランドがローマ教皇庁から分離した時代に遡ります。当時、新しく独立した教会の最高責任者であったヘンリー王は、主にその財産を目的としてすべての修道院を接収しましたが、聖ベネット修道院だけは例外でした。修道院長と修道士たちは財産を持たず、質素な乞食のような生活を送っていたため、王は聖ベネット修道院を接収せず、当時のノーウィッチ司教を解任して修道院長をその地位に就かせました。こうして、今日まで続く二重称号が誕生したのです。さらに、カンタベリー大主教の着座式では、3段階の着座式が行われます。まず、カンタベリー教区主教として聖歌隊席の玉座に着座し、次に、全イングランドの首座主教として聖アウグスティヌスの椅子に着座し、最後に、カンタベリー名義修道院長として参事会室に着座します。
英国国教会には数多くのベネディクト会修道院が存在する。そのほとんどには、司教冠を被った修道院長がいる。
「修道院長」は、伝統的に死の舞踏の場面で描かれる典型的な人物像の一つである。
数多くの修道院長の生涯はキリスト教の聖人伝に大きく貢献しており、中でも最も有名なものの一つが、聖グレゴリウス大教皇によるヌルシアの聖ベネディクトの生涯である。
西暦1106年から1107年にかけて、ロシア正教の修道院長ダニエルは聖地巡礼を行い、その体験を記録した。彼の日記はロシア全土で広く読まれ、少なくとも75の写本が現存している。ロシアのヴォロコラムスク修道院長聖ヨセフ（1439年～1515年）は、異端に対する影響力のある著作や、修道院の規律、典礼、キリスト教の慈善活動に関する著作を数多く著した。
『レッドウォール物語』シリーズでは、レッドウォールの住人たちは修道院長または女修道院長によって率いられています。これらの「修道院長」は、現実の修道院長と同様に、レッドウォールの兄弟姉妹によって任命され、上位者として、また父親のような愛情をもって世話をする役割を担っています。
「ジ・アボット」は、ウータン・クランのRZAのニックネームだった。
