慣習的（典礼）

慣習書は、典礼書群と儀式を特定の状況、典礼様式、典礼様式、典礼様式の適応を含むキリスト教の典礼書であり、典礼書は、典礼書群（ラテン語：consuetudinariusまたはconsuetudinarium）と一般に同義であり、時にはその構成要素でもある。典礼書群には、特定の修道院、修道会、または大聖堂の礼拝や共同体の慣習で使用されるコンスエトゥディネス（儀式形式と規則）の全体が含まれる。中世の典礼での使用の特徴は、しばしば慣習書の中で説明される。^{[1]現代の文脈では、慣習書は}慣習書とも呼ばれる。^[2]

説明

慣習書は一般に、特定の場所または集団の典礼および規制の慣習を収めた典礼書である。典礼書は、通常、特定の儀式を執り行うための特定の儀式一族の主要なテキストに従属し、それに従っている ―英国国教会における祈祷書の版など― 特定の教会建築、大聖堂、または宗教共同体の空間的制約に従ってこれらのテキストを採用する。^[3]^[1]慣習書は匿名で書かれ、一般的な内容であることが多い。^[4]ウォルター・フリアなど一部の典礼史家は慣習書と慣習書を区別するが、後の研究ではこれらのテキストは内容的には同時進行だが時間的には連続していると説明されている。^[5]^{: 373}他の研究者は両方を近接するものと特定し^[6]^{: 61} 、中世の序文と同義であるとさえしている。^[7]^[4]ローマ典礼に従って大聖堂や教会の礼拝を標準化することを意図したセレモニアレ・ロマヌムやセレモニアレ・エピスコポルムなどのテキストと比較すると、慣習法は典礼を主催する建物に依存していました。サラム・ユース慣習法は、大聖堂の外で行われる儀式を規定している点で特に注目に値します。^[6]^{: 198}

慣習法は同時に、修道会の共同体の慣習と日常の組織を包含するように発展し、多くの場合、個々の慣習法には、典礼と規制の両方に関する重要な内容が含まれることとなった。[8] [9] 中世ヨーロッパの修道院^は^一般に自治的または半自治的であったが、個々の慣習法は、モンテ・カッシーノの修道院のような同時代の最大の修道会の慣習法に沿う傾向があった。 ^[10]それらは、典礼のすべての側面を指示する、相互に関連する様々な他の書籍の一部であり^[5]^{: 205}^[6]^{: 60–61}、修道会の文脈では、修道院の規則を補足するものでした。^[4]

学術的評価

中世の慣習法は近年、特に修道院の歴史家から学術的に評価されており、儀式や地元のインフラとの関わりについての詳細な記述を高く評価している。20世紀前半以来、慣習法の研究は独自の学問分野に発展してきた。この慣習法への新たな関心をもたらした著名な出版物には、ブルーノ・アルバースが1905年から1912年にかけて執筆したConsuetudines monasticaeや、 1963年にカッシウス・ハリンガーを編集者として初めて出版され、ベネディクト会の慣習法に関する最良の情報源と考えられているCorpus Consuetudinum Monasticarum がある。^[7]^[11]^{: 8–9}場合によっては、建築史家が歴史的な慣習法の詳細を利用して、過去のさまざまな時期の修道院教会の外観を再構築したこともある。^[10]修道院の慣習書、例えば非常に影響力のあったクリュニー修道院の儀式を観察していた修道士によって編纂された慣習書は、改革や特定の修道院の影響範囲を記録したものと解釈されてきた。^[10]継続的な研究にもかかわらず、慣習書間の領土関係、特にベネディクト会とアウグスティノ会の慣習書間の領土関係は十分に理解されていない。^[11]^{: 14–15}

歴史

司教の責任が増すにつれ、司教が大聖堂を離れる機会が増えていった。そのため、大聖堂の慣習を任された聖職者が使用する規則集の作成が必要となった。コンスエトゥディナリーにはこれらの規則が含まれていた。また、一般的な儀式や、先例や地元の慣習に従った儀式の役割の割り当ても含まれていた。^[12]^{: 16}修道院共同体では、コンスエトゥディナリーが新しい規則や慣習を導入することもできた。精神的な祈りに関する最も初期の要件の中には、12世紀のカルトジオ会コンスエトゥディナリーが含まれていた。^[13]

ソールズベリー大聖堂のサラム・ユースのような場合、コンスエトゥディナリーの最も重要な部分は、フレールが慣習法と区別したものに凝縮されていました。^[14]ソールズベリーの場合、コンスエトゥディナリーはおよそ1210年（1173年から1220年までの範囲）に遡りますが、^[5]^{: 368}、リチャード・プアが大聖堂の首席司祭であり、サラム・ユースの最も包括的な慣習法典を作成した時期です。サラム・オルディナリーは聖歌隊が使用するための同様の本で、コンスエトゥディナリーでのみより一般的に扱われた特定の典礼行為に関するより詳細な内容が含まれていました。^[15]サラム・コンスエトゥディナリーはオルディナリーを参照し、特定の儀式を完全に執り行うためにそれに頼っていました。^[16] 1279年以前に遡り、大聖堂の外部から出土したサラムの慣習法と慣例法の現存する写本には、ソールズベリー大聖堂の慣習がプアが司祭を務めていた時代から変化していたことを示唆する注釈が添えられている。^[17]

次第に、ミサを執り行うために必要なテキスト（秘跡書、漸進書、福音書、書簡書）はミサ典礼書に、典礼の時課のテキスト（詩編、交唱など）は祈祷書にまとめられるようになった。これにより序文の必要性はなくなり、サラム式典では慣習書に部分的に統合された。^[12]^{: 16–17}慣習書自体は、カトリック教会によるトリエントミサの施行や、1588年の典礼省の設立、英国国教会による祈祷書の統一採用などによる礼拝の標準化が進むにつれて、16世紀には使われなくなった。^[17]^[8]

慣習法は、19世紀に英国国教会内で発展した多様な礼拝様式に応じて復活した。1662年に英国国教会で出版された祈祷書などの『祈祷書』の版には、儀式に関する明確な指示はほとんどなかった。そのため、チチェスター大聖堂などのコミュニティは、内部での使用だけでなく、他の教会コミュニティの参照用に慣習法を集めて出版した。^[18]慣習法はカトリックの修道院でも使用され続けており、ベネディクト派スイス系アメリカ人会やアメリカ系カシニーズ会などの修道院では、会衆の規約により独自の慣習法を作成することが義務付けられている。 ^[19]^[20]

参照

参考文献

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さらに読む

B. アルバース、Consuetudines monasticae、第 1 ～ 2 巻、1900 ～ 1905 年。ベネディクト会の会派のコレクション。ラテン語で。
E. マルテーヌ、De antiquis Ecclesiæ ritibus。パリのサン・ヴィクトール修道院の典礼書のコレクション。慣習も含まれています。ラテン語で。

[EB1911-1] この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています： Chisholm, Hugh編 (1911)。「Consuetudinary」。Encyclopædia Britannica。第 7 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。p. 18。

[2] ^ 『 永遠のロザリオのドミニコ修道女たちのカスタムブック（改訂版）』。永遠のロザリオのドミニコ修道女たち。1950年 - Archive.org、カトリック神学連合経由。

[Sewanee-3] 使徒礼拝堂の慣習的使用法(PDF) .セワニー、テネシー州：セワニー：サウス大学。2005年5月19日。 2022年11月18日閲覧。

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