Loading article…
アラブ民族主義（アラビア語: القومية العربية 、ローマ字表記: al-qawmīya al-ʿarabīya）は、アラブ人が単一の国民であると主張する政治イデオロギーである。伝統的な民族主義イデオロギーとして、アラブ文化と文明を促進し、アラブの歴史、アラビア語、アラビア文学を称賛する。また、アラブ社会の統一を呼びかけることも多い。[ 1 ]アラブ民族主義は、大西洋からアラビア海に至るアラブ世界の人々が、民族性、言語、文化、歴史、地理、政治といった共通のアイデンティティによって結びついた一つの国民であるという前提に基づいている。[ 2 ] [ 3 ]
19世紀のオスマン帝国支配下のナフダ運動、すなわち「アラブの覚醒」運動に根ざしたアラブ民族主義は、20世紀初頭にオスマン帝国のアラブ諸州で反対運動として出現し、後にアラブ世界で圧倒的に支配的なイデオロギー勢力へと発展した。[ 4 ]当初はオスマン帝国の支配に抵抗することに重点を置いていたが、第一次世界大戦後、アラブ反乱の望ましくない結果のために、西洋帝国主義に反対するようになった。アラブ反乱軍はオスマン帝国を解体するという主要な目標を達成したが、同時に、統一されるはずだったアラブ国家がイギリスとフランスによって分割されることを許してしまった。アラブ民族主義者がパレスチナの大義に結集し、シオニズムを地域の統合に対する脅威とみなし、バルフォア宣言によってアラブ・イスラエル紛争を西洋帝国主義と結びつけたことで、反西洋感情が高まった。[ 5 ] [ 6 ]アラブの統一は、国家の「失われた部分」を回復するために必要な手段と考えられており、それはつまり外国の植民地主義の「遺物」を排除することを意味していた。[ 7 ]その影響力はその後数年間で着実に拡大した。1950年代から1960年代にかけて、カリスマ的なエジプトの指導者ガマル・アブデル・ナセルは、スエズ運河の占領と国有化、そして1956年のスエズ危機における英仏イスラエル軍に対する「勝利」の後、アラブ民族主義を擁護し、バアス党やアラブ民族主義運動などの政党は、動員、組織化、秘密活動において驚くべき能力を発揮した。このイデオロギーはアラブ諸国全体で高まっているように見え、シリア、イラク、アルジェリア、エジプトなどの独立したアラブ政府は、アラブ民族主義を公式の国家政策として採用した。[ 8 ]
その影響力はその後数十年で衰え始め、主に各アラブ諸国によって推進された国民国家主義の台頭と、イスラム過激主義の出現がその空白を埋める形となった。 [ 9 ]しかし、六日間戦争におけるイスラエルの決定的な勝利の後、イデオロギー全体としてはアラブ世界全体で衰退し始めた。[ 1 ] [ 2 ]汎アラブ主義は1990年代までに魅力を失ったものの、アラブ世界全体で知的覇権を維持し続けた。[ 10 ]
アラブ民族主義と関連付けられる著名な人物には、フセイン・ビン・アリー、イラクのファイサル1世、ガマル・アブデル・ナセル、ヤーセル・アラファト、ジョージ・ハバシュ、ミシェル・アフラク、アフメド・ベン・ベラ、ムアンマル・カダフィ、サダム・フセインなどがいる。
アラブ民族主義者は、アラブ民族は19世紀から20世紀にかけての民族主義の台頭以前から歴史的実体として存在していたと考えている。アラブ民族は、アラビア語がコミュニケーション言語として徐々に確立され、イスラム教がこの地域に宗教と文化として到来することによって形成された。アラビア語とイスラム教はともに民族の柱として機能した。作家のユセフ・M・シュエイリによれば、アラブ民族主義は「アラブ人が自らの固有の特性を自覚し、民族とその構成要素すべての共通の意思を代表できる近代国家を建設しようとする努力」を表している。[ 11 ]
アラブ民族主義運動には、アラブ民族、アラブ民族主義、汎アラブ統一という3つの主要な考え方がある。 1936年から1939年にかけてのパレスチナのアラブ反乱は、アラブ民族主義政党であるバアス党の設立につながった。バアス党は、アラブ民族とはアラビア語を話し、アラブ世界に住み、同じ民族に属していると感じている人々の集団であると主張しており、これらのイデオロギーはサティ・アル＝フスリの著作に由来する。[ 12 ]アラブ民族主義は、アラブ民族に固有の特性と性質の「総体」であり、汎アラブ統一は、個々のアラブ諸国が統一して単一の政治体制の下で単一の国家を形成しなければならないと規定する現代の考え方である。[ 13 ]
1920年代以降、個々のアラブ諸国を中心とした地域愛国心がアラブ民族主義の枠組みに組み込まれるようになった。これは、アラビア半島を古代に近東全域に移住したセム系民族（レバントのカナン人とアラム人、メソポタミアのアッシリア人とバビロニア人）の故郷と位置づけることによって、あるいはエジプト、北アフリカ、アフリカの角などのイスラム以前の他の文化を発展途上のアラブのアイデンティティに結びつけることによって行われた。[ 14] [ 15 ]
現代アラビア語には、英語で「ナショナリズム」と訳せる2つの異なる単語があります。1つはqawmiyya（ قومية）で、 qawm（「部族、民族」を意味する）に由来し、もう1つはwataniyya （وطنية）で、 watan（「故郷、祖国」を意味する）に由来します。 [ 16 ] qawmiyyaはアラブ民族への愛着を意味し、wataniyyaは単一のアラブ国家への忠誠を意味します。Wataniyyaは、汎アラブ主義をアラブ民族主義の唯一の正当な形態と考える人々によって「地域主義」として軽蔑されることがあります。[ 17 ]
第二次世界大戦後、カウミヤの概念は「徐々に左翼的な意味合いを帯び、革命的なアラブ統一の実現を呼びかけ」るようになった。[ 18 ]この見解に賛同するグループは、イスラエルと、この見解に賛同しないアラブ人に対して、暴力的および非暴力的な反対運動を主張した。カウミヤと最も結びついた人物はエジプトのガマル・アブデル・ナセルであり、彼は軍事力と政治力の両方を用いて、自身の汎アラブ主義イデオロギーをアラブ世界全体に広めた。カウミヤは今日でも強力な政治勢力であり続けているが、ナセルの死と六日間戦争におけるアラブの敗北は、この理想への信頼を弱めた。現在、アラブの政策立案者の間で支配的なイデオロギーはワタニヤへと移行している。[ 19 ]
19世紀後半、1860年代から、レバントとエジプトを拠点とする知識人の間で「祖国」への忠誠心が芽生えたが、それは必ずしも「アラブの祖国」への忠誠心ではなかった。それは、西ヨーロッパの技術的成功を観察し、それらの国々で愛国心が広まっていることに起因していると考えられたことから生まれた。[ 20 ]この時期、西欧諸国からキリスト教の宣教師や教育者が大量に流入し、「アラブの政治的復興」と呼ばれる現象が起こり、帝国内に秘密結社が設立されるに至った。
前者は、統一言語を用いたジャーナリズムの拡大によって生み出された知的運動の影響によっても可能になった。1860年代後半から1870年代初頭にかけて、アラビア語の新聞が創刊され、アラビア語の辞書や百科事典が出版された。これにより、オスマン帝国の権力に対する（限定的ではあるが）疑問が投げかけられるようになった。[ 21 ]そのため、1860年代には、当時オスマン帝国の支配下にあったマシュリク（レバントとメソポタミア）で生み出された文学は、感情的な激しさを帯びており、オスマン・トルコ人が「イスラム教」と祖国をキリスト教の西欧に裏切ったとして強く非難していた。アラブの愛国者たちの見解では、イスラム教は常に「悲惨な状態」にあったわけではなく、アラブ人の軍事的勝利と文化的栄光はイスラム教の到来によるものだとし、ヨーロッパの近代主義自体がイスラム起源であると主張した。一方、オスマン帝国は真のイスラム教から逸脱し、衰退を招いた。改革を進めていたオスマン帝国とエジプト政府は、ヨーロッパから西洋の慣習を取り入れようとしたため、不自然で腐敗していると見なされ、そのことがこの状況の原因だと非難された。アラブの愛国者たちは、イスラム政府は真のイスラム教を復活させるべきであり、それがひいては立憲代議制政府と自由の確立への道を開くことになると考えていた。自由はイスラム起源ではあるものの、当時は西洋で実現されていた。[ 22 ]
シリアやレバノンの一部のアラブ人の間では、アラブ主義と地域愛国主義（エジプトやレバントなど）が混ざり合い、オスマン主義よりも優勢になった。レバノンのキリスト教哲学者イブラヒム・アル＝ヤジジは、1868年にアラブ人に「失われた古代の活力を取り戻し、トルコ人のくびきを振り払う」よう呼びかけた。この目標を推進する秘密結社が1870年代後半に結成され、アル＝ヤジジもメンバーだった。このグループはベイルートにオスマン帝国に対する反乱を呼びかけるプラカードを掲げた。一方、レバノンやダマスカスを拠点とする他の著名人（主にイスラム教徒）も同様の秘密運動を結成したが、アラブ主義を嫌うキリスト教グループは完全な独立レバノンを主張したのに対し、イスラム教徒のアラブ人団体は概してオスマン帝国の支配下にある自治的な大シリアを推進したため、両者は異なっていた。 [ 23 ]
1870年にはすでに、シリアのキリスト教徒作家フランシス・マラッシュは祖国の概念と国家の概念を区別し、後者を大シリアに適用する際に、国民的アイデンティティを定義する上で、慣習や共通の利益への信念に加えて言語が果たす役割を指摘した。[ 24 ]祖国と国家のこの区別は、1881年にハサン・アル＝マルサフィによってもなされた。20世紀初頭までに、イスラム教徒のアラブ人グループは、20世紀のアラブ民族主義イデオロギーの基礎となるアラブ民族主義的な「自己認識」を受け入れた。
この新しいアラブ愛国主義は、エジプトのイスラム学者ムハンマド・アブドゥフとイランの政治活動家ジャマル・アルディン・アルアフガーニーのイスラム近代主義と復興主義に直接影響を受けた。彼らは共に、雑誌『アル・ウルワ・アル・ウツカ』に論文を発表することで、イスラム社会の改革に関する考えを共有した。アブドゥフは、アラブ人のイスラム教徒の祖先が「人類に合理性を与え、西洋が借用した近代の本質を創造した」と信じていた。したがって、ヨーロッパが真のイスラムの近代主義の理想を採用して進歩した一方で、イスラム教徒は失敗し、真のイスラムを堕落させ、放棄した。[ 23 ]アルアフガーニーは、イスラム教徒間の分裂はヨーロッパの影響によるものだと非難した。彼は、西洋の植民地主義に対抗する結束力としてイスラムを活性化させるプロジェクトとして、汎イスラム統一を提唱し、[ 12 ]近代が提起する問題に対処するためには、イスラムの新たな解釈が必要だと主張した。彼の支持者たちは、これらの考えを発展させるために独自の雑誌や政党を創設した。[ 25 ]アブドゥフは特に近代アラブ民族主義に影響を与えた。なぜなら、真のイスラムの祖先（アラブ人）の復活は、アラブ文化の復活と、イスラム世界の指導者としてのアラブ人の地位の回復にもつながるからである。アブドゥフの支持者の一人、アブドゥル・ラフマン・アル・カワキビは、オスマン帝国はトルコ人とアラブ人の両方で構成されるべきであり、後者が宗教的および文化的指導権を行使すべきだと公然と宣言した。[ 26 ]これは、初期のイスラム共同体における彼らの歴史的役割によるものである。[ 12 ]
1911年、レバント全域のアラブの知識人や政治家がパリでアラブ民族主義の秘密結社兼クラブであるアル・ファタト（「アラブ青年協会」）を結成した。その目的は「アラブ民族のレベルを近代国家のレベルに引き上げること」であった。 [ 27 ]設立当初の数年間、アル・ファタトはアラブの帝国からの独立ではなく、統一されたオスマン国家内でのより大きな自治を求めた。アル・ファタトは1913年にパリでアラブ会議を主催し、その目的はアラブ世界の他の反対者と望ましい改革について話し合うことであった。彼らはまた、オスマン軍へのアラブ人徴兵は戦時以外は非アラブ地域での勤務を義務付けられないように要求した。しかし、オスマン当局が組織の活動とメンバーを弾圧すると、アル・ファタトは地下に潜り、アラブ諸州の完全な独立と統一を要求した。[ 28 ]
オスマン帝国の権威が衰退するにつれて、民族主義者がより目立つようになったが、アラブ民族主義の考えは、自分たちをオスマン帝国の忠実な臣民と考えていた大多数のアラブ人にはほとんど影響を与えなかった。[ 29 ]一方、イギリスは第一次世界大戦中にメッカのシャリーフを扇動してアラブ反乱を起こさせた。 [ 30 ]オスマン帝国は敗北し、シャリーフの息子ファイサル・イブン・アル＝フサインに忠誠を誓う反乱軍は1918年にダマスカスに入城した。この時までに、ファイサルは多くのイラクの知識人や軍将校とともにアル＝ファタトに加わり、レバントとヒジャーズの大部分からなる新たに創設されたアラブ国家の基盤を形成した。[ 28 ]
ダマスカスは、アラブ民族主義運動の調整拠点となった。それは、ダマスカスが同イデオロギーの発祥地であり、400年近く続いたトルコの宗主権の後、最初のアラブ「主権者」であるファイサルの居城であったこと、そしてマシュリク地方全体の民族主義者たちがダマスカスに馴染みがあったためである。とはいえ、エルサレム、ベイルート、バグダッドも重要な支持基盤であり続けた。アラブ・シリア王国の建国後、民族主義運動内部に深刻な緊張が生じた。それは、アラビア語とアラビア文化遺産を共有するすべての国からなる単一の独立国家を形成するというイデオロギーの最高理想と、地域的な野心を優先する傾向との間の対立であった。[ 31 ]
さらに緊張が高まったのは、シリアの都市部の様々な階級の家族の年配の民族主義者と、ファイサルに近づいた若い民族主義者、すなわち彼のヒジャーズ部隊、イラクとシリアの軍将校、パレスチナとシリアの知識人との間に亀裂が生じたためである。年配の側近は主にファイサルの首相を務めたリダ・パシャ・アル＝リカビによって代表されていたが、若い側近には特定の指導者はいなかった。 [ 31 ]しかし、アル＝ファタト内の若者たちは1919年2月にアラブ独立党（「アル＝イスティクラル」）を設立した。その目標は統一を達成し、アラブの完全な独立を達成することであった。著名なメンバーにはイザット・ダルワザとシュクリ・アル＝クワトリがいた。ダマスカスを中心とし、レバント各地の様々な都市に支部を持つアル＝イスティクラルは、ファイサルから政治的および財政的支援を受けたが、存続のためにアル＝ファタトの側近に頼っていた。[ 32 ]
戦争中、イギリスは主にオスマン帝国の権力に対抗するための武器として、アラブ民族主義思想とイデオロギーの主要な支援者であった。アラブ軍はアラビア半島と肥沃な三日月地帯の大部分を含む国家を約束されていたが、イギリスとフランスの間で結ばれた秘密のサイクス・ピコ協定により、その地域の大部分は二つの帝国主義列強の間で領土分割された。戦間期とイギリス委任統治時代、アラブの土地がフランスとイギリスの支配下にあったとき、アラブ民族主義はヨーロッパの支配に対する重要な反帝国主義運動となった。[ 33 ]イランとトルコには強力な中央政府があったが、アラブ民族主義運動には統一された汎アラブ国家を目指す国がなかった。[ 34 ]
短命に終わったこの王国で、ファイサルの政府は報道機関を利用して、新たな民族主義的な語彙と、戦時中の反乱に関する民族主義的な歴史を広めた。アレッポの新聞「ハラブ」は、「トルコ人」に当局への登録を義務付ける布告を掲載したが、歴史家のキース・ワテンポーはこれを「都市から今や『不自然な』要素を排除しようとする動きの一環」と見なしている。[ 35 ]ワテンポーはまた、当時アレッポでは二言語や三言語が広く使われていたにもかかわらず、「アラブ人」を「アラビア語を話す人」と同一視していたと述べている。 [ 36 ]
イギリスとフランスの委任統治が確立された後、ヨーロッパ列強に対するアラブ人の反乱が数多く起こった。[ 37 ]オスマン帝国の崩壊に伴い、新たな形態の植民地支配が出現した。委任統治制度により、イギリスとフランスはこの地域に駐留し続けることができた。[ 38 ]イギリスの支配に対する反感は、1920年のイラク反乱で頂点に達した。イラクの都市住民と農村部族によって行われたこの蜂起は1921年に終結し、その後、イギリスの役割は事実上助言的なものに縮小された。[ 39 ] 1925年、スルタン・アル＝アトラシュの指導の下、シリア南部のドゥルーズ派がフランスの支配に対して反乱を起こした。反乱はその後、シリア全土、特にダマスカスに広がった。フランスはこれに対し、都市を組織的に爆撃し、数千人の死者を出した。反乱は年末までに鎮圧されたが、フランスにシリア独立に向けてより多くの措置を取らせるきっかけとなったとされている。[ 40 ]エジプトでは、イギリスの覇権に対する反感が1919年に全国で大規模な反乱を引き起こした。蜂起後の3年間の交渉の結果、イギリスは1922年にエジプトの正式な独立を認めることに同意したが、イギリス軍は依然としてエジプトで大きな影響力を持っていた。エジプト革命の政治指導者たちは、アラブ民族主義ではなく、エジプト民族主義を支持した。[ 41 ]
エジプト、イラク、サウジアラビア、北イエメンの相対的な独立は、アラブ民族主義者たちが地域の植民地勢力に対する行動計画を打ち出すことを促した。特に、オリット・バシュキンは、新しく設立されたアラブ諸国のユダヤ人コミュニティがこれらの新たな反植民地主義の物語をどのように受け入れたかを指摘しており、戦間期には多くのユダヤ人知識人が新しい国民言語の形成に役割を果たした。[ 42 ]これらの初期の頃、ユダヤ人はさまざまなアラブ諸国の政治制度の不可欠な一部を形成していた。[ 43 ]
歴史家のユセフ・シュエイリによれば、汎アラブ主義の「最初の公的な兆し」は、1931年にエルサレム で開催された世界イスラム会議の会議で現れた。この会議では、パレスチナにおけるシオニズムの拡大に対するイスラム教徒の懸念が強調された。アラブ代表は別の会議を開き、北アフリカ、エジプト、アラビア半島、肥沃な三日月地帯からの代表が初めて一堂に会してアラブの問題について議論した。汎アラブ主義の盟約は、アラブ諸国は不可分な全体を形成し、植民地主義はアラブ民族の尊厳と最優先目標と相容れないとして非難し、抵抗した。 1931年に設立されたアルジェリア・イスラム・ウラマー協会は、フランス領アルジェリアにおける主要なイスラム主義およびアラブ民族主義運動であった。そのモットーは「イスラムは我々の宗教、アルジェリアは我々の祖国、アラビア語は我々の言語」[ 44 ]であり、アルジェリアにおけるアラブ・イスラム民族のアイデンティティを強調した。[ 45 ]創設者のアブデルハミド・イブン・バディスは、イスラム教、アラブ主義、ナショナリズムをフランスとは異なるアルジェリアの国民性の3つの主要な構成要素として特定し、[ 46 ]同僚のウラマーであるアフマド・タウフィク・アル＝マダニ（1889-1983）は後にアルジェリアのイスラム教徒とアラブ人の祖先を称える広範な歴史書を書いた。[ 47 ]これにより、アルジェリア国民は委任統治領パレスチナで起こっていることにも注目し、1936年の出来事を「すべてのイスラム諸国への侮辱であり、アラブ主義の堕落」と表現し、1947年の出来事を「イスラム教徒とアラブ人の信仰を試すために神が設けた試練」と表現した。また、パレスチナはパレスチナ人だけでなくすべてのアラブ人のものであるという見解も強調した。[ 48 ] 1955年、アルジェリア戦争でフランスに対するアラブ民族主義の国民解放戦線の反乱に加わった。[ 49 ] [ 50 ]
近い将来に会議を開催する計画が立てられたが、1933年のファイサルの死とイギリスの激しい反対により実現しなかった。しかし、 1932年8月13日のエルサレム会議の直接の結果として、アル・ファタトのパレスチナ人とイラク人の活動家によってアラブ独立党が結成された。AIPの活動のほとんどはパレスチナの政治分野に集中していたが、同党はパレスチナにおけるイギリス委任統治とユダヤ人入植の増加に対するアラブの抵抗を強化する手段として、アラブの統一と連帯の実現にも取り組んだ。1933年8月、レバノンで西洋で教育を受けた専門官僚グループによって、共通のアラブ市場と産業基盤の創設とアラブ諸国間の関税障壁の撤廃を目的として、民族主義行動連盟（LNA）が設立された。[ 51 ] LNAは、地主の権力を制限するための農地改革を提案し、彼らが「封建主義」とみなしたものを廃止し、産業の成長を促進することで、レバント地方の不在地主を弱体化させようとした。不在地主は、地方の民族主義を奨励し、ヨーロッパ当局やユダヤ人の土地購入者と協力する傾向があった。LNAは1930年代を通じて一定の人気を博したが、1940年代まで存続しなかった。[ 52 ]
エラ・ショハットによれば、アラブ性とユダヤ性を相互に排他的なものと捉える考え方は、シオニストとアラブ民族主義者の言説の両方で徐々に共有されるようになった。[ 53 ]シリアのアラブ人ゲリラ指導者イッズ・アッディン・アル・カッサムがヤアバドでイギリス軍に殺害された後、パレスチナにおけるアラブ人とユダヤ人の緊張は最高潮に達した。反シオニズム感情は1936年4月15日に沸点に達し、武装したアラブ人グループがバラ村の近くでユダヤ人の車を阻止した後、そのユダヤ人を殺害した。ユダヤ人がヤッファの近くでアラブ人農民2人を殺害して報復した後、これがパレスチナでのアラブ人の反乱を引き起こした。AIPはパレスチナの著名人とともに、人気のある指導者でありエルサレムの大ムフティーであるアミン・アル・フセイニを蜂起の指導者に選出した。[ 54 ]パレスチナのアラブ諸派を結集した全国委員会であるアラブ高等委員会（AHC）が蜂起を調整するために設立された。ユダヤ人移民の増加に抗議するため、ゼネラルストライキが宣言され、ユダヤ人に対する政治的、経済的、社会的なボイコットがすぐに始まった。[ 55 ]
パレスチナでの出来事は、エジプト、シリア、アルジェリアで起きた同様の反植民地主義活動に続くものであり、これらの活動が蜂起を促した。エジプトでは、1週間にわたる反英デモが最終的にエジプト憲法の復活につながり、シリアでは、1936年1月から2月にかけて行われたゼネストがフランス政府との独立協定に関する重要な交渉につながった。[ 54 ]イギリスはパレスチナの民族主義反乱に対して断固たる姿勢を取り、AHCを解散させ、1937年にアル・フサイニをレバノンに亡命させた。[ 56 ]アルジェリアでは、ユダヤ人コミュニティに対する敵意が高まり、1934年夏にコンスタンティーヌで攻撃が発生し、パレスチナでの出来事への報復として多数のユダヤ人が殺害された。[ 48 ]パレスチナ民族主義に傾倒していたアル・フサイニは、 1937年9月9日にシリアで開催された汎アラブ会議「ブルダン会議」の組織に尽力し、アラブ世界各地から524名の代表が集まったが、アル・フサイニ自身は出席しなかった。 [ 57 ]著述家アディーブ・ダウィシャによれば、蜂起は1939年までに鎮圧されたものの、「アラブ民族主義感情の高まりに大きく貢献」し、アラブ諸国政府間の「連帯」の発展のきっかけとなった。[ 58 ]
一方、1938年にイラクで秘密のアラブ民族主義団体が結成され、アラブ民族主義党（ANP）として知られるようになった。ANPは、大規模な民族主義運動を主導するのではなく、イラクの出来事や指導者に影響を与えることに重点を置いた。イラクのガジ国王もそうした指導者の一人だった。ガジは強力なイラク軍を建設しようとし、クウェートの併合を積極的に目指した。1938年にクウェートで石油が発見された後、特に独立を支持したクウェートの多くのアラブ民族主義政治家は、当時まだイギリス領だったクウェートの準支配者であるアル・サバハ家によって弾圧された後、イラクで安全な避難場所を与えられた。ガジは1939年に自動車事故で亡くなり、彼の軍将校数名が国王はイギリス軍によって暗殺されたと主張した。[ 59 ]同年、アル＝フサイニはレバノンから脱出してバグダッドに到着し、イラク政治における汎アラブ主義の機運を高めた。当時の首相ヌーリ・アル＝サイードと摂政国王アブドゥル・イラーは、ガーズィーが支持した汎アラブ主義に共感していなかった。[ 57 ]
ラシード・アリ・アル＝ガイラニは1940年3月にアル＝サイードの後任として首相に就任し、第二次世界大戦に関して中立の立場を取り、イギリスと交戦中のドイツ政府との対話を開始した。イギリスからの強い圧力により、アル＝ガイラニは1941年1月31日に辞任し、アル＝サイードが後任となった。イギリスがイラクの内政に介入したと見なされたことは、軍のアラブ民族主義将校たちの怒りを買い、彼らの一団が4月に政府を転覆させ、アル＝ガイラニを首相に据えた。[ 58 ]クーデターに対するイギリスの軍事的対応に対抗するため、アル＝ガイラニはドイツの支援を求めたが、ドイツ軍はアラブ民族主義政府を支援するために到着しなかった。親ドイツ派のヴィシー・フランスが隣国シリアを支配下に置いたため、イギリスはイラクが枢軸国に加わるのを阻止するために5月にイラクを再占領した。 6月1日までに、アル＝ガイラニとアル＝フサイニはドイツへ逃亡し、クーデターを実行した軍将校たちは捕らえられ処刑された。[ 57 ]
アル・フサイニは、ドイツのナチス指導者アドルフ・ヒトラーや他のナチス高官と親交を深め、パレスチナにおける「ユダヤ人問題」だと彼が信じていた問題を解決するために、ナチスとアラブの政策を調整しようと試みた。 [ 60 ]ムフティの演説の一つで、彼はアラブ人に団結して「ユダヤ人を見つけ次第殺せ」と呼びかけた。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]第二次世界大戦中、ナチス政府は中東で広まっている反帝国主義感情を利用しようとして、中東のアラビア語を話すイスラム教徒向けにラジオで反ユダヤ主義的なメッセージを放送していた。 [ 64 ]
イラク紛争はアラブ世界全体に怒りと不満を引き起こし、イギリスはアラブ人の間でアラブ民族主義感情が急速に高まっていることを認めた[ 65 ]。その多くはイラクでの出来事を帝国主義に対する勇敢な闘争と見ていた[ 66 ] 。イギリス外務大臣アンソニー・イーデンは、この地域の反英感情を和らげるために、イギリスが強力な汎アラブ関係を支持することを公式に表明した[ 65 ] 。この地域の出来事は、1942年にエジプトでアラブ連合クラブが設立されるきっかけとなり、エジプトとアラブ世界とのより強い関係の構築が求められた。その後、バグダッド、ベイルート、ヤッファ、ダマスカスに支部が開設され、エジプト首相モスタファ・エル・ナハスは同クラブの綱領を採用し、「姉妹アラブ諸国」の「利益と権利」の保護と「アラブ統一問題」の探求を支援することを誓った[ 66 ] 。
アラブ世界の指導権をめぐる対立は、ラシード・アリのクーデター失敗後の時期に、主にイラクとエジプトの政治体制の間で展開された。エデンがアラブ諸国との関係強化を支持すると表明したことで、イラクのヌーリ・アル＝サイードは1943年1月に「肥沃な三日月地帯連合」と呼ばれるアラブ統一計画を提案した。この計画は、肥沃な三日月地帯の諸国間の言語的、文化的、経済的なつながりと、住民間の違いを認めた。この計画は、段階的なプロセスでこれらの国々を統一することを目指し、最初の段階では、シリア、トランスヨルダン、パレスチナ、レバノンが統合し、パレスチナのユダヤ人には限定的な自治が、レバノンのキリスト教徒には特別な権利が与えられることになっていた。[ 67 ]その後、レバント諸国とイラクは「アラブ連盟」を結成し、他のアラブ諸国もこれに加わり、防衛、外交政策、関税、通貨、少数民族の保護といった問題を監督することになった。この提案は、ハシミテ家の拡張主義的な野心、イラクの政治体制がエジプトとの競争においてアラブの指導的地位を確保しようとする試み、そしてイラクの指導者によるアラブのアイデンティティの真摯な受容といった複数の要因が複合的に作用した結果である。[ 67 ]
ナハス・パシャ率いるエジプト政府は、アラブ諸国間の関係強化を目指して対抗するイニシアチブを立ち上げ、いくつかのアラブ諸国に代表団を派遣した。エジプト国内の有力なアラブ民族主義者たちは、エジプトのアラブ的性格を強調しようとし、中でも最も著名なアブドゥル・ラフマン・アル・アッザムは、「エジプトはキリスト以前からアラブの国だった」とまで書いている。エジプトがアラブ主義を受け入れたように見えることは、アラブ諸国の一般大衆の熱狂を招き、パシャの努力は、アル・サイードの肥沃な三日月地帯構想よりも、様々なアラブ諸国政府の間で支持を集めた。[ 68 ]その理由は、サウジアラビア王室やダマスカスの政治体制の反感から、ライバルであるハシミテ家の指導者としての野心、レバノンのマロン派キリスト教徒コミュニティがエジプトの計画は将来の独立を譲歩する必要がないと信じていたことまで多岐に渡る。 1944年9月25日から10月8日の間に、イラク、シリア、サウジアラビア、レバノン、トランスヨルダン、イエメン、パレスチナ・アラブ共同体の指導者たちがエジプトのアレクサンドリアに集まり、エジプト政府が主催する会議で「アレクサンドリア議定書」として知られる合意に達した。[ 69 ]
第二次世界大戦後、エジプトの指導者ガマル・アブデル・ナセルは、アラブ民族主義の台頭において重要な役割を果たした。[ 17 ]スエズ運河地帯のイギリスの支配に反対し、エジプトが冷戦の戦場になることを懸念したナセルは、アラブ連盟の枠組みの中でアラブ諸国の集団安全保障協定を推進した。その重要な側面は、イスラエルとの平和やアラブ諸国内へのアメリカまたはイギリスの軍事基地の設置に依存しない経済援助の必要性であった。ナセルはスエズ運河を国有化し、この地域における西側列強の支配に直接挑戦した。同時に、条約、基地、平和協定に依存しないソ連圏諸国からの援助と武器の輸送を受け入れることで、エジプトを冷戦地帯として開放した。しかし、この地域の冷戦支配の含意から、エジプトは共産主義への障壁として台頭するアラブ民族主義を促進しようとしたアメリカからも援助を受けた。
ガマル・アブデル・ナセルはアルジェリア独立運動の主要な支持者であり、そのアラブ民族主義と革命の融合は北アフリカのアラブ人に訴えかけた。[ 70 ]彼は国民解放戦線に財政的、外交的、軍事的支援を提供し、カイロにアルジェリア暫定政府を置いた。[ 70 ]これは1956年のスエズ危機でフランスが彼に対して戦争を仕掛ける決定を下す上で大きな役割を果たした。[ 71 ]アルベール・カミュは「アルジェリア1958」というエッセイの中で、アルジェリア民族主義はナセル主義と汎アラブ主義に密接に結びついていると主張した。 [ 72 ]アラブ社会主義と汎アラブ主義政策を推進したアルジェリア大統領ウアリ・ブーメディエンは、 1976年に新たなアルジェリア憲法を起草し、「アラブ民族の統一は、これらの民族の運命共同体の中に記されている。大衆の解放に基づく統一の条件が整えば、アルジェリアはアラブ民族の正当かつ深い願望に完全に応えられるであろう連合、統合、融合の方式の推進に携わるだろう」と宣言した。[ 73 ]彼は前任者のアフメド・ベン・ベラと同様に、アラブ社会主義を国家イデオロギーとして押し付け、イスラム教を国教と宣言したが、[ 74 ]特に1970年から1977年の間、フランスの植民地支配を覆すためにアラブ化を実行する点ではベン・ベラよりも積極的だった。 [ 75 ]
パレスチナ問題とシオニズムへの反対は、宗教的観点と軍事的観点の両方からアラブ民族主義の結集点となった。シオニストがユダヤ人であるという事実は、排外主義的なレトリックに宗教的な色彩を添え、イスラム教をアラブ民族主義の決定的な特徴として強化した。1948年の第四次中東戦争での屈辱的な敗北は、汎アラブ民族主義の理想を支持して団結するというアラブ人の決意を強めた。[ 17 ]パレスチナ民族主義運動の復活に伴い、汎アラブ統一がイスラエルの滅亡をもたらす（アラブ民族主義運動が主張する見解）か、イスラエルの滅亡が汎アラブ統一をもたらす（ファタハが主張する見解）かという議論が巻き起こった。[ 76 ]
汎アラブ主義は当初、世俗的な運動であった。[ 77 ]アラブ民族主義者は一般的に、宗教を政治的アイデンティティの主要な要素として拒否し、宗派に関係なくアラブ人の統一を促進した。しかし、アラブ人の大多数がイスラム教徒であるという事実は、一部の人々によって新しいアラブの国民的アイデンティティを創造する上での重要な構成要素として利用された。その一例が、1940年代にシリアでサラ・アルディン・アルビタール、ザキ・アル・アルスージとともにバアス党を創設したミシェル・アフラクである。 [ 17 ]自身をキリスト教徒と考えていたアフラクは、イスラム教を「アラブの天才」の証と見なし、「ムハンマドはすべてのアラブ人の典型である。だから、今日のすべてのアラブ人はムハンマドであるべきだ」と述べたことがある。アラブ人はイスラム教の拡大を通じて最大の栄光に達したため、イスラム教は普遍的なメッセージであると同時に、アラブ民族の世俗的な天才の表現であると見なされた。イスラム教はアラブ人に「輝かしい過去」を与え、それは「恥ずべき現在」とは全く異なるものであった。実際、アラブ人の苦難は、アラブ人が「永遠かつ完璧な象徴」であるイスラム教から逸脱したことに起因していた。アラブ人は「復活」（アラビア語でバアス）を必要としていた。1960年代のイラクとシリアにおけるバアス党の軍事クーデターの後、バアス党は「本来の存在意義であった全アラブ民族主義の発展にほとんど貢献しなかった」[ 18 ]。
アラブ民族主義とイスラム復興主義の感情 が時折混ざり合ったもう一つの例は、最初期かつ最大の復興主義組織であるムスリム同胞団の創設者であるハッサン・アル＝バンナによるものである。理論上、イスラム復興主義者（例えばサイイド・クトゥブ）[ 78 ]は、イスラムの統一を弱めることを目的としたヨーロッパの汚染として民族主義に断固として反対していたが、アル＝バンナは「最初の4人の『正統カリフ』の後に非アラブ人に権力が移譲されたことが、イスラムの衰退の真の理由である」と考えていた。[ 79 ] [ 80 ]
一方、サウジアラビアのファイサル国王は、地域におけるアラブ民族主義と共産主義の影響力に対抗するため、汎イスラム主義を代替案として推進しようとした。彼はイスラム世界連盟の設立を呼びかけ、その理念を提唱するために多くのイスラム諸国を訪問した。また、ナセル大統領との間でプロパガンダとメディアをめぐる激しい論争を繰り広げた。
女性は民族主義運動に積極的に参加した。アラブ民族主義は、女性が抗議者としてだけでなく、自らの組合や組織を設立する者としても、伝統的に男性のために確保されていた公共の場に姿を現す機会となった。一例として、1919年のイギリスに対する革命で他の女性たちと共にデモ行進し、その後エジプト女性連合を設立したホダ・シャアラウィが挙げられる。[ 81 ]（男性）イスラム近代主義者のムハンマド・アブドゥとジャマル・アルディン・アルアフガニ、そしてエジプトの裁判官で知識人のカシム・アミンは、イスラム改革における女性の役割についての考察から、女性のイデオロギー的議論の先駆者とみなされている。[ 82 ]しかし、女性自身もアラブの歴史と文化に特化した雑誌に教育の拡大などの要求を掲げた記事を発表することで、イデオロギーの知的基盤に貢献した。[ 83 ]ヒンド・ナウファルはエジプトで最初のアラブ女性雑誌『アル・ファタト』を創刊した。この雑誌は、後に女性誌として知られるようになる一連の出版物の先駆けとなった。[ 84 ]
この文脈において、女性の参加はアラブ民族主義によってイデオロギー的手段として利用されたと主張されてきた。彼女たちは「国家の担い手」とみなされた。なぜなら、彼女たちは将来の世代を産む生物学的能力を持っているだけでなく、彼女たち自身の準備が子供たちのより良い教育を意味していたからである。[ 85 ]前者は、国家および歴史的シンボルのための「母性主義的枠組み」の作成の結果であり、女性自身がそれを自分たちの活動を構築するために採用した。[ 86 ]ネルミン・アラムは、女性の参加が階層構造への疑問を抑制するために闘争の想像の中でどのように縮小されてきたかを指すために、「女性の公的な勇気の飼いならし」という用語を提案している。[ 87 ]
女性は家族単位との関連で運動において重要であった。しかし、「国民国家の建設には、男性と女性の両方を含む全人口の動員が必要であった」ことを考えると、民族主義の追求における女性の存在は極めて重要であった。[ 88 ]前者はパレスチナでも見られ、1921年にシオニスト移民の大量流入に反対するデモに女性が参加したり、アルジェリア独立戦争に看護師、料理人、さらには爆弾を運ぶ者として徐々に参加したりした。[ 89 ] 1957年7月、ジャミラ・ブヒレドはカフェを爆破し、中にいた民間人11人を殺害したとして裁判にかけられた。さらに、女性の政治参加は、本質的に「ジェンダー化された言説」であるため、アラブ民族主義の必要不可欠な側面であると複数の著者が考えている。民族主義グループが思い描いた共同体は、女性に与えた地位に大きく依存していた。近代主義的民族主義者は、公共空間への女性の参加を近代化を達成するための必要な手段とみなし、保守的民族主義者は、イスラム文化の象徴としての女性の伝統的な役割を擁護した。[ 89 ]
19世紀末から20世紀初頭にかけての近代主義者にとって、アラブ社会における女性の地位は後進性の兆候と見なされていた。そのため、アラブ文化の復興とともに提案されたイスラム教の文献の再解釈には、女性の問題も含まれていた。これは、ナショナリズムがヨーロッパのモデルに直接反対するようになる以前に可能であった。[ 90 ]この意味で、「理想的なアラブ女性」と近代性の概念との結びつきは、女性を「文化の境界の指標」にした。[ 91 ]この論理と一致するのは、20世紀初頭にエジプトで進歩の象徴として使われるようになった女性のベールを脱ぐことに関する議論である。さらに、チュニジアの女性は1920年代と1930年代に初めてその使用に抗議した。しかし、このイメージは「近代、発展、進歩を象徴するという点では、トラクター、工業団地、新しい鉄道のイメージと大して変わらなかった」。[ 92 ]その価値は解放の概念とは何の関係もなかった。
女性の政治参加の必要性が伝統の継続と共存する必要が生じたことで、女性の問題はより複雑になった。アラブ民族主義が西洋文化の影響に直接挑戦したとき、女性がアラブの価値観に従うことは、ヨーロッパと区別するため、あるいは西洋化しないために重要だった。[ 93 ]前者の例として、1930年代のフランスによるベール使用に対する強力なキャンペーンへの対応として、アルジェリア独立戦争中にベールの使用が民族主義のシンボルとして再導入されたことが挙げられる。 [ 92 ]一部の著者は、西洋化への反対とアラブのアイデンティティを守るための家庭内役割の強化の間には関連性があると主張している。ナジェ・アル＝アリとベス・バロンはこれを民族主義のジェンダー化のプロセスと呼び、アラブ民族主義の言説は女性らしさの最も保守的な概念を再現したと述べている。[ 94 ]この論理に従って、私的領域を規制する法律はより厳格になった。[ 95 ]逆に、この主張はデニズ・カンディヨティによってニュアンスが加えられており、イスラムと女性の権利の関係は「政治的に収束的」であり、各事例を適切に研究することなく一般化したり単純化したりするべきではないという議論がなされている。[ 96 ]
このため、女性の政治的および経済的権利の拡大は民族主義政権下で達成されたが、一夫多妻制、離婚、結婚最低年齢などの家庭内の制限に疑問を呈する点では不十分であった。[ 97 ]エジプトでは、1956年憲法により、女性に史上初めて投票権、教育を受ける権利、雇用される権利が与えられた。ナセルはまた、性別に関係なく労働者階級と農民に経済的権利を保障した。アルジェリア憲法もすべての市民に平等な権利を認めたが、1984年まで個人身分法は変更されず、初等教育以上の教育を受けたり、仕事に就いたりする女性に対する社会的な態度は制限的であった。これに関連して、国家が女性の議題を取り込んで政治的正当性を獲得し、女性の動員を制限する国家フェミニズムという現象がある。これはナセルが用いた戦略であり、彼は自治組織の設立を禁止し、女性の要求を社会福祉問題として定式化し、エジプトのフェミニスト運動の衰退を招いた。[ 98 ]
1967年の六日間戦争でアラブ連合軍がイスラエルに敗北した後（当時のアラブ民族主義指導者ナセルはこの戦争をアル・マラカ・アル・マシリヤ（運命の戦い）と名付けた）、アラブ民族主義運動は「政治的周縁化」への「不可逆的な」転落を経験したと言われている。[ 99 ]
1960年代半ば以降、この運動は派閥の分裂とイデオロギー的な内紛によってさらに弱体化した。かつてナセルを支持していたアラブ民族主義運動は、公然とナセル主義を放棄してマルクス・レーニン主義を支持し、その後まもなく崩壊した。1966年、アラブ社会主義バアス党はバグダッドとダマスカスにそれぞれ拠点を置く対立する派閥に分裂したが、イラクとシリアの両党は非アラブ系住民に対する人口操作を行った。特に、イラク北部におけるバアス党のアラブ化キャンペーンはアンファル作戦で頂点に達し、シリアのアラブベルト計画では、牧草地として使われていた公有地からクルド人を追放し、代わりにアラブ人を入植させた。[ 100 ] [ 101 ]
歴史家のアディード・ダウィシャは、アラブ民族主義の人気が衰退した理由の一つは、1950年代から1960年代初頭にかけてアラブ世界で民族主義の情熱を掻き立てた政治的要因の多くが排除されたことにあると指摘している[ 102 ]。一方、フレッド・ハリデーは、「世俗国家が経済、社会、国家建設の役割、そして外交政策において失敗したことが、アラブ世界の多くの地域で民族主義、そして社会主義や革命といった関連する思想の拒絶につながった」と述べている[ 103 ] 。ナギーブ・アズーリーは、 1905年の著書『アラブ民族の覚醒』の中で、アラブ民族主義とシオニズムの衝突は避けられず、どちらかが敗北するだろうと予言した。この予測は1967年の六日間戦争でほぼ正しかったことが証明された。この戦争で汎アラブ国家への希望は崩壊し、アラブの指導者たちは戦争でイスラエルに奪われた領土の奪還に焦点を移した。[ 34 ]
衰退の要因として挙げられるその他の要素には、イラクのアブドゥル・カリム・カシム大統領の「イラク第一」政策などの地域的な結びつき、イラクのクルド人などの非アラブ系少数民族によるアラブ統一への疑念、あるいはアラブ民族主義は実際には「スンニ派の覇権」を確立するための「スンニ派の計画」であると恐れていたイラクのシーア派アラブ人、アラブ民族主義の衰退とともに成長したイスラム復興運動（そのイスラム主義支持者は一般的に民族主義に非常に敵対的で、民族主義はイスラム教にはふさわしくないと考えていた）、そして運動が多元主義、権力分立、政治的表現の自由、その他弱体化したイデオロギーを「復活」させる可能性のある民主主義的概念に関心を示さなかったことなどがある。
しかし、ハリデーは、台頭するイスラム主義運動の多くの思想や目標が、以前の世俗的ナショナリストのプログラムに似ており、そこから派生したものであったことを指摘している。彼は、「イスラム主義運動は世俗的ナショナリストのアジェンダの恩恵を受け、継承した」と述べている。[ 103 ]
21世紀に入り、アラブの春以降、アラブ民族主義運動、さらにはほとんどの地域民族主義運動への支持はさらに低下した。[ 104 ]ダウィシャは、「世俗的民族主義が21世紀の懸念事項と無関係になったことで、国家と政治的イスラムの間で忠誠心、そしてアラブ市民の心と精神をめぐるますます激しい競争が繰り広げられるようになった」と述べており、[ 105 ]アラブ民族主義はこの闘争において何の役割も果たしていないと指摘している。[ 106 ]
1940年代、ヨルダンのアブドゥッラー1世やイラクのヌーリ・アル＝サイードといった支配者たちは、委任統治時代に形成された小規模な国民国家から構成される拡大したアラブ帝国を築こうとした。アブドゥッラーの夢は大シリアの王になることであり、アル＝サイードの夢は肥沃な三日月地帯の連邦を築くことであった。しかし、これらの野望は、征服しようとした国々では不人気であり、疑念をもって迎えられた。アラブ連盟の設立と、各加盟国の領土保全と主権尊重の主張、アブドゥッラーの暗殺、そして7月14日革命は、これらの構想の政治的実現可能性を弱めた。[ 17 ]
20世紀の大部分において、シリアとエジプトのナセルが連合の指導者の座を巡って対立したことが、統一アラブ国家の形成の努力を阻害した。[ 107 ] 1958年、エジプトとシリアは一時的に合同してアラブ連合共和国を創設した。同時に、イラクと北イエメンを連合に含めようとする試みも行われた。この試みは、エジプトをアラブ政治の中心に据える一方で、シリアの弱体化を招いた。
同年、イラクで7月14日革命が起こったことで、西側諸国は、この地域における強力なアラブ民族主義の余波を恐れた。外国勢力は、こうした革命運動が他のアラブ諸国に広がる可能性を懸念しただけでなく、この地域の天然石油資源に対する支配権と独占権を失うことも懸念していた。しかし、エジプトの覇権に対する不満と、より急進的な政権を樹立したシリアでのクーデターの後、アラブ連合共和国は1961年に崩壊した。アラブ連合共和国という名称は、ナセルの死後、1971年までエジプトで使用され続けた。
1963年にも、統一に向けた別の試みが失敗に終わった。同年、アラブ民族主義のバアス党がシリアとイラクで政権を握り、両国とエジプトの統合に関する協議が行われた。4月17日、両国を統合する協定が署名されたが、バアス党の指導者たちは、エジプト大統領ナセルの「恩着せがましく、威圧的な態度」と、彼の指導下での単一の中央集権的な党組織への固執に不満を表明した。[ 108 ]シリアでは、ナセル支持派がシリア軍と内閣から粛清された。これに対し、ダマスカスとアレッポで大規模なナセル支持派の暴動が発生したが、鎮圧され、暴徒50人が死亡した。1963年7月18日、シリアでナセル支持派によるクーデター未遂事件も失敗に終わった。ダマスカスのラジオ局と軍司令部を占拠しようとした試みで数百人が死亡または負傷し、反乱軍将校27人が即決処刑された。その後、ナセルは正式に連合協定から離脱し、シリアのバアス党員を「ファシストであり殺人者」と非難した。[ 108 ]
1964年、エジプト、イラク、北イエメンは、新たなアラブ連合共和国への段階的な統合を準備するために統一政治司令部を結成したが、両プロジェクトとも1966年と1967年に失敗に終わった。1971年と1972年、ムアンマル・カダフィはリビア、エジプト、スーダン、シリアを統合してアラブ共和国連邦を結成しようと試みた。[ 109 ]この緩やかな連合は、共和国の指導者間の政治的および領土的紛争により1977年に分裂するまで続いた。1974年、ムアンマル・カダフィとハビブ・ブルギバは、リビアとチュニジアの2つの国を統合してアラブ・イスラム共和国を結成しようと試みた。ブルギバはマグリブ諸国の統一を認識していたため、この計画を拒否した。これが後にアラブ・マグリブ連合となる。
1978年10月、イラクのアフメド・ハッサン・アル＝バクル大統領は、キャンプ・デービッド合意を阻止するためにシリアのハーフェズ・アル＝アサド大統領と緊密に協力し始めた。彼らはバグダッドで共同国家行動憲章に署名し、そこには「完全な軍事的統一」や「経済的、政治的、文化的統一」を含む「最も緊密な統一関係」が規定されていた。[ 110 ]両国を統一する合意は1979年7月に発効する予定だった。しかし、イラクのサダム・フセイン副大統領は、アサド（新連邦の副指導者になるはずだった）に権力を奪われることを恐れ、暴力の脅迫によってアル＝バクルを引退に追い込んだ。[ 111 ] [ 112 ] 1979年7月以降もアサドとサダムの間で統一交渉は続けられたが、アサドは両国の完全な合併とイラク軍のシリアへの即時派遣というイラク側の要求を拒否した。代わりにアサドは、イラクの支配とイスラエルとの新たな戦争を恐れたのか、段階的なアプローチを主張した。統一交渉は、1979年11月にサダム・フセインを打倒するシリアの陰謀が発覚したとされる後、最終的に無期限に中断された。[ 110 ]
年代後半から 1960 年代初頭にかけて、シリア、イラク、アルジェリア、そしてエジプトで急進的なアラブ政権が権力を握った。西側の影響を受けた自由主義政権は、中東における封建社会の継続を非難された。自由主義的ナショナリズムの失敗と西側資本主義および帝国主義の影響は、社会の深刻な社会経済的不平等を是正するための社会革命を約束する新政権によって非難された。「封建的な過去」と西側資本主義の現在を拒否し、シリアとイラクのバアス党、アルジェリアの国民解放戦線 (FLN)、エジプトのナセルは、アラブ民族主義的／社会主義的な未来、すなわちアラブ社会主義を提唱した。
イスラム教は、最も高貴な人間の特性を引き出し、それを発展させ、人間社会の構築に活用する唯一の神聖な生き方である。イスラム教はこの点において今日まで唯一無二であり続けている。このシステムから逸脱し、ナショナリズム、肌の色や人種、階級闘争、あるいは同様の腐敗した理論に基づく他のシステムを望む者は、真に人類の敵である。