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ヨルダン民族主義は、ヨルダン国民を独立した国民とみなし、ヨルダンを独立した国民国家として維持しようとする民族主義的イデオロギーである。1920年代に3つの民族主義潮流の1つとして出現し、この地域のパレスチナ民族主義と、トランスヨルダン首長国の初代統治者アブドラ1世が推進したハシミテ・アラブ民族主義の両方に反対した。[1]
ヨルダンは、オスマン帝国に対するハシミテ同盟国との戦時中の約束を果たすため、1921年にイギリスの保護領として設立されました。ハシミテ王家は、首長国の指導理念として「ハシミテ・アラブ民族主義」を追求していたため、地元の部族から統治に対する挑戦に直面しました。ハシミテ・アラブ主義は、ハシミテ統治下の大シリアを確立することに専念しており、トランスヨルダンは独立した国家ではなく、より大きな統一への第一歩と考えられていました。[1]
1921 年以前、トランスヨルダンの人々は、国家としてのアイデンティティではなく、宗教、村、地域主義に基づいた地域的なアイデンティティによって自らを定義していたため、地方主義が優勢でした。ヨルダンのナショナリズムは、英国とハシミテ王朝の両方として定義された「外国の他者」に対抗して出現しました。当時、ヨルダンのアイデンティティはまだ初期段階でしたが、それは明らかに反ハシミテ主義に基づいていました。[1]アイリーン・マフィは、ヨルダンの民族運動が、植民地時代にすでに形成され始めていた強力なパレスチナのアイデンティティとともに、ハシミテの汎アラブ主義に対する大きな障害であると認識しました。ヨルダンのナショナリズムは 1920 年代にさらに発展し始め、ハシミテの政策に反対し、彼らの支配を外国のものとして拒否しながら、先住民の利益のために戦いました。[2]
ヨルダン民族主義の主な特徴は、トランスヨルダンを他のアラブ諸国と統合しようとしなかったことである。また、ハシミテ朝がパレスチナを統合しようとしたのとは対照的に、トランスヨルダンとパレスチナを別々の民族および国家とみなした。トランスヨルダンの国民的アイデンティティが最初に表明されたのは、 1923年のアドワン反乱であり、アドワン族は「トランスヨルダンはトランスヨルダン人のために」というスローガンを掲げてハシミテ朝に反乱を起こした。汎アラブ国家とヨルダン・パレスチナ連合の両方に反対したため、ヨルダンの民族運動は「東岸排他主義」としても知られている。[3]
歴史
1921 年以前にトランスヨルダンに国民共同体が存在していたのは、その同質性によるものと考えられていた。トランスヨルダンは中東の他の委任統治領よりもはるかに同質性が高く、人口の唯一の大きな分裂は生活様式と経済に基づいており、人口の 54% が定住者、46% が遊牧民であった。1920 年代にはキリスト教徒は人口の約 10% を占め、ギリシャ カトリック教徒、ローマ カトリック教徒、ギリシャ正教キリスト教徒に分かれていた。彼らはカラクとサルトで重要な少数派であった。キリスト教徒以外に、もう 1 つの重要な少数派はチェルケス人で、人口の約 5% を占めていた。それにもかかわらず、スンニ派多数派と民族宗教的少数派との関係は良好であり、両者間のいかなる対立も「宗教や民族の問題というよりは、土地の支配をめぐる牧畜民と農民の競争の一面」であった。[4]
ヌール・キョプルリュによれば、トランスヨルダンのアイデンティティが最初に表現されたのは1910年のカラクの反乱であり、カラクの反乱は「国家建設に関するヨルダン国家の政治史において中心的な位置を占めるべきだ」と主張した。この反乱は、これまで無視されてきた領土に対するオスマン帝国の支配を加速させようとした青年トルコ人による過剰な課税と徴兵政策によって引き起こされた。カラク人以外にも、地元のドゥルーズ派、ベドウィン、アルジュン農民も反乱を支持した。この反乱にはカラクの地元支配者であったマジャリ家も加わり、彼らはトランスヨルダンの地元のスルタンや部族が信奉する地域的特殊主義を容認しない青年トルコ人のトルコ民族主義政策に憤慨していた。[5]
シリア州の州都で政治的にも首都でもあるダマスカスは、トランスヨルダン社会に影響を与えるには遠すぎた。そのため、シリアではなくこの地域で地元や地域のアイデンティティが形成された。トランスヨルダンの疎外された地位を考えると、国家安全保障はほとんど存在せず、トランスヨルダンでは地元や部族の絆が支配的で、血縁や畜産を通じて社会的、経済的に保護的なつながりを提供していた。トランスヨルダンで最も重要な部族は、フワイタット、バニ・サクル、アドワン、バニ・ハサンであった。ロジャー・オーウェンはまた、トランスヨルダンは間接的に統治され、植民地化の対象とならなかったため、広まった地域主義や部族主義が妨げられることなく残されたと主張している。[6]
1916年のアラブ大反乱の際、オスマン帝国との戦時同盟と引き換えに、1921年にイギリスの保護領としてトランスヨルダン首長国が設立された。その年、アブドラ1世が最初の内閣を組織したが、そこにはトランスヨルダン原住民はまったくおらず、シリア民族主義者のみで構成されていた。オーウェンは、この内閣は「亡命政府のように見え、ダマスカスへ進もうとするアブドラの野望を象徴するものである」と述べた。この内閣は地元住民を激怒させ、「シリア人による統治」と非難されたことに対する現地住民の反対を引き起こした。トランスヨルダン原住民とシリア人主体の政府との間の緊張は、 1923年のアドワンの反乱で頂点に達した。アドワン族はハシミテ朝を廃位し、トランスヨルダンの独立を維持しつつ、現地原住民からなる新政府で統治を交代させようとした。このため、反乱の主なスローガンは「トランスヨルダンはトランスヨルダン人のために」であった。[3]アドワンの反乱とは別に、アブドラはバニ・サケル族からの警告にも直面した。バニ・サケル族は、ハシミテ家が汎アラブ主義の野心を捨ててトランスヨルダンの社会状況の改善に注力しなければ、ハシミテ家を排除すると脅した。[7]
1928年2月、トランスヨルダンはイギリスとの協定に署名し、イギリス軍がトランスヨルダンの治安・防衛施設を管理することを認める一方、ハシミテ政権はイギリスからの財政的、軍事的、政治的支援にますます依存するようになった。王国政府はまた、1928年の基本法で限定的な自治を導入し、選挙で選ばれた立法評議会と行政評議会を創設したが、最終的には首長の手に権力が委ねられた。これにより、外国人の過剰代表の問題が深刻化し、政府官僚はますますイギリス人とパレスチナ人の役人で構成されるようになった。これにより、マジャリ家やタラウナ家などの地元のスルタン王朝に加えて、地元の部族によるハシミテ統治への抵抗が続いた。[5]
ハシミテ家はトランスヨルダンを大シリアの出発点として扱い続け、アブドラはピール委員会と交渉し、ヨルダン川西岸と東岸を自らの統治下に置く計画を盛り込んだ。この提案が却下されると、アブドラはシリアへの野心を捨て、代わりにパレスチナへの統治拡大を目指し、パレスチナの政治に積極的に影響を与えた。1945年9月、イギリスはパレスチナをトランスヨルダンの支配下に置くことを提案し、アブドラは1948年にイギリスが撤退するまでパレスチナに軍を展開することを許可され、イスラエルの独立宣言の直前にヨルダン川西岸を支配下に置いた。その後、トランスヨルダンはヨルダン川西岸を併合し、1949年6月に国名をヨルダンに変更した。ヨルダン川西岸は1950年4月24日に正式にヨルダンに統合され、70万人のパレスチナ人がハシミテ家の支配下に入った。[5]
ヨルダンによるヨルダン川西岸地区の併合は、ヨルダンとパレスチナ人の間に社会経済的、政治的緊張が生じる中で、ヨルダンの独立したアイデンティティを強化した。パレスチナという言葉とその派生語はヨルダンの国名から排除され、公式文書からも完全に削除され、最終的にはその使用は完全に禁止された。パレスチナ人は、その時点では独自の独立した国家アイデンティティを強く意識しており、それがハシミテ王朝の支配に反対する原因となった。ヨルダンとパレスチナの緊張は、1951年にパレスチナ民族主義者の手によってアブドラ国王が暗殺されたことで頂点に達した。これにより、パレスチナ人とヨルダン南部の民族共同体が広く拒絶され、両グループは代わりに独立した独立した国家アイデンティティを求めた。ヨルダン川西岸地区の併合によりパレスチナ人が国内の多数派となったため、双方は互いを「パレスチナ人のヨルダン化」または「ヨルダンのパレスチナ化」と非難した。[5]
緊張は六日間戦争とイスラエルによるヨルダン川西岸占領の後に終結した。ヨルダン川西岸の喪失後、ヨルダンは、ヨルダン領土をパレスチナ民族主義運動の踏み台とみなしていたパレスチナの組織と過激派を自国から追放しようとした。パレスチナ解放機構の活動に対するヨルダンの作戦は、ヨルダン治安部隊とパレスチナのゲリラとの戦闘が内戦にエスカレートし、1970年の黒い九月につながった。戦争はシリアのヨルダン侵攻でさらに激化した。しかし、シリアは大きな損失を被って撤退を余儀なくされ、パレスチナ組織はヨルダンから追放され、代わりに本部をシリアとレバノンに移した。1988年、ヨルダンのフセインは「ヨルダンはヨルダン」、「パレスチナはパレスチナ」と述べ、ヨルダンをパレスチナ政治から正式に排除した。これは、ハシミテ王朝が汎アラブ主義の野心を放棄し、独立したヨルダンのアイデンティティを選んだことを意味する。[5]
参照
参考文献
- ^ abc Nanes, Stefanie (2010). 「ハシェミティズム、ヨルダンの国民的アイデンティティ、そしてアブ・オデのエピソード」。アラブ研究ジャーナル。18 (1)。アラブ研究協会：162–195。JSTOR 27934081。
- ^ Maffi, Irene (2011). ヨルダンの国民的アイデンティティの創造。複雑なプロセスの博物館的短編物語。ヨルダンの都市、都市実践、国家建設。pp. 143–160。doi :10.4000/ books.ifpo.1737。
- ^ ab Kassay, Ali (2011). 「ヨルダンの国家アイデンティティからのアンマンの排除：ヨルダンの都市、都市実践、国家建設」pp. 256–271. doi :10.4000/books.ifpo.1748.
- ^ ウィルソン、メアリー C. (1990 年 8 月 31 日)。オーウェン、ロジャー(編)。アブドラ国王、英国、そしてヨルダンの成立。ケンブリッジ中東図書館。pp. 55–56。ISBN 978-0521399876。
- ^ abcde Köprülü, Nür (2007). ヨルダンの国民的アイデンティティの強化：「ヨルダンのアイデンティティと外交政策の形成における国内の不安と外部の課題の再考」（国際関係学科博士論文）。中東工科大学。
- ^ ウィルソン、メアリー C. (1990 年 8 月 31 日)。オーウェン、ロジャー(編)。アブドラ国王、英国、そしてヨルダンの成立。ケンブリッジ中東図書館。p. 58。ISBN 978-0521399876。
- ^ ウィルソン、メアリー C. (1990 年 8 月 31 日)。オーウェン、ロジャー(編)。アブドラ国王、英国、そしてヨルダンの成立。ケンブリッジ中東図書館。pp. 62–65。ISBN 978-0521399876。