Loading article…
キリスト像は、キリストイメージとも呼ばれ、著者が登場人物と聖書のイエスとの間に暗示を描くために使用する文学的技法です。より広い意味では、キリスト像とは、イエスと並ぶ霊的または予言的な人物、あるいは他の霊的または予言的な人物です。
一般的に、登場人物は聖書に描かれているイエス・キリストの物語と複数の対応を示す必要があります。たとえば、登場人物は、奇跡を起こす、神の資質を顕現する、他者を癒す、優しさと許しを示す、正義のために戦う、父親のキャラクターの精神に導かれる、登場人物自身の死と復活など、1 つ以上の特徴を示すことがあります。キリストの登場人物は、より大きな目的のために自らを犠牲にする殉教者であることが多いです。
ポストモダン文学では、復活のテーマはしばしば放棄され、より大きな善のために自らを犠牲にする殉教者のイメージが残されています。キリストの像が磔刑を連想させる形で描かれることもよくあります。
文学
- ジム・コンクリン著『赤い勇気の勲章』。RWストールマンが最初にこの仮説を提唱したが、クレイン研究者の間で長く続く論争を巻き起こした。[1]
- 二都物語のシドニー・カートン[2]
- 『カラマーゾフの兄弟』のアリョーシャ・カラマーゾフ[3] [4]
- 『アンクル・トムの小屋』のアンクル・トムとエヴァ・セントクレア[5]
- 『怒りの葡萄』[6]のジム・ケイシーは、小説の冒頭で説教者を一時辞めた後、オクラホマ人の生活について新しい重要な見解を提示するために戻ってくるところから、イエスとモーゼの両方の役割を担っていると見ることができる。辞める前に、説教者は燃える柴と呼ばれていることに注目することが重要である。その後、彼は使徒とも見ることができるジョード家の12人のメンバーと旅に出る。その後、ジョード家と説教者がフーバービルに到着すると、警官と口論になり、トムが殴りかかる。その後、ジム・ケイシーはトムのせいにして刑務所に入る。その後、ジョード家が桃農園で働いているときにジム・ケイシーが現れる。ジム・ケイシーが労働組合を作ろうとしていることがわかり、トムに他の人も加入するよう説得するが、トムはピーターがしたように3回拒否する。その後すぐに、ジム・キャシーは殺され、彼の最後の言葉は「あなたは自分が何をしているのかわかっていない」でした。これは、イエスの最後の言葉「父よ、彼らをお許しください。彼らは自分が何をしているのかわかっていないのです」に似ています。その後、ジム・キャシーを殺した男は彼の死体の上に立ち、「イエス、ジョージ。あなたが彼を殺したと思います」と言います。これは、ローマの衛兵がイエスがイエスであると気づいたときと似ています。その後、トムはジョード家の残りの人たちのもとに戻り、ピーターがイエスを3回裏切った後にピーターとメアリーが一緒になったことに起因する恐ろしい光景をママに報告します。最後に、ジム・キャシーのイニシャルであるJCから、彼がイエス・キリストに似ていることがわかります。
- アーネスト・ヘミングウェイの『老人と海』のサンティアゴ。[7] [8] [9] [10]
- CSルイスの『ナルニア国物語』に登場するアスラン。ライオンのアスランはエドマンドを救うために自らを犠牲にするが、白い魔女を倒すために死から蘇る。[11]
- ウィリアム・ゴールディングの『蝿の王』に登場するシモン。シモンが手を伸ばして木のてっぺんから果物を取って、少年たちのグループに与える場面は、イエスが山の人々に魚とパンを与えた話と重なる。[12]シモンは長い黒髪で、イエスに似ている。また、精神的に敏感でもある。一人で出かけるのが好きで(イエスが砂漠に行ったように)、蝿の王(棒に刺さった豚の頭)との会話という形で「悪魔と格闘」し、山頂に行って「獣」は死んだパイロットに過ぎないという啓示を聞き、他の少年たちに真実を伝えようとしたために殉教する。最後に、シモンの死体が海に運ばれると、光る生き物が彼の頭の周りに光輪を形作るように見える。[13]
- デューンに登場するポール・アトレイデスは、小説や続編の登場人物の多くから救世主的な人物とみなされている。なぜなら、彼は多くの予言を成就し、予知能力を獲得するからであるが、それらは明らかに選択的交配の一部である。ポールは、予言を利用してしぶしぶ権力を握った後、「選ばれし者」のキャラクターの比喩を覆し、周囲のカルトの影響を恥じて王位と予言を拒否するようになる。退位した後、彼は最後の日々を、自分に基づいて築かれた宗教を破壊しようとして過ごし、そのために暗殺される。[14]
- 『別離』のフィニー[15] [16]
- ハーマン・メルヴィルの『ビリー・バッド』に登場するビリー・バッド[17] [18]
- ハーマン・メルヴィルの『白鯨』に登場するクィークェグ[19]
- グリーンマイルのジョン・コフィー[20]
- J・K・ローリングのハリー・ポッターシリーズに登場するハリー・ポッターは、魔法使い(とマグル)の世界を悪魔のようなヴォルデモート卿から守るたびに救世主としての資質を発揮する。何度もハリーは自ら進んで犠牲となり、そうすることで邪悪な魔法使いを倒すことができた。無垢な赤ん坊だったハリーは、殺人の呪いに耐えた唯一の存在となり、一時的にヴォルデモートを倒した。後にヴォルデモートを二度目に倒した後、ハリーは最終的にキリストが十字架上で死んだように死ぬ。しかし、最後にキリストが復活すると、ハリー・ポッターも復活し、最終的にヴォルデモートを倒すために戻ってくる。[21] [22] [23]
- 『異邦人』のムルソー[24]
- 『カッコーの巣の上で』のランドル・パトリック・マクマーフィー。[25]
- アラゴルンは、『ロード・オブ・ザ・リング』およびピーター・ジャクソン監督の『ロード・オブ・ザ・リング』(映画シリーズ)に登場する北のレンジャーでゴンドールの王である。アラゴルンはキリストの「王権」の性質を表している。キリストと同様、アラゴルンもまた王位を剥奪された代々の王族の末裔である。シリーズの最後でアラゴルンはゴンドールに戻り、正式な王に任命される。ガンダルフ(賢者/預言者)とフロド・バギンズ(救世主/司祭)とともに、アラゴルンはシリーズにおける王としてのキリストの三位一体の表現を完成させる。[26]
- 小説『指輪物語』およびピーター・ジャクソン監督の映画『指輪物語』(シリーズ)に登場する魔法使いガンダルフ。仲間をバルログから救うため、ガンダルフはバルログとともに奈落の底に落ち、バルログと戦い、死ぬが、神の介入により生き返る。帰還後、ガンダルフのローブは灰色ではなく真っ白になっている。映画では、トールキンが原作では削減せざるを得なかった象徴的な側面が強調され、明らかにされている。[27]また、賢者/預言者と復活の側面に加えて、セオデンを癒すという行為の性質を明示することでエクソシストの側面も加わっている。
- フロド・バギンズ、ホビットで、ロード・オブ・ザ・リングにも登場。映画シリーズでは、彼のキリストのイメージがより強調された。フロドは全世界に代わって悪の重荷、つまり一つの指輪を運んだ。それは、人類の罪のために十字架を運んだキリストのようだった。 [28]フロドは、ゴルゴタへ向かったイエスのように、「ヴィア・ドロローサ」を歩いて滅びの山へ向かう。[29]フロドが滅びの亀裂に近づくと、指輪はイエスにとっての十字架のように、圧倒的な重さになる。フロドの友人サムワイズ・ギャムジーは、キレネ人シモンと対比される。シモンは、ゴルゴタへ向かう途中で十字架を担いでイエスを助けたのと同じように、フロドを滅びの山へ運ぶ。[30]フロドは、キリストのように使命を果たし、「成し遂げた」と言う。[31]キリストが天に昇ると、フロドの中つ国での人生は、彼が不死の地へと旅立つことで終わりを迎える。[32]それでも、トールキンはキリストと一対一で類似するようなことは何も提示しないようにしている。フロドは間違いなく堕落の影響に苦しんでいると表現されており(カトリック神学の意味で、それは本当に友好的で、非英雄的ではなく、一定の善意を持った人物であることと矛盾しない)、それは神の摂理によって克服されなければならない大きな誤った選択につながる。そして、フロドは身体の治癒と、おそらくは長く、しかし限りある平和な人生を見つけるために、不死の地(天国ではなく、地上の楽園)へと旅立つ。
舞台、テレビ、映画

- 『バベットの晩餐会』のバベット。彼女は宝くじで得た賞金のすべてを貧しい清教徒コミュニティのために寄付する。[33]
- 映画「12モンキーズ」のジェームズ・コール。[34]
- ヘアーでは、クロードという人物が脚本のさまざまな場面で典型的なキリストの人物となる。第1幕でクロードは「私は神の子だ。私は消えて忘れ去られるだろう」と言いながら登場し、部族と観客に祝福を与える。クロードは優柔不断に悩み、第1幕の終わりのゲッセマネで「私はどこへ行けばいいのだろう」と尋ねる。クロードが十字架にかけられるというテキスト上の暗示がいくつもあり、最後に彼は他の人々のために命を捧げるよう選ばれる。[35]
- 『地球が静止する日』のクラトゥは空飛ぶ円盤に乗って「天」から降りてきて、「大工」という名前を名乗り、人々の間で身分を隠して歩き回り、迫害され殺される。しかし、彼は生き返り、地球の人々に厳しい祝福を与え、そして再び天に昇る。[36] [37]
- マトリックス三部作のネオ。映画シリーズでは様々な宗教への視覚的、文章的な言及が数多くあるが、[38]キリスト像との類似点も多く存在する。彼は救世主的な意味で繰り返し「ザ・ワン」と呼ばれ、ネオは様々な人々(そして三部作の結末では全人類)を救い、苦しみ、死に、死から蘇り、そして最初の映画の結末では空へと昇っていく。[39] 「ネオ」は「ワン」のアナグラムでもある。
- 映画におけるスーパーマン。スーパーマンとイエスは、どちらも父親(それぞれジョー=エルと神)によって地球に送られました。最近の映画シリーズ、すなわち1978~2006 年のシリーズとDC エクステンデッド ユニバースは、スーパーマンの物語の始まりを描いており、最初の映画には有名なセリフが含まれています。「カル=エル、彼らは偉大な人々になれる。彼らはそうなることを望んでいる。彼らに欠けているのは、道を示す光だけだ。この理由、とりわけ彼らの善良な能力のために、私は彼らにあなたを送りました。私の一人息子よ。」
- 『スーパーマン:ザ・ムービー』では、カル=エルは地球の救世主となるために父親から「精神的に」教育を受けるために 12 年間隠遁生活を送る。映画のエンディングでは、カル=エルはロイス・レーンを「死から蘇らせた」。
- 『スーパーマン リターンズ』では、スーパーマンはロイスに「あなたは世界に救世主は必要ないと言ったが」(彼女の記事「なぜ世界にスーパーマンは必要ないのか」に言及)、「毎日、救世主を求めて人々が叫んでいるのが聞こえる」と語る。映画の後半では、スーパーマンは十字架刑の際イエスが受けたとされる脇腹を刺される。クリスタル・コンチネントを宇宙に投げ出した後、疲れ果てたスーパーマンは十字架刑にかけられた人間とほぼ同じ姿勢で地球に落下する。スーパーマンは(聖書の時間基準で)3日目に昏睡状態から目覚め、十字架刑の3日目にイエスが目覚めたのと似ている。[40] [41]
- DCEUの映画『マン・オブ・スティール』と『バットマン vs スーパーマン ジャスティスの誕生』でも、十字架のポーズ、12歳の時に溺れかけたクラスメイト数名を救ったクラーク、そしてジョー=エルがカルが地球の住人にとって「神」になるだろうと言ったことなど、スーパーマンとキリストの反復の間には明白な暗示が見られる。 [42]バットマン vs スーパーマンでは、十字架刑に処される前のイエスと同様、スーパーマンは物議を醸す人物となり、[43]映画のクライマックスでは世界をドゥームズデイから救うために命を落とし、その後『ジャスティス・リーグ』とそのディレクターズカット版で生き返る。[44]
- スパイダーマン2では、ピーター・パーカーが暴走する列車を止めて疲労で気を失った後、乗客は十字架刑のイエスの腕のように腕を伸ばした彼を列車の中を運びます。
- 『ターミネーター2』のT -800は人類を救うために派遣され、自らを犠牲にして人類を救おうとする。[36] [より良い情報源が必要]
- 『スタートレックII カーンの逆襲』のスポックはエンタープライズ号の乗組員を救うために致死量の放射線を浴び、後に「復活」する。[45] [46]
- エイリアン映画シリーズのエレン・リプリーはキリストの象徴とみなされてきた。エイリアン2ではニュートの個人的な救世主として、エイリアン3ではエイリアンが存在できないように自らの命を犠牲にする(巨大な炉に落ちる際に両腕を広げる)という点で。[47]また、彼女は自己犠牲の行為で死ぬが、イエスと同様、エイリアン・リザレクションという適切なタイトルで「別の姿」で復活すると指摘する者もいる。[48]
- ジェレミー・リード『Powder』[49]
- クール・ハンド・ルークのルーカス・ジャクソン[50]
- ET地球外生命体[51]
- ドクター・フーのドクターは殉教して「死に」、十字架のような姿勢で時折再生し、多くの世界を救う。 [52]
- ロボコップ映画やその他のメディアに登場するアレックス・J・マーフィー。殉職した警察官が、3つの「戒律」を忠実に守り、正義の擁護者、守護者として復活した。「公の信頼に応え、罪のない人々を守り、法を遵守する」[53]
- フランク・ミラーのグラフィック小説『300』を原作とした歴史ファンタジー映画『300』 (2006年)に登場するレオニダス1世。映画のエンディングでは、レオニダスは残りの300人のスパルタ兵と共に、はるかに数の多いペルシャ軍から狭い峠を守るために残っていた。レオニダスは矢に撃たれて惨殺されたが、その死によってスパルタの残りの者たちはペルシャ帝国を倒すために軍を動員する時間ができた。映画の最後のショットでは、十字架のような姿勢で横たわり、脇腹と手を矢で刺されたレオニダスの遺体が映っている。[54]
- グラン・トリノのウォルト・コワルスキー。映画のクライマックスで、コワルスキーはモン族のギャングが警察に捕まるように自ら命を絶つ。彼の死に際の姿勢は、十字架にかけられたキリストの姿にさえ似ている。
漫画とアニメーション
- 他のメディア同様、漫画でもスーパーマンは、人々が自力では克服できない危険から人々を救います。エルの家(ジョー・エル、カル・エルなど) は、神を表すヘブライ語の表現であるエルに由来しています。ジョー・エルは息子のカル・エルを地球に送りましたが、それはクリプトンの差し迫った破滅から彼を救うためだけではなく、地球上で神となり、人類を他者や彼ら自身から守り救うためでした。ジョー・エルはまた、カルを「私の息子」または「息子」と呼び、かつては「彼らには道を示す光だけが必要です。この理由のためだけに、私は唯一の息子であるあなたを送りました」とさえ言いました。[55]スーパーマンは、自分だけが人類を救うことができると感じているため、人類をより良くしなければならないと信じている状況でよく見られます。スーパーマンと彼を取り巻く社会は、彼を人類が引き起こした混乱を片付ける人物と見なしています。彼らは彼を神と見なしていますが、それは彼が彼らの一人ではなく、彼らよりも優れていると考えているからです。彼は地球を見守り続けるために一度復活しなければならなかった。 [56]事実上、スーパーマンは、人類が混乱の中で自滅する前に地球を救うために遣わされた現代の漫画のイエス・キリストとして見なされている。
- 宮崎駿の漫画『 風の谷のナウシカ』とその映画版の主人公であるナウシカは、風の谷の小さな終末社会の人道的で平和を愛する戦士姫であり、「腐海」に住む巨大で強力な昆虫が支配する世界にあります。他者と生命そのものへの愛に突き動かされたナウシカは、他の人間の部族と昆虫の間の生命のバランスを回復しようと試み、そのために多くの犠牲を払うことがよくあります。彼女のキャラクターは、宮崎によってアニミズムの哲学の文脈で見られるように意図されていましたが、特にディズニーの英語吹き替えに関しては、彼女はしばしばキリストの姿として解釈されています。[57] [58]
- 漫画『X』に登場する神威四郎。[59] [60]物語は終末の時代に起こる。神威四郎は6年ぶりに東京に戻り、人類の運命を決める者としての運命に立ち向かう。救世主としての神威の構築は、彼の奇跡的な誕生と与えられた名前によって強化されている。「カムイ」(アイヌ神話における霊的または神聖な存在)は、「キリスト」と同様に、キャラクターの神性を暗示する称号としても機能している。[61] [62]
- 犬夜叉の桔梗は奇跡を起こすことができる。復活した彼女は、最終的に主人公への愛を諦め、他のキャラクターが敵対者を排除できるようにするために命を落とす。犬夜叉 最終章「きらめく星々の中」を参照[63]
参考文献
- ^ 「『赤い勇敢な勲章』のジム・コンクリン(「背の高い兵士」)". Shmoop.com . 2016年2月12日閲覧。
- ^ チャールズ・ディケンズ。「二都物語:主要登場人物の分析」SparkNotes.com 。 2016年2月12日閲覧。
- ^ 「カラマーゾフの兄弟」のアリョーシャ。ハリソン・ミドルトン大学。 2022年11月13日閲覧。[永久リンク切れ ]
- ^ バーグ、リンジー・サージェント (2010 年 1 月 29 日)。汚れた後光: ドストエフスキーのキリスト像と道徳的権威の問題。ラトビア、リガ: OmniScriptum。 pp. iii – iv。ISBN 978-3639229516。
- ^ アモンズ、エリザベス。「『アンクル・トムの小屋』のヒロインたち」アメリカ文学49.2(1977):161-79。
- ^ ジョン・スタインベック。「怒りの葡萄:主要登場人物の分析」SparkNotes.com 。 2016年2月12日閲覧。
- ^ 老人と海 エッセイ | エッセイ. 2016年2月12日閲覧– Bookrags.com経由。
- ^ 教授のように文学を読む方法。トーマス・C・フォスター、p. 121
- ^ 老人と海 ジェリー・ブレナー著 p. 37
- ^ 『老人と海を理解する』パトリシア・ダンラヴィ・ヴァレント、13 ページ
- ^ Brady, Erik (2005-12-06). 「あのライオンは王の中の王か?」Usatoday.com . 2016年2月12日閲覧。
- ^ 「ルカ9:16 イエスは五つのパンと二匹の魚を取り、天を仰いで感謝の祈りをささげ、それを裂き、弟子たちに渡して人々に配らせた」。Biblehub.com 。2016年2月12日閲覧。
- ^ 『 蝿の王を理解する:問題、情報源、歴史文書に関する学生用ケースブック』 キルスティン・オルセン著、126 ページ
- ^ Kerr, James (2021-10-26). 「『デューン』の救世主予言が選ばれし者の物語を覆す方法」ScreenRant . 2024年3月2日閲覧。
- ^ CliffsNotes on Knowle's A Separate Peace チャールズ・ヒギンズ、レジーナ・ヒギンズ、キャリー・M・ロバーツ著ISBN 0-7645-8578-9、ISBN 978-0-7645-8578-4 pp. 54, 65
- ^ 「 A SeparatePeace: Four Decades of Critical Response」ロイス・ラウチ・ギブソン著、pp. 14 - 15
- ^ ハーマン・メルヴィル ブレット・ジマーマン著 p. 59 ISBN 0-7735-1786-3 , ISBN 978-0-7735-1786-8
- ^ アレゴリーと現代南部小説 ジャン・ウィット著 p. 31 ISBN 0-86554-397-6 , ISBN 978-0-86554-397-3
- ^ ハーマン・メルヴィル
- ^ 「グリーンマイル (1999)」。Hollywoodjesus.com。2000年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月12日閲覧。
- ^ 「ハリー・ポッター、キリスト像?チャート」Beliefnet.com 2011年2月17日2016年2月12日閲覧。
- ^ Petre, Jonathan (2007-10-20). 「JK Rowling: 『キリスト教がハリー・ポッターに影響を与えた』」 Telegraph . 2016年2月12日閲覧。
- ^ https://web.archive.org/web/20090112214424/http://www.mugglenet.com/editorials/editorials/edit-beauseigneura01.shtml. 2009年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年3月25日閲覧。
{{cite web}}:欠落または空|title=(ヘルプ) - ^ ジョン・W・マーティン (1976年7月)。 「サン・ムルソー、哲学者にして殉教者 - スプリンガー」。ネオフィロログス。60 (3): 367–375。土井:10.1007/BF01513766。S2CID 162342325。
- ^ 「カッコーの巣の上で:主要登場人物の分析」SparkNotes.com。2016年2月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月12日閲覧。
- ^ ヤーブロー、オリバー。「情熱に向き合う:イエスの死の視点」ミニアポリス:フォートレス・プレス、2015年、p. 216-218
- ^ スタッキー、マーク (2006)。「中つ国の救世主神話のリミックス: 小説と映画におけるガンダルフの死と復活」(PDF)。宗教と大衆文化ジャーナル。XIII (夏) 。2006 年11月 25 日閲覧。
[¶35] 映画の視聴者のほとんどは、こうした象徴性に気付かないかもしれませんが、ガンダルフの死と復活のシーンは明らかに救世主的な比喩であり、
『指輪物語
』の神話に新たな精神的側面を加えています。... [¶36] 出版後、トールキンは、ガンダルフの復活に関する本での記述は「欠陥」だと考えました。ガンダルフは「その時点では必ず戻ってきて、ガンダルフの生存について明確に説明されているような説明はそこでなされなければならないが、物語は緊急であり、全体の「神話的」設定を含む詳細な議論のために保留にされてはならない」と説明した。映画の視覚的性質により、多くの散在したテキストページに相当する情報を 1 つのシーンに圧縮できることが多く、ジャクソンは、トールキンの「大幅にカットされた」説明よりも多くのキリスト像のイメージをシーンに「エンコード」した。ジャクソンの映画はガンダルフの死と復活のシーンでトールキンのキリスト論的関連性を視覚的に増幅したため、ガンダルフをキリスト像として描いたジャクソンの映画的表現は、トールキンが最初から意図していたビジョンをより完全に伝えたのかもしれない。
- ^ ベデル、ヘイリー(2015年)。「フロド・バギンズ:文学におけるキリストの現代的類似点」。人文科学キャップストーンプロジェクト(論文24)。パシフィック大学。
- ^ マカヴァン、エミリー。ポストモダンの神聖性:SF、ファンタジー、アーバンファンタジーのジャンルにおける大衆文化のスピリチュアリティ。ジェファーソン:マクファーランド&カンパニー、2012年。印刷。
- ^ ピアース、ジョセフ。「キリスト」JRRトールキン百科事典:学術と批評的評価。ニューヨーク:ラウトレッジ、2007年、97-98
- ^ 「謙虚な英雄主義:『指輪物語』におけるキリスト教の英雄としてのフロド・バギンズ | 真実の追求 | キリスト教学術誌」Cslewis.org 2007年9月28日2016年2月12日閲覧。
- ^ ベデル、ヘイリー、「フロド・バギンズ:文学におけるキリストの現代的類似点」(2015年)。人文科学キャップストーンプロジェクト。論文24。
- ^ Curry, Thomas J. (2012年10月). 「バベットの晩餐会と神の善良さ」. Journal of Religion and Faith . 16 (2). ネブラスカ大学オマハ校. 2013年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年1月6日閲覧。
要旨: この記事は、バベットの晩餐会が視聴者に問いかける最も重要な疑問、すなわち、なぜバベットは晩餐会のために持てるすべてを費やすことを選んだのか、に答えようとするものである。この映画に関する批評的研究のうち、バベットの悲惨なバックストーリーを分析的に重要だと考えるものはほとんどなく、その暴力性は暗示され、画面外にも表れている。バベット自身の人格の特異性と彼女の経験の暗い側面、そして彼女がキリストの象徴としてどのように行動したかを理解することだけが、彼女の食事の背後にある動機付けの力とその変化をもたらす効果を理解する鍵です。つまり、宴会を通してバベットは過去の恐怖を鎮め、神の慈悲に避難するのです。
- ^ コズロヴィッチ、アントン・カール。「映画におけるキリスト像の構造的特徴」。宗教と大衆文化ジャーナル。2005年2月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月6日閲覧。
- ^ ミラー、スコット『太陽を照らそう:髪の天才』(ハイネマン、2003年)ISBN 0-325-00556-7、pp. 88-89
- ^ ab Anton Karl Kozlovic (2009)、「ハリウッドのキリスト像を創る方法:応用神学としての神聖な物語り」(PDF)、2019年5月29日閲覧
- ^ 「Journal of Religion & Film: From Holy Aliens to Cyborg Saviours: Biblical Subtexts in Four Science Fiction Films by Anton Karl Kozlovic」Unomaha.edu 2001-10-02。2016-01-26時点のオリジナルよりアーカイブ。2016-02-12に閲覧。
- ^ ブラウン、ケビン(2003年11月)。「ネオの神格化、再び」。ケビン・ブラウンの著作集のページ。2012年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月12日閲覧。
- ^スタッキー、マーク( 2005年10月)。「彼こそが唯一の存在:マトリックス三部作のポストモダン映画の救世主」宗教と映画のジャーナル。9 (2) 。 2017年4月13日閲覧。
- ^ 「スーパーマンは一部の人にとってキリストのような存在」Fox News 2006年6月13日2016年2月12日閲覧。
- ^ 「スーパーマンリターンズ - ブライアン・シンガー監督インタビュー - Beliefnet.com - ページ2」。Beliefnet.com 。 2011年2月17日。 2016年2月12日閲覧。
- ^ Craig, Justin (2013年6月14日). 「『マン・オブ・スティール』はイエスやキリスト教への言及でいっぱい」Fox News。 2019年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年4月2日閲覧。
- ^ “Batman Vs Superman: 8 Major Reveals From The New Images”. 2016年1月25日. 2017年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年8月13日閲覧。
- ^ リッジリー、チャーリー (2020-07-21). 「ザック・スナイダー、スーパーマンはジャスティス・リーグ・スナイダーカットで「頂点」に達すると語る」映画。 2020年11月20日閲覧。
- ^ 「キネマ:映画とオーディオビジュアルメディアのジャーナル」。2007年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年1月19日閲覧。
- ^ https://web.archive.org/web/20060621211259/http://www.cornerstonemag.com/imaginarium/features/trek.html. 2006年6月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年1月19日閲覧。
{{cite web}}:欠落または空|title=(ヘルプ) - ^ ランシング、スティーブ。「キリスト像は最も奇妙な場所で見つかる」。JoyOfMovies.com 。シアトル・キャット。2012年2月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月12日閲覧。
- ^ 「エイリアン3…レビューおよび/または視聴者のコメント:クリスチャンによる映画スポットライト」Christiananswers.net。1992年5月22日。 2016年2月12日閲覧。
- ^ “Powder (1995)”。Hollywoodjesus.com。2015年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月12日閲覧。
- ^ 「Journal of Religion and Film: The Mssianic Figure in Film: Christology Beyond the Biblical Epic by Matthew McEver」Unomaha.edu。2016年3月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月12日閲覧。
- ^ [1] [リンク切れ ]
- ^ 「フィリップ・パーサー・ハラード - ドクター・フーのスピリチュアリティ」Infinitarian.com 。 2016年2月12日閲覧。
- ^ 「ロボコップ (1987)」。Hollywoodjesus.com。2016年3月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月12日閲覧。
- ^ Breimeier, Russ (2007年3月9日). 「300: 映画レビュー」. christianitytoday.com . 2016年3月21日閲覧。
- ^ ショート、ロバート L. (1983)。宇宙からの福音(第 1 版)。サンフランシスコ: ハーパー & ロウ。ISBN 0060673761. OCLC 9326058.
- ^ 「Journal of Religion and Film: Superman as Christ-Figure: The American Pop Culture Movie Messiah by Anton Karl Kozlovic」Unomaha.edu。2016年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月12日閲覧。
- ^荻原 シュック エリコ (2010 年 12 月 23 日)。「マンガとアニメにおけるアニミズムのキリスト 教化: 宮崎駿の『風の谷のナウシカ』のアメリカ翻訳」ルイス、A. デイビッド、ホフ クレーマー、クリスティン (編) 『Graven Images: コミックとグラフィック ノベルにおける宗教』ロンドン: ブルームズベリー、pp. 133–146。ISBN 9780826430267. 2014年2月24日閲覧。
- ^ オギハラ・シュック・エリコ(2014年10月16日)。「マンガとアニメにおけるアニミズムのキリスト教化:宮崎駿の『風の谷のナウシカ』のアメリカ翻訳」。海外における宮崎のアニミズム:アメリカとドイツの観客による日本の宗教的テーマの受容。ジェファーソン、ノースカロライナ州:マクファーランド・ブックス。pp. 133–146。ISBN 978-0-7864-7262-8. 2016年5月12日閲覧。
- ^ Xインフィニティ イラスト集2. (角川書店:ISBN 4-04-853895-0). 2005年。
- ^ウィリアムズ、ケビン(2000年3月24日)。「アニメは Xでストーリーテリングの輝きを失った」シカゴ・サンタイムズ。
- ^ エリオット、デイビッド(2000年4月8日)。「X:表紙の間にほとんど何もないアニメ漫画」サンディエゴユニオントリビューン。
- ^ 川尻善昭 (監督) (2000年8月25日)。 X:オーメン(DVD)。バンダイビジュアル。
- ^ 「Inuyasha the Final Act | Asia Animax」。2009年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年11月1日閲覧。
外部リンク
- 「宗教と大衆文化のジャーナル - 宗教と宗教的表現と大衆文化の相互関係と相互作用についての(さまざまな専門的観点からの)調査、分析、解釈」。2013 年 6 月 29 日にオリジナルからアーカイブ。2013年 6 月 4 日に取得。
- 宗教と映画のジャーナル - 映画における宗教の描写、批評、具体化の検討。
