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シャリーフ主義とは、植民地化以前のモロッコのシステムを表す用語で、イスラムの預言者ムハンマドの子孫（モロッコの場合は孫のハサン・イブン・アリー[1]）であるシュラファが社会において宗教的、政治的に特権的な地位を占めていた。[2]この血統を主張する者は一種の貴族とみなされ、サハル・バザズの言葉を借りれば、「政治的代理人、社会のさまざまな階層間の交渉者、モロッコの王朝候補として」特権を与えられた。[2]彼らはさらにバラカ、つまり祝福の力を持っていると信じられていた。 [2]この血統を主張することは権威を正当化することにも役立った。イドリース朝（788-974）、サアディー朝（1510-1659）、アラウィー朝（1631-現在）はいずれもアフル・アル＝バイトの血統を主張した。[3]
歴史
シュラーファーは、マリーン朝時代に社会的、政治的特権を持つ緩く定義された集団として登場し、 15世紀にイベリアのカトリックの侵略に対するジハード主義の抵抗に参加することで政治的名声を獲得した。 [2]シャリーフ主義の下では、シュラーファーはモロッコのすべての社会階級から聖人、アウリヤ・ サリヒーン（أولياء صالحين「正義の権威」）として崇拝されるようになった。 [2]シャリフィズムは、マウリッドの祭典、預言の遺物を所有しているという主張、新しい聖人伝の伝統、そして「神聖にして不可侵」と考えられ、マクゼンから聖域（ حُرم ḥurm）を提供されたシュラファーの墓とザウィヤへのジヤラの伝統に現れた。[2]
ムハンマド・アル＝ジャズーリーに関連するスーフィーの教えは、シュラファの権威という考えを支持していた。[2]これらの教えは、預言者の教え「神は毎世紀の変わり目に、宗教を復興する者をこのコミュニティに送るだろう」に基づくタジュディード（تجديد「再生」）の概念に根ざしていた。 [4]アル＝ジャズーリーとその信奉者たちは、アウリヤー・サーリヒーンを精神的および社会的美徳の模範と見なしていた。[2]
サアディー朝は16世紀にシャリーフ主義を復活させ、主にアマジグ族が住む地域でアラブの覇権を主張した。[1]この時、シャリーフ主義はスーフィズムと競合し、最終的にはスーフィズムを周縁化して正当性と権力の主要な経路となった。[1]これは、強力なアマジグ王朝（ムラーヴィト朝、ムワッヒド朝、マリーン朝）の終焉後にスーフィーのザウィヤまたはリバトが関与する権力闘争を指す「マラブーの危機」において特に重要になった。この闘争は、アフマド・アル・マンスールの死後、その息子であるジダン・アブ・マーリとアブ・ファリス・アブダラーが王位を争った際に激化した。[1] [5]サアディー朝の下では、武装したスーフィーのリバトはマクゼンの権威に対する挑戦を表していた。[1]サアディー派はジハードを乗っ取ることでスーフィー派の権威を吸収しようとした。[1]彼らはムハンマド・アル・ジャズーリの遺体を掘り起こし、マラケシュの霊廟に埋葬した。[1]
タフィラルトのアラウィー朝は、自らの預言者の血統を主張し、またフェズのシュラファー家、特にフェズの創設者イドリース2世の子孫であるイドリース朝との同盟を通じて権力を握った。[2]スルタン・イスマイル（1672-1727）の治世中から、マクゼンは血統を公式に文書化して検証し始め、シャリーフィーの血統に基づいて減税やその他の恩恵を受けることができる家族の数を制限した。[2]
植民地時代以前
エドマンド・バーク3世は、植民地時代以前のモロッコ政治において、シャリーフィズムは「中心」であったと述べている。[3]モロッコ社会における名声、影響力、権力は富よりも血統に基づいており、サハル・バザズによれば、シャリーフィの血統を持つ家族は「高貴な家系であること、またはシャリーフィの家族のパトロン・クライアントネットワークへのアクセスを通じて富を得る可能性が高かった」。[2]植民地時代以前のシャリーフィズムの例としては、ワザーン のシュラーファーによるフェズ北部の広大な土地保有、シャルカーウィ・スーフィー教団のシェイクによるマクゼンに対する反乱、僭称者アル・ジラーリ・アズ・ザルフニの運動などがある。[2]
19世紀の変化
19世紀には、前例のない政治的影響力を持つ新しい商人階級が台頭した。この新しい商業エリートは、シャリーフィーの血統に基づく伝統的な階層構造に取って代わり始め、[2]ヨーロッパの貿易会社とのつながり、ヨーロッパの言語や近代的な統治、経済、ビジネスモデルに関する知識を通じて権力と名声を獲得し、マクゼンにとって非常に価値があった。[2]たとえば、1830年のフランスのアルジェ侵攻後、フェズの商人のグループはスルタン・アブドゥル・ラフマーンにフランスとの関係を断たないよう説得した。アルジェリアにおける彼らの商業的利益は政治的紛争によって脅かされるには重要すぎるからだった。[6] [2] 1856年の英モロッコ条約、およびその後のフランスやスペインとの条約の後、モロッコの商人（イスラム教徒とユダヤ人の両方）は繁栄した。[2] 19世紀半ばから、モロッコの商人は、ヨーロッパとの関係を円滑にするために拡大していたマクゼンの官僚機構に加わり、関税検査官やムハンマド4世によって設立されたウマナーとしての役割を果たしました。[2] [7]
参考文献
- ^ abcdefg ゴットライヒ、エミリー（2020）。ユダヤ人のモロッコ：イスラム以前から植民地時代後までの歴史。ロンドン。ISBN 978-1-83860-361-8. OCLC 1139892409.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ abcdefghijklmnopq バザズ、サハル（2010）。忘れられた聖人：現代モロッコの形成における歴史、権力、政治。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-03539-3. OCLC 467355120.
- ^ ab バーク、エドマンド3世（2014年）。民族誌国家：フランスとモロッコのイスラム教の発明。バークレー。ISBN 978-1-322-07609-6. OCLC 889552181.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ J., コーネル, ヴィンセント (1998).聖者の領域: モロッコのスーフィズムにおける権力と権威。テキサス大学出版局。ISBN 0-292-71209-X. OCLC 466556071.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^ シリントン、ケビン (2013-07-04)。アフリカ史百科事典 3巻セット。ラウトレッジ。ISBN 978-1-135-45670-2。
- ^ 植民地時代以前のモロッコにおける社会経済構造と都市ブルジョワジーの発展 シガー、ノーマン。マグレブレビュー、ロンドン第6巻第3号、（1981年5月1日）：55。
- ^ ラルイ、アブダラ (1992)。 Esquisses historiques (フランス語)。中心文化アラブ。