アフマディーヤ

「アフマディーヤ」という用語は、アフマドに接尾辞「-īya(t)」（英語の「-ness」に相当）を付けて形成された抽象名詞であり、運動そのものを指すのに用いられます。一方、「アフマディー」（形容詞的にアフマドへの所属を示す）という用語は、男性か女性かを問わず、運動の信奉者を指すのに用いられる名詞です。アフマディー派は創始者からその名を切り離し、イスラムの預言^{[ 20 ]}やムハンマドの異名に由来すると主張しているにもかかわらず、特にこの運動の発祥地であるインド亜大陸の一部のスンニ派イスラム教徒は、アフマディー派を軽蔑的な用語であるカーディヤーニーまたはミルザイで呼ぶことがある。これらはそれぞれ、グラーム・アフマドの故郷であるカーディアン、あるいは彼の称号の一つであるミルザに由来する。どちらも外部から与えられた名称であり、アフマディーヤ・ムスリム共同体自身は決して使用しない。^{[ 5 ]： 372-393}

ミルザ・グラム・アフマドの死後、ハキーム・ヌール・ウッディンが満場一致で後継者、そして共同体のカリフに選出された。6年間（1908年～1914年）のカリフ在位期間中、彼はコーランの満足のいく英語訳の完成、イギリスにおける最初のアフマディーヤ・ムスリム宣教団の設立、そして共同体の様々な新聞や雑誌の発行を監督した。共同体の財政的需要の増大に伴い、彼は公式の財務局を設立した。しかし、最も注目すべきは、アフマディーヤ評議会の高位役員の一部がカリフの行政上の概念や権威に異議を唱えた際に、内部の意見の相違に対処したことである。

初代カリフの死後まもなく、ミルザ・バシール・ウッディン・マフムード・アフマドは前任者の遺言に従って第二代カリフに選出された。しかし、マウラナ・ムハンマド・アリとホワジャ・カマル・ウッディンが率いる派閥は彼の後継に強く反対し、彼を次のカリフとして認めようとしなかったため、すぐにラホール・アフマディーヤ運動が結成された。これは、ミルザ・グラム・アフマドの預言者性や後継者性など、カリフとの間でいくつかの教義上の相違があったためである。^{[ 3 ]： 250}また、反対派と、比較的学識に乏しいカリフ自身との人格の衝突も一因となったという説もある。^{[ 10 ] : 21}しかし、ラホールに定住したラホール・アフマディーヤ運動は、比較的成功しておらず、かなりの信者を集めることに失敗している。^{[ 25 ]}コミュニティの歴史では、この出来事は「分裂」と呼ばれ、創始者の予言に言及されることもある。

若くして選出されたマフムード・アフマドのカリフ制は、ほぼ52年間（1914年～1965年）に及んだ。彼は共同体の組織構造を確立し、インド亜大陸以外での広範な宣教活動を指揮した。選出から数週間後、インド各地から代表者が招かれ、イスラム教の布教について議論した。20年後、マフムード・アフマドは、海外宣教とアフマディー・ムスリムの道徳教育のための二重計画を開始した。それぞれ「テフリク・エ・ジャディード」（「新しい計画」）と「ワクフ・エ・ジャディード」（「新しい献身」）と呼ばれ、当初はアフマディー・ムスリムの抑圧者に対する精神的な戦いと見なされ、共同体のメンバーに信仰のために時間とお金を捧げるよう呼びかけた。やがて、この計画はイスラム教全般、特にアフマディーヤ教の信仰を擁護する膨大な量の文献を生み出した。その資金は、インド亜大陸外へのアフマディー派宣教師の訓練と派遣にも使われた。^{[ 26 ]}

彼の時代には、46か国に宣教団が設立され、多くの外国にモスクが建設され、クルアーンが世界の主要言語で出版された。共同体は後継のカリフの時代に拡大を続け、時にはより速いペースで拡大したが、その創設の多くは第2代カリフの功績とされている。アフマドは多くの著作を残したが、その中で最も重要なのは10巻からなるクルアーンの注釈である。 ^{[ 26 ]}

ミルザ・ナシル・アフマドは1965年11月8日にカリフに選出され、1982年までその地位にあった。彼は前任者が始めた宣教活動を拡大し、特にアフリカでの活動に力を注いだ。1970年の西アフリカ訪問（アフマディー教のカリフとしては初のアフリカ訪問）の後、彼はヌスラト・ジェハン計画を設立し、現在ではアフリカ各地で数多くの医療施設や学校を運営している。

彼はまた、前任者を称えてファズル・エ・ウマル財団を設立し、共同体の創始者であるミルザ・グラム・アフマドの対話や格言の編纂を監督し、ミルザ・グラム・アフマドの夢、幻視、口頭による啓示の完全な収集も指揮した。^{[ 27 ]}

アフマディー教徒は、パキスタン政府がアフマディー教徒を非イスラム教徒と宣言する憲法改正を行った時期に、彼がコミュニティに対して優れた指導力と助言を示したと見なしている。 ^{[ 28 ] [ 29 ]}彼は、アフマディー教の有名なモットーである「すべての人を愛し、誰にも憎しみを持たない」を考案した。^{[ 30 ]}

ミルザ・タヒル・アフマドは、前任者の死去の翌日である1982年6月10日に第4代カリフに選出された。彼は2003年に亡くなるまでカリフの地位にあった。1984年にパキスタン政府が公布した条例XX号により、共同体の安全が脅かされ、カリフが職務を遂行することが不可能になったため、彼はイギリスのロンドンに移り、ロンドン初のモスクであるファズル・モスクに新たな本部を設立した。^{[ 31 ]}この移住は、共同体の歴史における新たな時代を画するものであった。アフマドは、初のイスラム教徒衛星テレビネットワークであるムスリムテレビアフマディーヤ[ ^{32 ]を立ち上げ、}アフマディー・ムスリムの子供たちをコミュニティの奉仕に捧げるプログラムであるワクフェ・ナウ制度を設立し、マリヤム・シャーディ基金、迫害の犠牲者のためのサイエドナ・ビラル基金、災害救援慈善団体ヒューマニティ・ファースト^{[ 32 ]}など、人道的な目的のためのさまざまな基金を設立した。

タヒル・アフマドは、さまざまな信仰、職業、文化的背景を持つ人々と、ウルドゥー語と英語で定期的に質疑応答セッションを開催した。また、彼は『イスラムの現代問題への対応』、『アッラーの名における殺人』、『絶対的正義、親切と親族関係』、『湾岸危機と新世界秩序』 、そして彼の代表作である『啓示、合理性、知識と真実』^{[ 33 ]} など、多くの本を執筆した。

2003年に第4代カリフが死去した後、コミュニティの歴史上初めて選挙人団がロンドンに集まり、その後、ミルザ・マスルール・アフマドがアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの第5代、そして現在のカリフに選出された。^{[ 34 ]}

アフマディー・ムスリムは、神の絶対的な唯一性を固く信じています。^{[ 44 ]}この原則の認識は、共同体によって解釈されるイスラム教の最も重要かつ根本的な原則です。他のすべてのイスラム教の信仰はこの信仰から生まれています。神の唯一性への信仰は、人の人生のあらゆる側面に影響を与え、より広い意味とより深い応用を持つと考えられています。例えば、神の唯一性について詳しく説明しているコーランの節「アッラー以外に全能の力はない」は、神への畏怖以外のあらゆる形の恐怖を否定すると信じられています。それは、神への完全な依存と、すべての善が神から発する感覚を植え付けます。一般的に、神の唯一性への信仰は、信者をあらゆる形の肉欲、奴隷状態、そして地上の監禁という認識から解放すると考えられています。共同体の創始者は次のように書いています。

神の統一性とは、内なる世界であろうと外なる世界であろうと、あらゆる神々を否定した後にのみ心を照らす光である。それは人間の存在のあらゆる粒子に浸透する。神とその使徒の助けなしに、どうしてこれを得ることができるだろうか。人間の義務は、ただ自我を滅ぼし、悪魔的な傲慢さに背を向けることである。知識のゆりかごで育ったことを自慢するのではなく、自分を単なる無知な人間であるかのように考え、祈りに専念すべきである。そうすれば、神から統一性の光が彼に降り注ぎ、彼に新たな命を与えるであろう。^{[ 45 ]}

さらに、イスラム教の神の唯一性の概念は、人類の唯一性の認識を育み、この点におけるあらゆる障害を取り除くと考えられています。あらゆる人種、民族、肌の色の多様性は、受け入れられるに値すると考えられています。さらに、神の唯一性への信仰は、創造主と被造物の間に絶対的な調和の感覚を生み出すと考えられています。神の言葉と神の働きの間には矛盾はないと理解されています。^{[ 46 ] [ 45 ]}

天使への信仰は、アフマディーヤ・ムスリム共同体にとって根本的なものです。天使は、神に従い、神の戒めを実行するために神によって創造された霊的な存在です。人間とは異なり、天使には自由意志がなく、独立して行動することはできません。神の命令の下、天使は預言者に啓示をもたらし、預言者の敵に罰を与え、神を賛美し、人間の行いを記録します。天使は肉眼では見えません。しかし、アフマディーヤ・ムスリム共同体によれば、天使は時折、何らかの形で人間の前に現れることがあります。ただし、この出現は物理的なものではなく、霊的な顕現です。^{[ 46 ] : 64}アフマディーヤ・ムスリムは、天使を人格として独自の存在を持つ天上の存在とみなしています。天使が果たす主な役割は、神から人間へのメッセージの伝達です。コーランによれば、物質宇宙全体と宗教宇宙は、天使と呼ばれる霊的な力によって支配されています。彼らの行いはすべて、神の意志と、神が創造した万物の計画に完全に服従している。アフマディー派ムスリムの解釈によれば、彼らは定められた道筋や割り当てられた役割、あるいは神によって定められた万物の全体計画から逸脱することはできない。^{[ 46 ]： 65}

アフマディー派イスラム教徒にとって、イスラム教の第三条は、神が預言者たちに啓示したすべての聖典を信じることである。これには、トーラー、福音書、詩篇、アブラハムの巻物、そしてコーランが含まれる。イスラム教の出現以前、宗教の歴史は、それぞれの預言者がその時代と場所に適した教えをもたらした一連の時代区分として理解されていた。したがって、神によって送られた神聖な教えは、その始まりの時点では、時代と場所を補完するために選ばれた些細な詳細を除いて、その基本原則において一致していた。コーランを除いて、神聖な聖典は人間の加筆の影響を受けやすいと考えられている。イスラム教は、神が預言者を世界のあらゆる民族と孤立した共同体に送ったことを認めている。したがって、アフマディー派の教えによれば、ヴェーダやアヴェスターなど、アブラハムの伝統以外の書物も、神の起源を持つものとみなされている。公認されている書物の中で、共同体はクルアーンが神から人類に啓示された最後の聖典であると信じている。クルアーンの教えは時代を超越していると考えられている。^{[ 47 ]}

アフマディー・ムスリムの見解によれば、イスラム教の第4の信仰箇条は、神によって遣わされたすべての預言者への信仰に関するものです。アフマディー・ムスリムは、世界が不正と不道徳に満ちているとき、または世界の特定の地域がこれらの属性を示しているとき、または特定の法（宗教）の信者が堕落したり、堕落した教えを信仰に取り入れたりして、信仰が時代遅れになったり、神の維持者が必要になったりしたとき、神の預言者が遣わされて神の意志を再確立すると信じています。コーランと旧約聖書のすべての預言者への信仰に加えて、この共同体はゾロアスター、クリシュナ、ブッダ、孔子も預言者とみなしています。^{[ 48 ] [ 49 ]}

アフマディーヤの信仰によれば、イスラム教の専門用語である「警告者」（ナティール）、「預言者」（ナビ）、「使者」（ラスール）、「使者」（ムルサル）は意味的に同義である。しかし、共同体によって理解される預言者には2種類ある。モーセ（トーラーを与えられた）やムハンマド（クルアーンを与えられた）のように、新しい律法と時代をもたらす律法をもたらす預言者と、特定の時代の中で現れる律法をもたらさない預言者である。アダムは、神が語りかけ、神の意志を啓示した最初の人間であり、したがって最初の預言者であると考えられているが、伝統的なイスラム教、ユダヤ教、キリスト教の解釈とは異なり、アフマディーヤ・ムスリム共同体では、アダムは地上で最初の人間とは見なされていない。アフマディーヤ・ムスリム共同体によれば、この見解はクルアーン自体に基づいている。^{[ 50 ]}

第5の信仰箇条は審判の日に関するものです。アフマディー派によれば、唯一神への信仰に次いで、審判の日への信仰はクルアーンで言及されている最も強調された教義であり、死者は復活し、その行いが裁かれるとされています。善行を積んだ者は天国に入り、悪行を積んだ者は地獄に投げ込まれます。アフマディー派では、地獄は主流派ユダヤ教と同様に、非常に長い期間続くものの永遠ではない一時的な住処と理解されています。地獄は魂が罪から清められる病院のようなものと考えられており、この見解はクルアーンとハディースに基づいています。^{[ 46 ]： 72-73}

アフマディーヤ・ムスリム共同体は、この宇宙におけるすべての行為の最終的な結果は神の定めによって支配されると信じている。神の定めの範囲内で、人間には進むべき道を選択する自由意志が与えられている。^{[ 46 ]： 73}

主流のイスラム教の信仰とは異なり、アフマディー派のイスラム教徒は、イエスは十字架にかけられ、十字架上で4時間生き延びたと信じている。アフマディー派は、イエスはイスラエルの失われた部族を探している最中にカシミールで老衰で亡くなったと信じている。^{[ 53 ] [ 54 ]}

アフマディー・ムスリムは、クルアーンが人類に対する神の最後のメッセージであると信じているが、同時に、神は過去にそうであったと信じられているのと同じように、選ばれた人々とコミュニケーションを取り続けているとも信じている。神のすべての属性は永遠である。特に、アフマディー・ムスリムは、ムハンマドが預言者としての地位を完璧なものにし、最後の律法を授けた預言者であり、人類の精神的進化の頂点であったと信じている。新しい預言者が現れる可能性はあるが、彼らはムハンマドに完全に従属しなければならず、卓越性において彼を超えることも、彼の教えを変えることも、新しい律法や宗教をもたらすこともできない。彼らはまた、古代の預言者のように独立して預言者になったのではなく、ムハンマドの反映であると考えられている。 ^{[ 55 ]}

アフマディー派イスラム教徒の信仰によれば、ジハードは3つのカテゴリーに分類できる。

• 最高位のジハード（ジハード・アル＝アクバル）とは、自己と、怒り、欲望、憎しみといった自身の傾向との戦いである。
• 大ジハード（ジハード・アル＝カビール）とは、イスラム教の平和的な布教であり、特にペンを通してイスラム教の真のメッセージを広めることに重点が置かれる。
• 下位のジハードであるジハード・アル＝アスガルは、生命と宗教の実践能力の両方に対する脅威を伴う極度の迫害に対する自衛のためにのみ行われる武装闘争であり、その場合でもカリフの直接の指示の下でのみ行われる。^{[ 56 ]}

ミルザ・グラム・アフマドは、イスラム教は宗教として軍事的にではなく文学やその他のメディアを通じて攻撃されているため、現代において軍事力は必要なく、対応も同様であるべきだと教えた。^{[ 3 ]： 190}アフマディー派のイスラム教徒は、憎しみには愛で応えるべきだと考えている。^{[ 57 ]}

テロリズムに関して、共同体の第4代カリフは1989年に次のように記した。

イスラム教はあらゆる形態のテロを断固として拒否し非難する。個人、集団、政府による暴力行為を一切容認したり正当化したりしない。^{[ 58 ]}

他のイスラム教宗派のほとんどの学者とは異なり、^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}アフマディー・ムスリムは、クルアーンのどの節も他の節を無効にするとは考えていません。すべてのクルアーンの節は、「クルアーンの比類なき美しさと疑いようのない正当性」を強調する彼らの考え方に沿って、同等の効力を持っています。一見相容れない判決の調和は、アフマディー・フィクフにおける法的な緩和によって解決され、判決（それが啓示された特定の状況にのみ適用されると考えられている）は、最後に啓示されたからではなく、目の前の状況に最も適しているから有効となるのです。^{[ 62 ]}

アフマディー・ムスリムは、神の言葉と神の働きの間には矛盾はあり得ないと信じており、したがって宗教と科学は互いに調和して働かなければならない。^{[ 63 ]}この関係に関して、アフマディーヤ・ムスリム共同体の第二代カリフは、神の啓示を理解するためには神の働きを研究する必要があり、神の働きの意義を理解するためには神の言葉を研究する必要があると述べている。^{[ 64 ]}ノーベル賞受賞者であり、敬虔なアフマディー・ムスリムであるアブドゥス・サラムによれば、クルアーンの750節（ほぼ8分の1）は、信者に自然を研究し、熟考し、究極のものを探求する際に理性を最大限に活用し、知識と科学的理解の獲得を共同体の生活の一部とするよう勧めている。^{[ 65 ]}

最後に、宗教の歴史は周期的なものであり、7千年ごとに更新されるという考え方があります。聖書のアダムの時代からの現在の周期は、光と闇の期間を持つ週の7日間と並行して、7つの時代に分けられています。ミルザ・グラム・アフマドは、人類の7番目で最後の時代を告げる第6の時代に約束されたメシアとして現れました。^{[ 66 ]}

アフマディー・ムスリムは、アフマディーヤ・カリフ制は正統カリフ制の復活であると信じている。これは、アフマディー派が約束されたメシアでありマフディーであると信じるミルザ・グラム・アフマドの出現によって再確立されたと信じられている。アフマディー・ムスリムは、クルアーンの節^{[ 80 ]}とこの問題に関する多数のハディースに従って、カリフ制（ヒラーファ）は神自身によってのみ確立され、信仰を持ち、正義を行い、神の唯一性を支持する者に与えられる神の祝福であると主張している。したがって、人間の努力のみを中心としたカリフ制の確立運動は、特に人々の状態が預言者の教えから逸脱し、その結果として人々が分裂し、カリフを選出できない根本的な原因が人々の正義の欠如にある場合、必ず失敗する。神は、幻視、夢、霊的な導きを通して、信者の心に誰を選出すべきかを植え付けると信じられている。いかなる種類の選挙運動、演説、憶測も許されない。したがって、カリフは必ずしも権利（つまり、人々の目に正当または有能な者）によって、あるいは単に選挙によって指名されるのではなく、主に神によって指名される。^{[ 81 ]}

アフマディーヤの思想によれば、カリフが国家元首であることは必須ではなく、カリフ制の精神的・宗教的意義が強調される。カリフ制は、何よりもまず精神的な職務であり、イスラムの教えを擁護、強化、普及させ、ムハンマドによって設立された世界共同体の中で高い精神的・道徳的基準を維持することを目的としている。カリフが国家元首として政府の権限を持つ場合、それはカリフとしての全体的な機能に関して付随的かつ補助的なものである。^{[ 82 ] [ 83 ]}カリフは、アフマディーヤ・ムスリムによってアミール・アル＝ムウミニーン（信徒の指導者）とも呼ばれる。現在の第5代カリフはミルザ・マスルール・アフマドである。

マジュリス・アシュ・シュラ（諮問評議会）は、重要性の点で、カリフ制に次いで共同体内で最も上位の機関です。1922年に第2代カリフ、ミルザ・バシール・ウッディーン・マフムード・アフマドによって設立されました。この諮問機関は、少なくとも年に一度は正式に会合を開きます。国際レベルでは、カリフが議長を務めます。その主な目的は、財政、プロジェクト、教育、その他共同体の構成員に関わる問題など、重要な事項についてカリフに助言することです。カリフは、評議会の構成員の意見を考慮しながら協議を通じて職務を遂行することが求められます。しかし、構成員の意見や勧告を常に受け​​入れる義務はありません。カリフは、審議の過程で意見を述べたり、指示を出したり、提案に対する決定を発表したり、あるいはさらなる検討のために問題を延期したりすることができます。ただし、ほとんどの場合、カリフは多数派の助言を受け入れます。国家レベルでは、評議会はアミール（国家議長）が議長を務める。議事終了後、勧告はカリフに送られ、カリフはそれを承認、拒否、または部分的に承認することができる。^{[ 46 ]： 318-324}

アフマディーヤ・ムスリム共同体の本部は、カリフが居住する都市、町、または場所である。そのため、1984年に第4代カリフがパキスタンから強制的に追放されて以来、共同体の事実上の本部は、イギリスのロンドンにあるファズル・モスクに置かれていた。2019年、第5代カリフは、 1985年に共同体が購入した土地に本部を移転し、イギリスのイスラマバード、ティルフォードに拠点を移した。 ^{[ 84 ] [ 85 ]}イスラム教の聖地であるメッカとメディナの方がより神聖であると認められているが、カディアンは共同体の精神的な本部であると考えられている^{[ 46 ]： 324}将来、アフマディーヤ・カリフ制は再びミルザ・グラム・アフマドの生誕地であるカディアンに戻ると信じられ、また予言されている。しかし、パキスタンのアフマディーヤの都市ラバワは、インド分割後の1948年9月20日に第2代カリフによって設立されて以来、世界中の組織の活動の大部分を調整している。特に、この都市は、コミュニティの2つの中央機関、中央アフマディーヤ評議会と「新計画」評議会を担当しているが、それだけではない。^{[ 3 ]： 86 [ 86 ]}もう1つの、しかしはるかに小規模な組織である「新献身」評議会も活動している。すべての中央機関はカリフの指示の下で活動している。

1906年にミルザ・グラム・アフマドによって最初に設立されたサドル・アンジュマン・アフマディーヤ（中央アフマディーヤ評議会）は、現在、インド、パキスタン、バングラデシュにおけるコミュニティの活動を組織する責任を負っています。一方、第2代カリフによって最初に設立されたアンジュマン・テフリク・イ・ジャディード（「新計画」評議会）は、インド亜大陸以外の地域での宣教活動を担当しています。 ^{[ 5 ]}各評議会はさらに、財務部、出版部、教育部、対外部、海外宣教部などの局に分かれています。^{[ 46 ] : 324–342}後者の評議会の下で、コミュニティは15,000以上のモスク、500以上の学校、30以上の病院を建設し、コーランを70以上の言語に翻訳しました。^{[ 87 ]}第二代カリフによって設立されたアンジュマン・ワクフ・イ・ジャディード（「新しい献身」のための評議会）は、世界中の農村地域で宗教教師の訓練と調整を担当しています。

アフマディーヤ・イスラム共同体のすべての宗教施設の中で、アフマディーヤ神学言語大学とも訳されるジャミア・アル・アフマディーヤは特に有名です。これは、アフリカ、アジア、ヨーロッパ、北アメリカにいくつかのキャンパスを持つ国際的なイスラム神学校および教育機関です。 1906 年にミルザ グラム アフマドによってマドラサ タリム ウル イスラム(後のタリム ウル イスラム大学)の一部門として設立され、イスラム学習と宣教師の訓練のためのアフマディヤ ムスリム コミュニティの主要な中心地となっています。卒業生はカリフによって共同体^{[ 86 ]} (ムラビー、イマーム、またはマウラナと呼ばれることが多い)の宣教師として、あるいはfiqh (イスラム法学)の問題を専門とする共同体のカディー教徒またはムフティとして任命される場合があります。ジャミア大学の卒業生の中には、イスラム史家になった人もいる。2008年現在、同大学の卒業生1,300人以上が世界中で宣教師として活動している。^{[ 87 ]}

アフマディーヤ・ムスリム共同体には​​、5つの補助組織があります。各組織は、会員の精神的および道徳的訓練を担当しています。ラジュナ・イマイラはすべての組織の中で最大規模で、15歳以上の女性会員で構成されています。マジュリス・クッダムル・アフマディーヤは15歳から40歳までの男性会員、マジュリス・アンサルッラーは40歳以上の男性会員、ナシラトゥル・アフマディーヤは7歳から15歳までの少女、アトファルル・アフマディーヤは7歳から15歳までの少年で構成されています。^{[ 86 ]}

国際アフマディーヤ・ムスリム共同体は、それぞれに本部を置く国家共同体に分かれています。各国家共同体は、さらに地域共同体に分かれ、さらに地方共同体に分かれています。^{[ 88 ]}多くの場合、各地方共同体は独自のモスク、センター、または宣教館を持っています。アミールと呼ばれる国家会長は、共同体の中央機関の監督下にありますが、総書記、財務書記、説教書記、道徳教育書記、教育書記などの国家書記で構成される国家アミラまたは国家執行機関を指揮します。この組織構造は、地域レベルおよび地方レベルでも同様に、それぞれ独自の会長と執行機関によって再現されています。^{[ 86 ] [ 46 ] : 357–360}

アフマディー・ムスリムも祝うイスラム教の祝日イード・アル＝フィトルとイード・アル＝アドハーとは異なり、アフマディー教徒が行う行事の中には宗教的な祝日とはみなされないものもある。そのため、行事は等しく義務的とはみなされず、通常祝う日に祝う必要もない。コミュニティで最も重要な宗教行事は、ミルザ・グラム・アフマドが最初に始めたジャルサ・サラーナ、すなわち年次大会であり、コミュニティのメンバーの宗教的知識を高め、コミュニティ内の調和、友情、連帯を促進することを目的とした、コミュニティの正式な年次集会である。^{[ 89 ]}その他の行事には、「聖預言者の生涯の日」、「約束されたメシアの日」、「約束された改革者の日」、「カリフの日」などがある。