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アフロフューチャリズムは、アフリカ系ディアスポラの文化と科学技術の交わりを探求する文化美学、科学哲学、歴史です。テクノカルチャーやスペキュラティブ・フィクションを通してアフリカ系ディアスポラのテーマや懸念に取り組み、アフリカ系ディアスポラの経験から生まれる黒人の未来を構想することに共通の関心を持つさまざまなメディアやアーティストを包含しています。[ 1 ]アフロフューチャリズムはSFと最も一般的に関連付けられていますが、アフロファンタジー、ファンタジー、代替歴史、マジックリアリズムなどの他のスペキュラティブ・ジャンルも包含することができ、[ 2 ]音楽にも見られます。[ 3 ]
この用語は、 1993年にアメリカの文化評論家マーク・デリーによって造語され[ 4 ]、1990年代後半にはアロンドラ・ネルソンが主導した対話を通じて探求された[ 5 ]。
『アフロフューチャリズム：黒人SFとファンタジー文化の世界』の著者であるイタシャ・L・ウォマックは、それを「想像力、テクノロジー、未来、そして解放の交差点」と定義している。[ 6 ]彼女はまた、キュレーターのイングリッド・ラフルールの言葉を引用し、それを「黒人文化のレンズを通して、あり得る未来を想像する方法」と定義している。[ 7 ]キャシー・ブラウンは、ベネット・ケイパーズの2019年の著作を言い換えて、アフロフューチャリズムは「苦悩に満ちた過去と苦悩に満ちた現在を持ちながらも、未来に繁栄することを楽しみにしながら、前向きな思考と後ろ向きな思考の両方」であると述べている。[ 8 ]他の人は、このジャンルは「流動的で柔軟性があり」、テクノロジー、アフリカ文化、そして「その他の影響」を融合させていると述べている。[ 9 ]
アフロフューチャリズムの代表的な作品としては、サミュエル・R・ディレイニーとオクタヴィア・バトラーの小説、ジャン＝ミシェル・バスキアとアンジェルベール・メトワイエの絵画、ルネ・コックスの写真、サン・ラと彼のアーケストラの宇宙的なアヴァンギャルド・ジャズ、パーラメント・ファンカデリックの明確に地球外の神話、アフロセントリックなシンボル、大胆なパフォーマンス衣装、黒人の主権への希望に満ちたビジョンを持つアース・ウィンド・アンド・ファイアー[ 10 ]、ハービー・ハンコックがロバート・スプリンゲットや他のビジュアルアーティストと協力し、シンセサイザーの使用法を発展させたことなどが挙げられる。ジョンズン・クルー、ワープ9、デルトロン3030、クール・キース、マーベル・コミックのスーパーヒーロー、ブラックパンサーも挙げられる。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
音楽におけるアフロフューチャリズムは、黒人性、宇宙、テクノロジーというテーマに焦点を当てた、非伝統的な音楽のディアスポラを表している。[ 15 ]
シンセサイザーやドラムマシンの人工的なサウンドを多用しつつ、黒人の歴史や文化的な誇り、進歩、精神性、SFといった歌詞のテーマを取り入れている。[ 3 ]
この美学の最も初期の例の一つは、映画『スペース・イズ・ザ・プレイス』に見られる。この映画では、サン・ラのフリージャズバンドがSF的な筋書きに関わり、ミュージシャンが若い黒人グループを率いて外惑星への植民地化を進め、別の惑星に新たなアフリカ中心の文明を誕生させる様子が描かれている。
アフロフューチャリズム音楽に関する研究では、ヒップホップ、ジャズ、R&B、ファンク、エレクトロニックミュージックの要素を融合させることで、このジャンルが音響規範に挑戦していることが強調されています。[ 3 ]アフロフューチャリズム音楽でさまざまな音や文化を融合させることで、ほとんどのアフロフューチャリズム作品を特徴づける、この世のものとは思えないような、オルタナティブな性質が強調されます。[ 3 ]ライブで演奏される場合、このジャンルはアフリカ系ディアスポラ全体で異なる音や音文化を組み合わせていることが観察されています。ジャマイカ系アメリカ人のパーティーホスト、DJクール・ハークは、1970年代に有名なDJでした。彼は、70年代のニューヨークの音楽シーンで、ジャマイカの特徴である重厚で響き渡るサウンドシステムを、ベースが重いアフリカ系アメリカ人のジャンルであるR&Bやラップとミックスした多くのディスクジョッキーの一人でした。[ 16 ]この組み合わせにより、聴衆の没入感とストーリーテリング能力が最大限に高まりました。[ 17 ]現代のアフロフューチャリズムのミュージシャン、例えばヒップホップデュオのOutkastやジャズ作曲家のNicole Mitchellなどは、数十年後にもDJ Kool Hercの多文化的な影響を楽曲のアレンジやパフォーマンスに残しており、彼の特徴的なビート分離やサウンドシステムを使っている。[ 18 ] [ 17 ]
アフロフューチャリズムは、ジョージ・クリントンとそのバンド、パーラメントとファンカデリックにも遡及的に適用されたラベルであり、彼の代表作である『Mothership Connection』（1975年）と、それに続く『The Clones of Dr. Funkenstein』、『P-Funk Earth Tour』、『Funkentelechy Vs. the Placebo Syndrome』、『Motor Booty Affair 』などが挙げられる。ジョージ・クリントンの作品と外見はアフロフューチャリズムのテーマを体現しており、ステージ上でもステージ外でも光沢のある未来的な服を着て、SFや宇宙をテーマにしたアルバムを作り、歌詞の中で黒人の歴史を取り上げている。[ 3 ]パーラメントの『Mothership Connection』は、楽曲の構成、歌詞、アルバムのビジュアル美学において、黒人の解放と宇宙をテーマにしていることで評価された。アルバムのカバーアートには、クロムで全身を覆った黒人が宇宙のUFOからぶら下がっている姿が描かれている。このアルバムでは、クリントンの2人の分身、ロリポップマンとスターチャイルドも紹介されている。パーラメント・ファンカデリックの力強い世界観の構築と、作品における個人主義と現実逃避の確立は、音楽にキャラクターや分身を取り入れたことが一因とされている。[ 19 ]分身はアフロフューチャリズム音楽の定番であり、著名な現代音楽アーティストであるジャネル・モネイは、アフロフューチャリズム音楽やアルバムのビジュアルにキャラクターやSFストーリーを取り入れている。
これはジミ・ヘンドリックスの『エレクトリック・レディランド』や『サード・ストーン・フロム・ザ・サン』などの作品にも当てはまる。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
マイルス・デイヴィスに触発されてエレクトリック・キーボードを使うようになったハービー・ハンコックは、すぐにガジェットへの嗜好をエレクトリック・サウンドやシンセサイザー・サウンドへの愛着へと発展させた。彼は1970年代から1980年代にかけてソロ活動でこれを実践し、同時にグループに部族名を採用し、テクノ・プリミティブの方向で音楽にエレクトロニクスをますます取り入れるようになった。彼のレコード・ジャケットはこの美学において非常に重要な要素であり、ロバート・スプリンゲット、ヴィクター・モスコソ、中西信行などのアーティストが関わっている。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
1975年、日本人アーティストの横尾忠則は、 SFの要素と東洋の地下神話を用いて、アフリカ系アメリカ人のジャズミュージシャン、マイルス・デイヴィスのライブアルバム『アガルタ』のジャケットデザインで高度な文明を描写した。[ 28 ]
アフロフューチャリズムの伝統の中で活動している、あるいはその伝統から大きな影響を受けていると一般的に考えられている他のミュージシャンには、レゲエ プロデューサーのリー・スクラッチ・ペリーとサイエンティスト、ヒップホップ アーティストのアフリカ・バンバータとトリッキー、エレクトロニック ミュージシャンのラリー・ハード、ア・ガイ・コールド・ジェラルド、ファン・アトキンス、ジェフ・ミルズ[ 29 ] 、ニュークリアス[ 30 ] 、そして「80 年代初頭のビートボックス アフロフューチャリズムの礎石」と評される「ライト・イヤーズ・アウェイ」の作者であるロッティ・ゴールデンとリチャード・シャー[ 31 ]などがいる。
1980年代には、急成長を遂げたデトロイトのテクノシーンは、デトロイト郊外の黒人コミュニティ特有の未来的なビジョンも発展させた。[ 32 ]
新世代のアーティストたちは、主流のアフロフューチャリズム音楽を制作している。例えば、ジャネル・モネイ、アウトキャスト、ミッシー・エリオット、ソランジュ、ジャズ作曲家のニコール・ミッチェル[ 33 ]、エリカ・バドゥ[ 34 ] [ 35 ]などである。
1990年代初頭、マーク・デリーは1993年のエッセイ「Black to the Future」[ 4 ]で、アフリカ系アメリカ人のSFに共通する特徴について書き始めた。デリーはこの現象をアフロフューチャリズムと名付けた。[ 36 ]アフロフューチャリズムの芸術については、アロンドラ・ネルソン、グレッグ・テイト、トリシア・ローズ、コドウォ・エシュンなどの学者によって論じられてきた。[ 1 ]アロンドラ・ネルソンはインタビューで、アフロフューチャリズムは黒人の主体的な立場を考察する方法であり、疎外感やユートピア的な未来への願望といったテーマを扱っていると説明した。「異質な」あるいは「他者」という概念は、しばしば探求されるテーマである。[ 37 ]
さらにネルソンは、人種、アクセス、テクノロジーに関する議論は、いわゆる「デジタルデバイド」についての無批判な主張をしばしば強化すると述べている。[ 38 ]ネルソンは、デジタルデバイドは人種的および経済的不平等とテクノロジーへのアクセス制限との関連性を過度に強調しており、この関連性によって黒人性が「常に技術主導の進歩の記録に反対するもの」として構築され始めると考えている。
現代のアフロフューチャリズムは、「宇宙論、宇宙論、思弁哲学」などの形而上学的な領域を探求することが多い。[ 39 ]ソランジュ・ノウルズ、[ 40 ]リアーナ、ビヨンセなど、新世代のレコーディングアーティストが音楽やファッションを通してアフロフューチャリズムを取り入れている。エリカ・バドゥ、ミッシー・エリオット、ジャネル・モネイなどの他のアーティストは、サイボーグやメタリックなビジュアルをスタイルに取り入れることで、これらのテーマをさらに発展させている。[ 41 ]
アフロフューチャリストと評される21世紀のミュージシャンには、歌手のFKA Twigs [ 41 ]、音楽デュオのIbeyi [ 42 ]、音楽アーティストのSpoek Mathambo [ 43 ] [ 44 ] 、 DJ/プロデューサーのRas G、ミュージシャン兼映画監督のFlying Lotus [ 45 ] [ 46 ]などがいる。
ジャネル・モネイの作品は、アーバン・コンテンポラリー・ミュージックにおけるアフロフューチャリズムのテーマを強調している。彼女の注目すべき作品には、サイボーグの世界とファッション業界を通して奴隷制と自由の領域を探求するミュージックビデオ「Prime Time」 [ 47 ]と「Many Moons」[ 48 ]がある。 [ 49 ] [ 50 ]彼女は、映画『メトロポリス』にインスパイアされた分身、シンディ・メイウェザーを使って、アフロフューチャリズム・ファンクを新しいネオ・アフロフューチャリズムへと広めたと評価されている。シンディ・メイウェザーは、抑圧された市民を解放するために、秘密結社であるグレート・ディバイドに対する反乱を扇動する。このアーチアンドロイドの役割は、地球の抑圧的な性質からアフリカ系アメリカ人を救出する地球外生命体として独自のビジュアルを作り出した、初期のアフロフューチャリズムの人物、サン・ラとジョージ・クリントンを反映している。その他の影響としては、『ブレードランナー』と『スター・ウォーズ』が挙げられる。[ 51 ]さらに、モネイは現代のアフロフューチャリズムの探求を文学メディアにまで広げた。2022年、モネイは2018年のアルバム『ダーティ・コンピューター』の姉妹作となる『ザ・メモリー・ライブラリアン：ダーティ・コンピューターのその他の物語』をリリースした。[ 52 ]
ジャネル・モネイは、アフロフューチャリズムの重要な要素である、現代の社会問題や政治問題に光を当てるためにテクノロジーを活用している。これは、ダーティ・コンピューターの『記憶の司書：その他の物語』で顕著に表れている。この作品は、私たちが慎重に進み、現在の社会政治情勢を変えなければ、これから何が起こるかという警告として、また、現在と未来の抑圧の象徴として、テクノロジーが用いられている最初の例である。この物語では、テクノロジーは記憶を消去するために使われる。そのため、犠牲者は過去の自分を知らずに生まれ変わり、「基準」に従って信じるように条件付けられたことだけを信じることになる。BIPOCやLGBTQ+などのマイノリティ集団に属する人々は「汚れている」と見なされ、完全に消去されなければならない。モネは14ページで、セシェットがアレシアと出かける場面でこの点をさらに詳しく説明している。「ニュー・ドーンでは、性別に少しでも不適合な行動をすると、番号に逸脱コードが付加されてしまう。つまり、汚れたコンピューターで、緊急のクリーニングが推奨される。彼女は今夜、誰にもフラグを立てたくないのだ」[ 53 ] 。セシェットが考えている「緊急のクリーニング」とは、記憶を消去することである。これは、彼女の短編映画『ダーティ・コンピューター』で視覚的に表現されている。モネは、抑圧者がいかに簡単にテクノロジーを使って被抑圧者を支配できるかを強調している。
モネが人間同士の関係性を表現するためにテクノロジーをどのように活用しているかを示す他の2つの例は、AIがより高度な技術で利用されていること、そして、記憶司書長であるセシェットをはじめとする権威ある立場の人物が、人々の夢や記憶にアクセスすることで、人々が「基準」に従い、「ダーティコンピュータ」に分類されないようにしていることです。
モネイの芸術的ビジョンは単なるエンターテインメントにとどまらず、現代社会の現実を映し出し、未来への警告を発する物語となっている。アフロフューチャリズムのテーマを取り入れ、テクノロジーを物語の表現手段として活用することで、モネイは観客に不快な真実と向き合い、抑制されない権力と構造的な不正義がもたらす潜在的な結果を熟考するよう促す。彼女は音楽とストーリーテリングを通して、より公平で包括的な未来を目指し、社会規範に挑戦し続ける。
2000年代以降に登場したアフロフューチャリストとみなされる音楽アーティストには、dBridge、SBTRKT、Shabazz Palaces、Heavyweight Dub Champion、[ 29 ]、Drexciya（ジェラルド・ドナルドとの共作）[ 54 ]などがいる。
他のアーティストには、ビジュアルアーティストのヘブル・ブラントリーや、シカゴ出身で現在はニューヨークを拠点とする現代アーティストのラシッド・ジョンソンなどがいる。2013年には、シカゴ在住のイタシャ・L・ウォマックが研究書『アフロフューチャリズム：黒人SFとファンタジーの世界』を執筆し、ウィリアム・ハヤシは『ダークサイド三部作』全3巻を出版した[ 55 ]。この作品は、アメリカがニール・アームストロングの到着以前からアフリカ系アメリカ人が月の裏側に密かに住んでいたことを発見したときに何が起こるかを物語っており、技術的に進んだ黒人によって課せられた極端な隔離のビジョンを描いている[ 56 ] 。
シカゴ大学アーツ・インキュベーターのメンバーであるクリスタ・フランクリンは現在、織物や集めた髪の毛を使った視覚作品や文章作品を通して、アフロフューチャリズムとグロテスクの関係を探求している。最近では、別のアフロフューチャリストであるパーペチュアル・レベルと共同で、髪とアフリカ系アメリカ人文化の文脈におけるアイデンティティと変容の概念を探求するオーディオ・ナラティブ「ナイマ・ブラウンの2013年の物語」も制作した。 [ 57 ]
このムーブメントは芸術の世界で世界的に広がっている。アフロフューチャリスト協会は、キュレーターのジア・ハミルトンによってニューオーリンズで設立された。ニューヨークのデメトリウス・オリバー、ナイロビのサイラス・カビル、リベリアのリナ・アイリス・ヴィクトル、有名なナイジェリア系アメリカ人のソーラー壁画家シャラ[ 58 ] [ 59 ] 、ケニアのワヌリ・カヒウといったアーティストたちは皆、宇宙やSFに深く根ざした作品を制作している[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 41 ] [ 63 ] 。
今日、アフロフューチャリズムは、長編映画『ブラックパンサー』（2018年）のような人気映画で描かれています。アメリカの衣装デザイナー、ルース・E・カーターが、そのビジョンを実現しました。彼女は、自分の作品を最もよく表現するために、真のアフリカのデザインからアイデアを借りました。「ヨーロッパの植民地支配者の影響を受けずに、架空のアフリカの国ワカンダを想像するために、カーター氏は大陸中の先住民 からアイデアを借りました。」[ 64 ] 2021年2月初旬、イドリス・エルバと妻のサブリナ・ドワーの会社が、クランチロール向けに、仮題『ダンタイ』というアフロフューチャリズムの大人向けアニメSFシリーズを開発すると発表されました。このシリーズは、バイオテクノロジーが「持てる者と持たざる者の間の格差をますます広げている」時代を描いています。 [ 65 ] [ 66 ]このシリーズは「アフロパンクSFシリーズ」とも表現されました。[ 67 ] 2021年4月のDen of Geekとのインタビューで、イドリス・エルバは、このシリーズは「主に妻の発案」であり、妻は「アニメに関しては超オタク」だと述べている。[ 68 ]ラッセル・コントレラスはAxiosで、アフロフューチャリズムの人気が高まっている一方で、一部ではそれが乗っ取られるのではないかと懸念されており、黒人作家たちは2021年に「ゲームと仮想現実に関するアフロフューチャリズムのプロジェクト」を発表したと指摘した。[ 69 ]
2021年2月、アイオワシティのパブリックスペースワンにあるアフロフューチャリズム研究センターは、黒人アーティストのスペースとして発展し、4人のアーティスト（アントワーヌ・ウィリアムズ、ドンテ・ヘイズ、デボラ・ゴフ、アンドレ・M・ザカリー）がアフロフューチャリズムを体現し、柔軟に定義する「未来の黒人を想像すること」、そしてそれが「科学技術や新しい発見とどのように結びつくか」、また黒人の歴史の一部が「未来、コミュニティ、自己決定、[そして]目標に向かって働くこと」をどのように形作るか、という5周年を祝いました。センターのコーディネーターであるデリッサ・エディンボロによると、
2023年2月、ローリングストーン誌のメーガン・ジョーダンは、ドラマシリーズ「マイ・ダッド・ザ・バウンティ・ハンター」は「アフロフューチャリズムの驚異」であり、未来的な共感できる物語を描き、「黒人キャラクターを中心に据えながら視聴者の想像力を広げ」、「真の黒人SFスタイルで」世界がどうなり得るかという考えを提供し、「未来の世代のために黒人の英雄主義を当たり前のものにする」と主張した。[ 71 ]このシリーズは同月に初放送された。その後、2023年5月に発表されたように、第2シーズンへの更新が決定した。[ 72 ]
1990年代にアフロフューチャリズムという用語が作られた当初は、「20世紀のテクノカルチャーの文脈でアフリカ系アメリカ人のテーマを扱い、アフリカ系アメリカ人の懸念事項に取り組むスペキュラティブ・フィクション」を分類するために主に使われていたが[ 73 ] 、すぐにアフリカ系ディアスポラ全体にわたる芸術、科学、精神的な実践を含むように拡大された。現代の実践では、アフロフューチャリズムの実践の歴史的事例を遡及的に特定して記録し、それらを正典に統合している。例えば、シェリー・トーマスが編集したダーク・マター・アンソロジーには、現代の黒人SFが掲載されており、序文「見えないものを探して」でラルフ・エリソンの『見えない人間』について論じ、 W・E・B・デュボイス、チャールズ・W・チェスナット、ジョージ・S・スカイラーの古い作品も含まれている[ 74 ]。
リサ・ヤゼックは、ラルフ・エリソンの1952年の小説『見えない人間』は、アフロフューチャリズム文学の先駆けとみなされるべきだと主張している。ヤゼックは、エリソンは他の未来像を提示していないため、次世代の作家たちがそれを提示できると考えている。[ 75 ]
現代のSFやスペキュラティブ・フィクションの作家の多くは、アフロフューチャリスト、あるいはアフロフューチャリストのテーマを採用していると、誰かによって評されてきた。ナンシー・ファーマーは、アフロフューチャリストのヤングアダルト小説『耳、目、腕』でニューベリー賞オナーを受賞した。[ 76 ]スティーブン・バーンズは、代替歴史小説『ライオンの血』と『ズールーの心』でアフロフューチャリスト作家と呼ばれている。[ 42 ] N・K・ジェミシン、ナロ・ホプキンソン、コルソン・ホワイトヘッドもアフロフューチャリスト作家と呼ばれている。[ 77 ]バトラーは、黒人スペキュラティブ・フィクション作家の間でビジョンを持ったムーブメントを刺激した。[ 78 ]オクタヴィア・バトラーのSF作品はアフロフューチャリズムと関連付けられている。[ 79 ]彼女の物語は、体系的な抑圧から生じる固定された二項対立を覆します。例えば、彼女の多民族・多種族のコミュニティは、階層ではなく協力を促します。[ 80 ]サミュエル・R・ディレイニーの「アフロフューチャリズムの鏡」では、アフロフューチャリズムというジャンルは存在しないと主張し、バトラー、特に彼女の2003年の短編小説「アムネスティ」には、「人種的区別を生み出すものに関するいかなるローカルな概念よりも強力な何か」が含まれていると説明しています。ポートランド州立大学シングルサインオン - 古いリクエストただし、SFシリーズ「パターニスト」の第4巻「ワイルド・シード」は、アフロフューチャリズムのテーマ的関心事に特に合致しており、2人の不死のアフリカ人ドロとアニャンウの物語には、SF技術と17世紀アメリカの代替反植民地主義史が特徴となっています。[ 81 ] [ 82 ]最も単純なSF小説（本書では同様にSFと呼んでいる）は、未来主義、想像上の進歩、惑星間主義の側面に関心を寄せる社会的な分類である。これらの焦点や方向性は、未来（または潜在的に代替可能な）生活や現実の要因のディストピア的またはユートピア的側面に関する幅広い表明や理論を考慮に入れており、多くの場合、異質な他者との接触も含まれる。[ 82 ]つまり、優れたフィクション作品は、人の肌の色や人種によって判断されるべきではない。[ 83 ]
米国と北米以外では、アフリカ系ディアスポラはさまざまな地域で独自のアフロフューチャリズムのテーマを発展させてきた。例えば、（フランス領）カリブ海では、マイケル・ロッシュのような作家が、文化的および地理的な特異性に基づいているが、アフロフューチャリズムのテーマと結びついた独自の宇宙を創造している。[ 84 ] [ 85 ]
ティム・フィールダーの2021年のグラフィックノベル『インフィニタム：アフロフューチャリスト物語』は、不死身のアフリカの王の半史実的な物語を描いている。[ 86 ]
2021年2月、ニューヨーク・タイムズは、来年、ファンは架空の遺伝子に特化したものや「DCやダークホースなどのコミック出版社からのアフロフューチャリズム作品の再発行」を含む、アフロフューチャリズムをテーマにしたグラフィックノベルやコミックを多数目にすることになるだろうと報じた。[ 86 ]これには、ティム・フィールダーによる新作小説『After the Rain』、『Hardears』、『Black Star』、『Infinitum』 、 NKジェミシンの『Far Sector』の新刊、タ＝ネヒシ・コーツの『The Black Panther』、EXOなどの再発行コミック多数、そして近日公開予定のアニメシリーズ『Iwájú』が含まれる。ほぼ同時期に、 1990年代のアフロフューチャリズムに影響を受けたケニア人アーティスト、ケボ・アブラがインタビューを受け、芸術表現が時間の経過とともにどのように発展してきたか、そして現在の芸術スタイルについて説明した。[ 87 ]新しいブラックパンサーシリーズの第1号は2月16日に発売された。[ 88 ]
MOMAのPS1フェスティバルの一環として、キング・ブリットは2014年にムーンダンス：アフロフューチャーの夜を企画した。4月13日の正午から午後6時まで、人々はムーンダンスに参加し、現代文化におけるアフロフューチャリズムを祝う講演やライブ音楽を聴いたり、ダンスパフォーマンスを鑑賞したりした。 [ 89 ]ショムバーグ黒人文化研究センターは、明確なSFとファンタジーに基づくアートに焦点を当てた、ビジュアル・アフロフューチャリストの画期的なグループ展を開催した。[ 90 ]「ビジョンの開示：黒人の想像力の錬金術」と題されたこの展覧会は、2015年10月1日から2016年1月16日まで開催された。最終日はショムバーグ・ブラック・コミック・ブック・デーと重なった。 「Unveiling Visions」は、アーティストのジョン・ジェニングス（アーティストデュオ、ブラック・カービーとステイシー・ロビンソン教授の共同創設者）とアフロフューチャリスト学者のレイナルド・アンダーソン（ブラック・スペキュラティブ・アーツ・ムーブメントの創設者）によってキュレーションされました。[ 91 ]このショーには、トニー・ピューリアー、シーバ・マヤ、ムシンド・クンバ、エリック・ウィルカーソン、マンゼル・ボウマン、グレイ・ウィリアムソン、ティム・フィールダー、ステイシー・ロビンソン、ショーン・アレインなどのアーティストが参加しました。 「Unveiling Visions」のライナーノーツには、「本展では、アフロフューチャリズム、黒人の思弁的想像力、ディアスポラの文化生産に関連するショムバーグ・コレクションの遺物を紹介します。思弁的想像力の力と大衆文化における様々な表現の自由をめぐる闘いについて新たな視点を提供する『Unveiling Visions』では、SF、マジックリアリズム、ファンタジーでよく見られるイラストやその他のグラフィックを展示します。展示品には、映画ポスター、コミック、Tシャツ、雑誌、CDジャケット、演劇のプログラム、宗教文献などが含まれます。」と記されています。[ 92 ]
2016年4月、ニアマ・サフィア・サンディは、ニューヨーク州ブルックリンのコリドー・ギャラリーで「ブラック・マジック：アフロパスト／アフロフューチャーズ」と題した展覧会を企画した。[ 93 ]この学際的な美術展は、黒人ディアスポラを通して、マジックリアリズムとアフロフューチャリズムの関係を探るものである。[ 94 ]コレクションの説明の中で、サンディは次のように述べている。「この作品では、過去を振り返り、未来を見据えることがたくさん行われています…[そして]意図的なものか強制的なものかにかかわらず、そうした旅を祝福することがたくさんあります。」[ 95 ]
「アフロテックと再発明の未来」展は、2017年10月21日から2018年4月22日までドイツのドルトムントにあるドルトムント大学で開催され[ 96 ]、「アフリカおよびアフリカ系ディアスポラのアーティストや発明家によるデジタル技術分野の未来の思索的ビジョンと現在の発展」を考察した[ 97 ]。
これらのアフロフューチャリストのアーティストたちは、自分たちの芸術を革命として用い、黒人たちが新たな可能性や未来を想像するよう促すことをその目的としていた。[ 98 ]
「ブラック・メトロポリス：アフロフューチャリズム、コミック、音楽、アニメーション、首を切られた鶏、ヒーロー、悪役、黒人の30年」は、漫画家でありビジュアル・アフロフューチャリストであるティム・フィールダーのキャリアに焦点を当てた個展でした。[ 99 ]複数のギャラリースペースを巡回するように設計されたこの展覧会は、2016年5月23日から30日までニューヨークのギャラティン・ギャラリーで開幕しました。ボストン・フィールダーがキュレーションしたこの展覧会では、オルタナティブ雑誌「Between C & D」向けのインディーズコミックアートから、マーベル・コミックス向けに制作された主流コミック作品まで、出版済みと未出版の両方の作品が展示されました。ブラック・メトロポリスは、2018年10月12日から11月25日まで、ジョージア州アトランタのハモンズ・ハウス博物館の30周年記念で復活しました。[ 100 ]
アフロフューチャリズムの芸術は、SFコミックのように、アフロフューチャリズムの文学と時折一致する。アフロフューチャリズムが可能性を探求するように、アフロフューチャリズムのコミックの芸術もまた可能性を探求する。例えば、映画とコミックのブラックパンサーは、アフロフューチャリズム文学の一形態である。[ 101 ]
2021年、メトロポリタン美術館は「昨日まで飛ぶことができたのに：アフロフューチャリズムの時代別部屋」展をオープンした。この展覧会は、アフロフューチャリズムのテーマを「時代別部屋」形式のインスタレーションで表現し、 1800年代半ばにセントラルパーク建設のために破壊された、主にアフリカ系アメリカ人の集落であるセネカ・ビレッジに住んでいた人の過去、現在、未来の家を想像している。[ 102 ]
2022年、ヘイワード・ギャラリーは、SF、神話、アフロフューチャリズムから着想を得て世界に対する私たちの認識に疑問を投げかける、アフリカ系ディアスポラの現代アーティスト11名による展覧会を企画し、エコー・エシュンがキュレーションを担当した。展覧会に参加したアーティストには、ニック・ケイヴ、ラシャド・ニューサム、カラ・ウォーカー、ヒュー・ロック、ワンゲチ・ムトゥ、リナ・アイリス・ヴィクトル、エレン・ギャラガーなどが含まれる。[ 103 ] [ 104 ]
2023年3月24日から1年間、NMAAHCはバンク・オブ・アメリカ特別展示ギャラリーのコンコース階で「アフロフューチャリズム：黒人の未来の歴史」と題した展示をオープンしました。 [ 105 ] [ 106 ]この展示は宇宙船をテーマにした入り口が特徴で、来場者には「宇宙の伴侶：展示ガイド」のコピーが配布され、展示を歩きながら時空旅行者になったつもりで想像するよう促されました。[ 106 ]また、博物館は同名の付随書籍も出版しており、[ 107 ]そこには「宇宙は場所」、「思弁的世界」、「アフロフューチャリズムの視覚化」、 「音楽的特徴」 のセクションに分類された21のエッセイが収録されています。 [ 108 ]
ジャレッド・リチャードソンの『ブギーウーマンの襲撃：アフロフューチャリズムにおける黒人女性のグロテスクの視覚化』[ 109 ]は、黒人女性が人種、ジェンダー、セクシュアリティなどのテーマの交差点に関わるための空間として、美学がどのように機能しているかを評価している。黒人女性の身体の表現と扱いは、アフロフューチャリズムの同時代人によって解体され、ワンゲチ・ムトゥやショシャナ・ワインバーガーなどのアーティストによって異様でグロテスクな次元にまで増幅されている。
ビヨンセの2016年の短編映画『レモネード』は、フェミニスト・アフロフューチャリズムをコンセプトに取り入れている。この映画には、音楽デュオのイベイ、アーティストのラオル・センバンジョ、女優のアマンダ・ステンバーグ、クヮヴェンジャネ・ウォリス、ゼンデイヤ、YouTubeの歌姫クロエ×ハリー、バレエダンサーのミカエラ・デプリンス、2015年のスポーツ・イラストレイテッド誌年間最優秀スポーツ選手セリーナ・ウィリアムズ[ 110 ]、そしてソマリア系イギリス人作家ワルサン・シャイアの洗練されたウーマニスト詩[ 111 ]が出演している。トレイボン・マーティン（シブリナ・フルトン）、マイケル・ブラウン（レスリー・マクファデン）、エリック・ガーナー（グウェン・カー）の母親たちが、亡くなった息子たちの写真を持って、彼らの命の重要性を称えている場面も登場する[ 112 ] 。
D. スコット・ミラーのアフロ・シュールレアリスム宣言[ 113 ]では、アフロ・シュールレアリスムはヨーロッパのシュールレアリスムと並置されており、ヨーロッパのシュールレアリスムは経験主義的である。これは、トレイ・エリスのエッセイ「新しい黒人美学」[ 114 ]と一致しており、芸術は不安を掻き立てることを目的としている。アフロ・フューチャリスティックな芸術は、古い芸術作品からサンプリングし、現在のイメージで更新する。この技法は、過去のイメージと、それらを取り巻く感情、記憶、またはアイデアを前面に押し出し、現在の世代がまだ認識できる方法で新しいイメージと組み合わせる。アフロ・フューチャリスティックな芸術家は、逸脱した美、つまり非人間的でありながらも独特な美を提案しようとする。アフロ・フューチャリスティックな芸術家は未来について推測するが、アフロ・シュールレアリスムは現在についてである。
アフロフューチャリズムは、過去と現在の黒人の生活の現実を表現し、支配的な文化的物語の外にある新しい真実を構築しようと試みる物語を再検討します。疎外がどのように起こったかを分析することで、アフロフューチャリズムはアフリカ系ディアスポラをその歴史と人種化された身体の知識に結びつけようとします。宇宙とエイリアンはSF要素の重要な産物として機能し、黒人は奴隷貿易の中間航路を通じて最初のエイリアンになったと想定されています。彼らの異邦人としての地位は、歴史のない異国にいることを意味するだけでなく、奴隷が奴隷主のためにアフリカとのつながりを放棄させられた奴隷制の伝統を通じて過去から切り離されていることも意味します。[ 115 ]
コドウォ・エシュンは、最初の疎外を奴隷貿易の文脈に位置づけている。彼は、アフロフューチャリズムのテキストは、「領土外性を誇張表現として用いて、強制的に引き離された歴史的用語、日常的な意味合い、そして黒人アトランティック主体の構成を探求する」ことで、奴隷制と疎外を再想像しようとしていると述べている。ディストピア的な未来と現在の現実をこのように位置づけることで、SFやディストピア社会を題材にした小説は、黒人の現実の伝統に直接位置づけられることになる。[ 116 ]
多くのアフロフューチャリズム作品において、水と黒人女性は、黒人の生命の消滅と出現の両方に関連して象徴的に結び付けられています[ 117 ]。これらの意味は、一見矛盾しているように見えますが、実際には互いに影響し合い、影響を与え合っています。水をテーマにしたアフロフューチャリズム作品の例としては、2009年のケニア映画『Pumzi』 、ビヨンセの『Lemonade』に収録されている様々な楽曲、デトロイト・テクノ・グループDrexciyaの作品[ 54 ]、そしてカラ・ウォーカーの2019年の彫刻作品『Fons Americanus』[ 118 ]などが挙げられます。
アフロフューチャリズムは、失われたアイデンティティや視点を取り戻すことに関係しています。マーク・デリーがこの用語を造語したとき、彼はアフロフューチャリズムが「厄介な矛盾」を生み出すと考えていました。「過去が意図的に消し去られ、その後、その歴史の痕跡を探すことにエネルギーを費やしてきたコミュニティは、可能な未来を想像できるだろうか？」[ 119 ]さらに、アフロフューチャリズムは単一のメディアに限定されません。アフロフューチャリズムの小説や音楽作品もあります。しかし、メディアが何であれ、アフロフューチャリズムは、歴史の大部分において白人の権力の名の下に公式文化によって語られてきた物語に対する何らかの主体性を取り戻すことを伴います。デリーが「アフリカ系アメリカ人の文化は、その核心においてアフロフューチャリズムである」と言うのは、このためです。[ 120 ]
アマンディーヌ・H・フォーショーは、論文「ナロ・ホプキンソンの作品における人種とセクシュアリティ、あるいはクィア・アフロフューチャリズム」の中で、クィアネス、セクシュアリティ、身体の社会的および個人的な意味をテーマとするアフロフューチャリズム作品の特定のサブジャンルを説明するために「クィア・アフロフューチャリズム」という用語を作り出した。彼女はクィア・アフロフューチャリズムを「人種とセクシュアリティの複雑で入り組んだ関係を考察するアフロフューチャリズムへの交差的アプローチ」と定義している。 [ 121 ]論文には、アフロフューチャリズムと黒人クィア理論の両方の歴史の探求、そして既存のクィア・アフロフューチャリズム文学の代表例としてナロ・ホプキンソンの作品の詳細な考察が含まれている。フォーショーにとって、アフロフューチャリズムにおけるクィアネスの存在は「一般的に思弁的な文脈における人種的および性的メタファーの機能を明らかにする」ものである。[ 121 ]
映画におけるアフロフューチャリズムとは、黒人の歴史と文化をSF映画や関連ジャンルに取り入れることである。ガーディアン紙のアシュリー・クラークは、アフロフューチャリズムという用語は「曖昧な性質」を持つが、アフロフューチャリスト映画は「フィクションかドキュメンタリーか、過去か現在か、SFかストレートドラマかを問わず、代替的かつ想像上の現実における国際的な黒人の経験を中心に据えるという、一つの重要なテーマで結びついている」と述べている。[ 122 ]ニューヨーク・タイムズ紙のグレン・ケニーは、「アフロフューチャリズムは映画よりも音楽やグラフィックアートでより顕著だが、さまざまな方法でこの概念を照らし出す映画も存在する」と述べている。[ 123 ]
2018年にマーベルの『ブラックパンサー』が公開されたことで、アフロフューチャリズムは世界の映画界で文化的な注目を集めるようになった。北米だけでも、同作は史上3番目に高い興行収入を記録し、アフロフューチャリズムへの主流の関心を再び高めた。[ 124 ]アフリカは病気や戦争に苦しむ場所だというステレオタイプを覆し、観客の黒人としての誇りを掻き立てた。[ 125 ]
2023年、Disney+のSFアニメシリーズ「Kizazi Moto: Generation Fire」は、エジプト、南アフリカ、ケニア、ジンバブエ、ナイジェリア、ウガンダの多様な文化テーマや物語を引用したアフロフューチャリズムの物語を中心に展開した。スパイダーマンのエグゼクティブプロデューサーであるピーター・ラムジーは、このシリーズのリリースを支持し、 CNNに対して「アフリカはアメリカやヨーロッパ、あるいは他のどこと同じくらいポップカルチャーの一部であるという考えを人々に持ち帰ってもらいたい」と述べた。[ 126 ]
2019年、ナイジェリア系アメリカ人のファンタジーおよびSF作家であるネディ・オコラフォーは、自身の作品のラベルとして「アフロフューチャリズム」という用語を強く拒否し、自身の作品やそれに類する作品を説明するために「アフリカンフューチャリズム」と「アフリカンジュジュイズム」という用語を作り出した。2019年10月、彼女は「アフリカンフューチャリズムの定義」と題するエッセイを発表し、両方の用語を詳細に定義した。[ 127 ]そのエッセイの中で、彼女はアフリカンフューチャリズムを、SFのサブカテゴリーであり、「アフリカの文化、歴史、神話、視点に直接根ざし、西洋を優遇したり中心に置いたりしない」ものであり、「未来への楽観的なビジョン」を中心に据え、アフリカ大陸に根ざしながら「アフリカ系の人々」について書かれ（そして中心に据えられている）ものと定義した。そのため、その中心はアフリカにあり、しばしばアフリカ大陸にまで広がり、黒人ディアスポラを含み、未来を舞台にしたファンタジーも含まれ、物語は「ファンタジーというよりサイエンス・フィクションに近い」もので、通常は神秘的な要素がある。彼女はこれを、定義の中心に「アフリカ系アメリカ人のテーマと懸念」を置いたアフロフューチャリズムと区別した。彼女はまた、アフリカンジュジュイズムを、「実際に存在するアフリカの精神性と宇宙観と想像力のシームレスな融合を認める」ファンタジーのサブカテゴリーであると説明した。[ 127 ]
2020年8月、ネブラスカ大学リンカーン校の英語とクリエイティブライティングの助教授で作家のホープ・ワブケは、1993年に白人批評家のマーク・デリーが作ったアフロフューチャリズムは、アフリカ系アメリカ人のテーマや懸念を「20世紀のテクノカルチャーの文脈」で扱っていると指摘した。この概念は後にアロンドラ・ネルソンによって拡張され、デリーの黒人の概念は1619年に始まり、「白人によるその後の400年間の侵害によってのみ特徴づけられる」ものであり、彼はそれを「修復不可能な可能性」があると描写したと主張した。[ 128 ]この定義を批判し、「黒人アメリカ人ディアスポラの想像力」や「黒人アメリカ人ディアスポラの外にある黒人性」、つまり白人性とは独立した黒人性を構想する能力が欠けていると述べ、さらにアフリカンフューチャリズムはより具体的であり、「白人の視線と事実上の植民地主義的な西洋の考え方」から解放され、彼女が「白人の西洋の視線」と呼ぶものから自由であり、これが「アフロフューチャリズムとアフリカンフューチャリズムの主な違い」であると説明している。彼女は、アフリカンフューチャリズムは「主流の西洋およびアメリカのSFやファンタジー」や「白人の西洋の視線と結びついている」アフロフューチャリズムとは異なる見方と視点を持っていると付け加えている。ワブケは、オコラフォーの『死を恐れる者』と『風を追う者ザラ』、アクワエケ・エメジの『ペット』、ブチ・エメチェタの『シャヴィの強姦』におけるアフリカ未来主義とアフリカ呪術主義のテーマについてさらに説明している。[ 128 ]
2021年2月、 Tor.comのアイグナー・ローレン・ウィルソンは、多くの機関が「アフリカンフューチャリズムとアフロフューチャリズムを同じものとして扱っている」ため、このサブジャンルの本を見つけるのが難しいと説明した。両者の違いは明白であるにもかかわらずである。彼女は、アフリカンフューチャリズムは「アフリカとその人々を中心とした」ものであるのに対し、アフロフューチャリズムは「ディアスポラの中の黒人」に関するSFのサブカテゴリーであり、しばしば「植民地化された西洋社会」を含むアフリカ以外の人々の物語も含まれると述べた。[ 129 ]
ウィルソンはさらに、このジャンルの物語や書籍のリストを概説し、アフリカンフューチャリズム：アンソロジー（ウォレ・タラビ編集）、ナムワリ・セルペルの『オールド・ドリフト』、ネディ・オコラフォーの『ラグーン』、ニッキー・ドレイデンの『神々の獲物』、オゲネチョウェン・ドナルド・エクペキの『イフェ・イヨク、イマデユヌアグボンの物語』、トチ・オニエブチの『ウォー・ガールズ』を挙げた。別の評論家は、オコラフォーの『ラグーン』を「ナイジェリアへの異星人の到来の物語を語る」アフリカンフューチャリズム作品と呼び、読者が「小説が構築している代替の未来を積極的に共同創造することに参加する」ことを要求する、つまり読者が「創造的な対話」の一部になることを意味すると評した。[ 130 ]
ゲイリー・K・ウルフは、ウォレ・タラビが編集した『アフリカンフューチャリズム：アンソロジー』を2021年2月にレビューした。 [ 131 ]彼は「アフリカンフューチャリズム」という言葉を造語したネディ・オコラフォーに感謝し、それが「よりアフリカ中心のSF」を表していると指摘する一方、ファンタジーの類似用語である彼女の「アフリカンジュジュイズム」が普及するかどうかは分からないと述べている。どちらも有用だとしながらも、接頭辞ではなく語根に関係している点が気に入らないとし、「フューチャリズム」はSFとファンタジーのごく一部しか表していないと述べている。それでも彼はこの本を「しっかりとしたアンソロジー」と呼び、アフリカのSFを一枚岩と見なす考え方に異議を唱えていると述べている。この本には、TL Huchuの「Egoli」、 Dilman Dilaの「Yat Madit」 、 Tlotlo Tamaaseの「Behind Our Irises」、Derek Lubangakene の「Fort Kwame」、Mazi Nwonwuの「Rainmaker」 、Rafeeat Aliyu の「Fruit of the Calabash」、Mame Bougouma Diene の「Lekki Lekki」、ンネディ・オコラフォルの「サンライズ」。[ 131 ]
2022年、アラン・ミュラーは『未来は今はまだ不透明：南アフリカのSFと未来主義』の中で、「アフロフューチャリズム」をアフリカのスペキュラティブ・フィクションに適用することに批判的であり、この用語がアフリカ系アメリカ人の文化的文脈に根ざしているため、アフリカで制作された作品との関連性が限られていると主張した。彼は、「アフロ」という接頭辞がディアスポラ的なアイデンティティを暗示し、アフリカの文化的特異性を消し去る危険性があると主張した。ミュラーは、より具体的で文脈に即したアプローチを提唱し、地域の歴史、文化、物語をより正確に反映する「南アフリカの未来主義」や「ジンバブエの未来主義」といった用語を提案した。[ 132 ]
フィナンシャル・タイムズの記者、デイビッド・ピリングは、アフリカ中心主義は「現実と想像の両方の過去を利用して、解放された未来像を描き出す」ものであり、それはアフリカ系アメリカ人の経験ではなく、アフリカ人の経験に基づいていると書いている。彼はまた、パトリック・ガサラのような人々によるブラックパンサーへの批判にも言及している。ガサラは、同作品のアフリカの描写は「植民地時代の見方とほとんど変わらない」と述べている[ 133 ]。また、オコラフォーの著書の一つであるビンティが「 Huluによってテレビドラマ化されている」ことに触れ、その成功はアフリカ未来主義の波の一部であると主張している[ 134 ] 。
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