アフロシュルレアリスム

アフロ・シュルレアリスム（アフロ・シュルレアリスム、アフロシュルレアリスムとも）は、芸術および文学のジャンルまたは流派である。^[1] 1974年、アミリ・バラカは、アンリ・デュマの作品を説明するためにこの用語を使用した。^[2] D・スコット・ミラーは2009年に「アフロ・シュルレアリスム宣言」^[3]を執筆し、「アフロ・シュルレアリスムは、実際の生きた経験から創造するすべての『他者』をシュルレアリスムであると見なす...」と述べている。この宣言では、アフロ・シュルレアリスムをシュルレアリスムやアフロ・フューチャリズムと区別している。この宣言には、アフロ・シュルレアリスムが従う10の信条が列挙されており、その中には「アフロ・シュルレアリストが過去の崇拝を復活させる」ことや「アフロ・シュルレアリスムは、この目に見える世界を超えて、顕現しようとしている目に見えない世界があり、それを発見するのが私たちの仕事であると前提としている」ことなどが含まれている。

アフロ・シュルレアリスムは、音楽、写真、映画、視覚芸術、詩の分野で実践され、体現されています。アフロ・シュルレアリスムの著名な実践者やインスピレーションの元となった人物には、テッド・ジョーンズ、ボブ・カウフマン、クリスタ・フランクリン、エメ・セゼール、スザンヌ・セゼール、レオポルド・セダール・サンゴール、ルネ・メニル、クール・キース、テレンス・ナンス、ウィル・アレクサンダー、カラ・ウォーカー、サミュエル・R・ディラニー、ロマーレ・ベアデンなどがいます。

D・スコット・ミラーは2009年5月にサンフランシスコ・ベイ・ガーディアン紙に「アフロ・シュルレアリスム宣言」を執筆した。 ^[3]それまで、「アフロ・シュルレアリスム表現主義」という用語は、アンリ・デュマの著作を説明するためにアミリ・バラカによってのみ使用されていた。その年の後半、ミラーはバラカと、説明を短縮して用語を拡張することについて話し合った。2人は、「表現主義」のない「アフロ・シュルレアリスム」であれば、用語をさらに探求できるだろうと同意した。アフロ・シュルレアリスムは、アンドレ・ブルトンがシュルレアリスム宣言を書いた後にネグリチュードの側面が生まれたという点で、1920年代半ばのシュルレアリスムと似た起源を持っている可能性があるが、レオポルド・サンゴールがミラーの宣言で指摘しているように、「ヨーロッパのシュルレアリスムは経験的である。アフリカのシュルレアリスムは神秘的で比喩的である。」^[3]

アフロ・シュルレアリスムは、特に西洋文化の影響を受けた黒人の歴史、経験、美学に直接結びついています。イギリス系ナイジェリア人の短編小説家イレノセン・オコジエは、このジャンルについて次のように説明しています。^[4]

アフロ・シュルレアリスムは、奇怪なものと黒人のアイデンティティや権力の概念を結び付け、黒人性のより広範な探求を可能にする。黒人性が、西洋の抑圧システムの圧倒的で、しばしば陰険に有害な重圧、特に構造的人種差別の蔓延する犠牲の下で縮小したり制限されているように感じたりする場合、非凡なものは、美学としての黒人性がどのようなものであるかを再構成する新しい現実と不条理なビジョンを構築する余地を提供する。

アフロ・シュルレアリスムは、より具体的には、ロビン・D・G・ケリーの著書『自由を夢見る：黒人の急進的想像力』 [ ^5]や、アフロ・シュルレアリスムの歴史アンソロジー『ブラック、ブラウン、ベージュ：アフリカとディアスポラのシュルレアリスム著作』（2009年）[6]で説明されているように、ハーレム・ルネッサンス、ネグリチュード、黒人急進的想像力の側面を取り入れています。アフロ・シュルレアリスムの^側面は 、1940年代のマルティニ派のスザンヌ・セゼールによる「シュルレアリスムの革命的推進力」に関する議論にまで遡ることができます。^[7]

シュザンヌ・セゼールは、シュルレアリスム思想家であり、エメ・セゼールのパートナーでもあり、アフロ・シュルレアリスム美学の歴史において重要な人物であった。^[8]彼女が、通常の抗議芸術で表現される「悲惨主義」^[8]よりも「驚異」を求めたことは、シュルレアリスムのトロピカル派、特にルネ・メニルに影響を与えた。メニルは「驚異への序説」（1930年代）の中で次のように述べている。

人類の真の使命は、ただ現実の生活に驚異をもたらし、人生をより豊かにすることである。神話的想像力が退屈な凡庸さを一つ一つ克服できない限り、人間の生活は、彼らが言うように、ただの暇つぶし、無益で退屈な経験にしかならないだろう。^[9]

スザンヌ・セゼールの「驚異的な出来事に常に備えよ」という宣言は、すぐにこの運動の信条となった。「驚異的」という言葉は、その後、現代の黒人芸術や介入に関して新たな文脈で使われるようになった。 ^[8]

ハイチの小説家ジャック・ステファン・アレクシスは、 1956年に『プレザンス・アフリケーヌ』に寄稿したエッセイで、「では、驚異とは何であろうか。それは、人々がその経験を包み込み、世界や人生に対する概念、信仰、希望、人間や偉大な正義に対する信頼、そして進歩に敵対する勢力に対する説明を反映するイメージではないだろうか」と書いている。^[10]アレクシスの作品には、伝統的なシュルレアリスムと変わらない鋭い現実感覚が表れており、「驚異的リアリズム」という造語は、ネグリチュード/黒人シュルレアリスム運動の初期の作品から影響を受けていることを反映している。

「アフロシュールレアリスム表現主義」という用語は、アミリ・バラカが1974年にブラック・アーツ・ムーブメントの前衛作家ヘンリー・デュマについて書いたエッセイの中で作った造語である。^[11] バラカは、デュマは古代の謎と現代に関係する謎の両方について書くことができると指摘している。デュマの作品を「トニ・モリソンのワイルドで感情的な『場所』」と比較しながら、バラカは「どちらも詩的な描写、つまり比喩的に優美な言語、さらには物語の正確さを駆使している」と書いている。しかし、バラカにとって、この「言語は装飾するだけでなく 語るものでもある」。

例えば、『アーク・オブ・ボーンズ』の世界は、黒人の神話的な叙情性を共有しており、奇妙でありながら民族的に親しみやすい！アフリカ、アメリカ南部、黒人の生活と習慣がモチーフであり、雰囲気と光、リズム、そして暗示された歴史である。^[12]

したがって、デュマは、「神話的な優雅さと深い意味にもかかわらず」、依然として「60年代の黒人芸術運動の最前線にいたアフリカ系アメリカ人作家の波の一部」であった。^[13]デュマの作品は、まさにその奇妙さと現実の歪曲ゆえに、深い政治的真実を帯びている。「ほとんど抽象化に至るまでのその破壊的な性質こそが、変化と移行の機能である。」^[14]

未来の可能性を推測するアフロフューチャリズムとは異なり、アフロシュルレアリスムは、ミラーが説明するように、現在に関するものです。「アフロシュルレアリストは、四騎士の到来を推測するのではなく、彼らがあまりにも昔に乗り越えたことを理解しています。アフロシュルレアリスムを通じて、アーティストは、まさに今、未来の過去のこの形を明らかにします。」^[15]

テリ・フランシスによれば、「アフロ・シュルレアリスムは、対象の質感がその物語、意識の下に埋もれながらもどのように耐え抜いたか、そして忘れられた記憶や捨てられた記念品の海からいかにして神秘的に現れたかを物語る、肌触りのよい芸術である。この写真は、アフロ・シュルレアリスムをブルージーで、奇妙で不気味なものと表現している。」^[16]

イレンソネン・オコジエは、このジャンルの柔軟性が人生の広さと関係があると書いている。^[4]

もし私たちがこの運動のあらゆる側面、アフロシュルレアリストのレンズを通してその共生の可能性を受け入れるのであれば、黒人の喜び、黒人の妙技、黒人の凡庸さ、そして上向きの失敗の余地がなければなりません。私たちの物語を定義し、既存の枠組みの内外で活動する自主性は、私たちの手の中にあるべきです。物語を語ることは力です。それは文化的な通貨です。アフロシュルレアリズムの柔軟性は、黒人のあらゆる側面を探求する余地を与えてくれます。

現在のアフロ・シュルレアリスムの基盤となった宣言文の中で、作家の D. スコット・ミラーはアフロフューチャリズムに対する反応として次のように述べています。

「アフロフューチャリズムは、科学、テクノロジー、SF に目を向け、黒人の未来の可能性を推測する、ディアスポラの知的芸術運動です。アフロシュルレアリスムは現在についてです。未来について明日のことを推測する必要はありません。強制収容所、爆撃された都市、飢餓、強制不妊手術はすでに起こっています。アフロシュルレアリストにとって、テーザー銃はここにあります。四騎士は、思い出せないほど昔に通り過ぎました。未来とは何でしょうか? 未来はあまりにも長い間存在し、今や過去になっています。」

「アフロシュルレアリスム宣言」とアフロフューチャリズムが芸術界、商業界、学術界で前面に出てくるにつれ、黒人の不条理の現代的表現の特異性と「匂い」との葛藤が起こり、両運動に興味深い課題を突き付けている。アフロフューチャリストにとって、この課題は、拡大するそのパンテオンにアフロセントリックな要素を組み込むことで対処され、その狙いは、アフロフューチャリストの焦点をアフリカ大陸に戻し、その特異性を高めることだった。アフロシュルレアリストにとって、焦点は、アメリカ大陸、アンティル諸島、そしてその先にある現代の黒人芸術と状況の「今ここ」に置かれ、現在の表現の微妙な「匂い」を探し求めてきた。^[17]

トニ・モリスンの『愛する者へ』 ^[18]は、アフロ・シュルレアリストにとって重要なマイルストーンであり続けている。ここでモリスンは、かつて奴隷だった女性が幼い娘の愛する者を亡くして悲しむ物語を想像する。過去の痕跡を残さず、愛する者は混乱しながら母親を探しながら、母親の家の階段に再び現れる。この瞬間に続いて、小説は娘の突然の再出現と奴隷制度の残した傷を理解しようとする女性の忘れがたい物語を作り上げていく。 『愛する者へ』でモリスンは奴隷制度が残した遺産をしっかりと把握しようとし、それらは過去にのみ存在するという考えに挑戦する。「6000万人以上」という序文から、モリスンは奴隷制度の影響を受けた人々を数える方法はなく、さらにその数は現在まで増え続けていると想定している。受賞した小説の中で、モリソンは過去という概念を拡張し、過去は常に存在していることを証明しようとしている。^[19]

『ゾング！』で、M・ヌーベルズ・フィリップはゾング虐殺の出来事を取り巻く反対の物語を作り上げている。^[20]フィリップは、法的判決の言葉を利用して詩を作り上げることで、アーカイブ化された過去という考えを拒否している。代わりに、フィリップはこの法的判決をどう読み解いて事件を理解するかを理解するために、現在の瞬間に目を向けている。モリソンの『ビラヴド』の足跡をたどり、フィリップは過去ではない過去という概念を前提としており、これらの過去の遺物が現在の瞬間に付きまとうことを許している。断片を整理するのではなく、フィリップは断片が自らを語らせるようにしている。これは、フィリップが断片に声を与えるということではなく、断片に余地を与えるということである。詩の中の余地により、フィリップの聴衆はこれらの声の沈黙を聞き、過去から失われた物語とそれが現在に及ぼす役割を真に理解することができる。

『アトランタ』はドナルド・グローヴァーが制作し、2016年9月6日にFXで初放送されたアメリカのコメディドラマテレビシリーズである。このシリーズは大学を中退し音楽マネージャーを務めるアーネスト・「アーン」・マークス（グローヴァー演じる）とラッパーのペーパー・ボーイ（ブライアン・タイリー・ヘンリー演じる）を中心に展開され、2人はアトランタのラップシーンの奇妙で別世界のようでもありながら、アフロ・シュルレアリスムを通して人種差別、白人至上主義、実存主義、現代のアフリカ系アメリカ人文化を探求する。 ^[21]また、ラキース・スタンフィールドとザジー・ビーツも出演している。

『Sorry to Bother You』は、ブーツ・ライリーが監督デビュー作として脚本・監督を務めた2018年のアメリカのシュールレアリスト、アーバンファンタジー、 SF、ブラックコメディ映画である。出演は、ラキース・スタンフィールド、テッサ・トンプソン、ジャーメイン・ファウラー、オマリ・ハードウィック、テリー・クルーズ、パットン・オズワルド、、ダニー・グローヴァー、スティーヴン・ユァン、アーミー・ハマー。この映画は、仕事で成功するために「白人アクセント」を取り入れた若い黒人テレマーケティング担当者を追う。企業の陰謀に巻き込まれた彼は、利益を取るか、労働組合活動家仲間に加わるかの選択を迫られる。 ^[22]

『ランダム・アクト・オブ・フライネス』 （2018年～現在）は、アメリカ人アーティストのテレンス・ナンスがHBO向けに制作した深夜のスケッチコメディシリーズである。 ^[1]