チカーナフューチャリズム

チカーナフューチャリズムという用語は、学者キャサリン・S・ラミレスが2004年に「アストラン：チカーノ研究ジャーナル」で発表した。この用語は、「チカーナ」と「フューチャリズム」を組み合わせた造語である。「チカーナ」という言葉は、メキシコ系またはメキシコ系の女性または少女を指す。しかし、「チカーナ」自体は、米国に住む多くのメキシコ系アメリカ人女性にとって、文化的、民族的、共同体的なアイデンティティを共有し、自己決定と連帯感を表現するために選ばれたアイデンティティであり、同時に同化を公然と拒否している。^{[2]ラミレスは、}サイエンスフィクションとアメリカ社会に浸透していると感じた白人男性中心主義への反応として、チカーナフューチャリズムの概念を生み出した。 ^[3]チカーナフューチャリズムは、ラテン系フューチャリズムのより大きなジャンルの一部として理解することができる。^[4]

ラミレスは「移民、市民権、人種、ジェンダー、ラテン系の文学、文化、視覚研究、メキシコ系アメリカ人の歴史を研究する学者」です。^[5]彼女はカリフォルニア大学サンタクルーズ校のラテンアメリカとラテン系研究の准教授です。^[3]彼女は『ズートスーツの女：ジェンダー、ナショナリズム、記憶の文化政治』の著者です。 ^[6]

チカーナフューチャリズムは、テクノロジーと科学的革新がメキシコ系アメリカ人の生活と文化に与える影響を検証する。抑圧的なシステムやイデオロギーに挑戦し、代替の未来を模索する方法として、SFと想像力豊かな芸術形式の使用を探求する。チカーナフューチャリズムは、未来は性別や人種の多様性のない場所であるべきであるという主流のSFで提唱されている先入観を打破することを提案している。^[3]それは、チカーナ/チカーノが未来だけでなく現在と過去に存在する権利を宣言する声明を作成する。このように、スペキュレイティブフィクションを使用することは、将来の可能性を生み出す方法であるだけでなく、現在の社会の変化と抵抗に火をつける方法にもなります。人種、歴史、性別、階級の概念に疑問を投げかけることで、社会に存在する抑圧的なシステムに反対する社会的進歩と並行して、個人のエンパワーメントを推進します。メキシコ系アメリカ人、特に女性やクィアの人々を科学、技術、そして進歩の物語の中心に据えた作品は、チカーナフューチャリスティックな芸術や文学の作品として理解することができる。^{[3] [7]}

チカーナフューチャリズムには、地政学的、精神的な観点から、米国とメキシコの国境間の空間の調査が含まれます。チカーナ/オの作家が使用するSFのテーマは、周縁化、移住、疎外、生存と抵抗などの「国境地帯」での経験を表現するのに役立ちます。^[8]経験を表現することに加えて、チカーナフューチャリストのテキストは、SFを使用して、多国籍資本主義、特にポストNAFTAの文脈におけるチカーナ/オのアイデンティティと国境の関係を探ります。 [ ^{9 ]}

1960 年代のチカーノ運動は、チカーノ公民権運動またはエル・モビミエントとしても知られ、メキシコ系アメリカ人の権利拡大を目標に掲げた 1960 年代のメキシコ系アメリカ人公民権運動を発展させた公民権運動でした。「チカーノ」という用語は、チカーノ運動以前は主に否定的な意味合いを持っていましたが、メキシコ系アメリカ人としての伝統に対する団結と誇りのアイデンティティとして取り戻されました。1970 年代には、チカーノのアイデンティティは、当初のプラットフォームの価値観を維持しながら、マチスモへの敬意によってさらに定義されるようになりました。チカーノ宣言(1971 年) では、マチスモは「実際、メキシコ系アメリカ人の集合的アイデンティティの根底にある原動力である...マチスモの本質、つまりマッチョであることは、チカーノの反乱の象徴的な原則であると同時に、家族生活のガイドラインでもある」と書かれています。^[10]したがって、チカーナ女性が直面した最大の問題の一つは、メキシコ系アメリカ人男性が伝統的な女性のアイデンティティを女性に押し付け、女性にできるだけ多くの子供を産むことを期待することで、男性らしさを引き出していたことであった。^[11]

チカーナフューチャリズムは、チカーナフェミニズムとフェミニスト理論に根ざしており、グロリア・アンザルドゥア、チェラ・サンドバルなどの研究に基づいています。 ^[8]これは、男性的な「チカーノ」ではなく女性的な「チカーナ」という語尾を使用している用語自体にも見られ、女性やシスジェンダーの男性ではない人々の経験をスペキュレイティブアート形式の中心に据える余地を生み出しています。^[12]

チカーナの省略とチカーノのアイデンティティの男性中心の基盤は、1990年代までに意識の変化とチカーナ/チカーノの一部の人々の代表性を高める必要性を生み出した。^[13] シカニスマは、この変化を認識した運動および概念としてアナ・カスティーヨによって作られた。彼女は『Massacre of the Dreamers: Essays on Xicanisma』 （1994年）の中でこう述べている。 ^[14]「chicana」の「ch」を「X」に置き換えることは、文化の先住民のルーツを再発見する試みであった。ナワ語と「ch」の発音を使用することで、スペイン語の文字「ch」を置き換えることで、ヨーロッパ中心主義との結びつきからアイデンティティへの焦点を再び絞ることができた。^[15] チカーノのアイデンティティの基本的な要素の多くを認識しながらも、一部のシカーナ・フェミニストは、チカーノのアイデンティティの男性中心の基盤とスペイン語に固有の家父長制の偏見のために、シカーナとして自己認識することを好む。^[16]

チカーナフューチャリズムは、アメリカに住むアフリカ系の人々の視点から空想的なフィクションの芸術形式を創造するアフロフューチャリズムの影響を受けています。1993年にマーク・デリーによって造語されたこの運動、哲学、美学は、1990年代後半に対話と芸術的表現を通じて探求されました。^[17]アフロフューチャリズムは、アフリカ系移民の経験から生まれた黒人の未来を思い描くという共通の関心を持ち、テクノカルチャーとサイエンスフィクションを通じてアフリカ系移民のテーマと懸念に取り組んでいます。 ^[18]

「チカーナフューチャリズムは、植民地時代と植民地時代後のインディヘニスモ、メスティサヘ、覇権、生存の歴史を明確に表現している」^[3]これは、アフロフューチャリズムが誘拐、疎外、奴隷制、強制移住などのSFのテーマを利用してアフリカ系移民の経験を反映させるのと同様である。^[3] 『種蒔く人の寓話』や『親族』の著者オクタヴィア・バトラーなどのアフロフューチャリストやフェミニストの作家は、チカーナフューチャリズムの概念の発展に大きな影響を与えてきたと、キャサリン・S・ラミレスは指摘している。^[12]

ラミレスによれば、チカーナフューチャリズムの理解とその概念の創造に最も大きな影響を与えた作家は、オクタヴィア・バトラーとグロリア・アンザルドゥアである。^[12]

オクタヴィア・バトラーのフィクション作品は、アフロフューチャリズムとフェミニズムを大いに活用している。彼女の著書『種蒔きの寓話』は、アフリカ系アメリカ人の少女の視点から、21世紀アメリカの崩壊におけるコミュニティの苦闘を描いている。この本は、環境管理の不備、企業の貪欲さ、そして拡大する貧富の差による生存への課題を強調することで、現代の社会政治的問題について論じている。この本は、彼女の他の多くの本と同様に、女性のエンパワーメントとアフリカ系アメリカ人の文化的立場の文脈におけるそのようなジレンマに対する解決策として、代替の哲学的見解と宗教的介入を提案している。オクタヴィア・バトラーのアフロフューチャリスト小説のフェミニズム的性質は、ラミレスにラテン系アメリカ人、スペイン語圏のアメリカ人、チカーナなどの他の少数派グループに対して同様の理論を利用するよう促した。^[12]

グロリア・アンサルドゥアの著作は、フェミニズム、チカーナ、クィア理論に大きく貢献している。半自伝的作品『ボーダーランズ/ラ・フロンテーラ：ニュー・メスティサ』で、アンサルドゥアはチカーナの経験に関連する異性愛中心主義、植民地主義、男性優位といったいくつかの問題について論じている。チカーナのレズビアンへの抑圧と、コミュニティ内で女性が男性権威に服従する原因となるジェンダーに基づく行動の期待について個人的な説明をしながら、アンサルドゥアはメキシコ人とアメリカ人のアイデンティティの壁を打ち破り、ジェンダーの二元的規範と戦うことができる「ニュー・メスティサ」または「新しい高次の意識」という概念を紹介している。^[19]

アフロフューチャリズムからインスピレーションを受けていることに加え、チカーナフューチャリズムはマリオン・C・マルティネスなどのラテン系アーティストの作品からも影響を受けています。マルティネスの作品は、チカーナ/オの文化的アイデンティティと科学技術のつながりを探求しています。マルティネスの作品では、チカーナ/オ文化に共通する未来的なテーマを構築するために、回路、ワイヤー、抵抗器などの技術自体に関連するアイテムがよく使用されています。カトリックは、グアダルーペ、天国の女王、キリストなど、彼女の非着用作品の共通のテーマであり、これらはより未来的な美的感覚のために回路基板のピースとホログラフィックホイルで作られた、タイトルの人物たちの伝統的なイメージです。^[3]