| ヴィジュニャーナの翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 識別力(ヒンズー教と仏教); 理解、知識(ヒンズー教); 意識、 心、生命力(仏教) |
| サンスクリット | विज्ञान (ヴィジュニャーナ) |
| パーリ語 | विञ्ञाण (ヴィニャーナ) |
| ビルマ語 | ဝိညာဉ် ( MLCTS : wḭ ɲɪ̀ɰ̃ ) |
| 中国語 | 識 (T) / 识 (S) (ピンイン: shí ) |
| 日本語 | 識 (しき) |
| クメール語 | វិញ្ញាណ ( UNGEGN : vĭnhnhéan ) |
| 韓国語 | 識 (sik) |
| シンハラ語 | විඥ්ඥාන |
| チベット語 | རྣམ་པར་ཤེས་པ་ (sna'i rnam par shes pa) |
| タガログ語 | ᜊᜒᜈᜀᜈᜀ (ビナナ) |
| タイ語 | วิญญาณ ( RTGS : winyan ) |
| ベトナム語 | 識 (thức) |
| 仏教用語集 | |
Vijñāna (サンスクリット語: विज्ञान ) またはviññā ṇ a (パーリ語: विञ्ञाण ) [1] は、 「意識」、「生命力」、「心」、 [2]または「識別力」と訳されます。 [3]
ヴィジュニャーナという用語は多くの初期のウパニシャッドで言及されており、理解、知識、知性などの用語に翻訳されています。[4] [5]
パーリ経典のスッタ・ピタカの最初の4つのニカーヤでは、viññā ṇaは心を指すのに使われる3つの重複するパーリ語の1つで、他の2つはマナスとチッタである。[6] [7] [8]それぞれは一般的に「心」の一般的で非技術的な意味で使われているが、3つは順番に使われて人の精神過程全体を指すこともある。[9]しかし、それらの主な用途は異なっている。[10]
仏教
このセクションでは、主に初期仏教のパーリ語文献と他の仏教宗派の文献の観点から仏教の概念を考察します。
パーリ文学
パーリ語文献全体を通して、viññā ṇ a [1]は、本来は不活性な物質体に生命を与える精神力の同義語として見受けられます。[11]
しかし、多くのパーリ語文献では、この用語はより微妙で文脈に特有の(または「専門的な」)意味を持っています。特に、パーリ語経典の「説法集」(Suttapitaka)では、viññā ṇ a(一般に「意識」と訳される)は、少なくとも3つの関連しているが異なる文脈で議論されています。
- (1)感覚基底(アーヤタナ)の派生語として、経験的に網羅的な「すべて」(サッバ)の一部である。
- (2)苦しみ(ドゥッカ)の根源にある執着(ウパダナ)の五つの集合(カンダ)の一つとして、そして、
- (3)縁起(パティッカサムッパダ)の十二因(ニダナ)の一つであり、仏教の業、再生、解放の概念の雛形となっている。[2]
パーリ語経典の『アビダルマ』と、経典以降のパーリ語注釈では、意識 ( viññā ṇ a ) がさらに 89 の異なる状態に分析され、それぞれの業の結果に応じて分類されています。
意味ベースの派生語
仏教では、六つの感覚(パーリ語:saḷāyatana、サンスクリット語:ṣaḍāyatana)は、五つの感覚器官(受容野を参照)(眼、耳、鼻、舌、身体に属する)、心(第六の感覚と呼ばれる)、およびそれらに関連する対象(視覚、音、匂い、味、触覚、および心の対象)を指します。六つの感覚基底に基づいて、6つの「タイプ」または「クラス」の意識(viññā ṇ a-kāyā)を含むいくつかの精神的要素が生じます。より具体的には、この分析によると、6つの意識タイプは、眼識(つまり、眼に基づく意識)、耳識、鼻識、舌識、身体識、および心識です。[12]
この文脈では、例えば、耳の受容野(近位刺激、仏教徒は感覚基盤または感覚器官としてより一般的に知っている)と音(遠位刺激または感覚対象)が存在する場合、関連する(耳に関連する)意識が生じます。これらの 3 つの要素(dhātu)(耳、音、耳意識など)の発生は、「接触」として知られる知覚につながり、次に快、不快、または中立の「感覚」が生じます。そのような感覚から「渇望」が生じます。(図 1 を参照。)
「すべて」(サッバ・スッタ、SN 35.23)と題された説法で、釈迦は、6対の感覚基底(つまり、6つの内的感覚基底と6つの外的感覚基底)の外に「すべて」は存在しないと述べています。[13] 「捨て去るべき説法」(パハナヤ・スッタ、SN 35.24)は、すべてをさらに拡張して、前述の最初の5つの六感(内的感覚基底、外的感覚基底、意識、接触、感情)を含めます。[14] [15]有名な「火の説法」(アーディッタパリヤーヤ・スッタ、SN 35.28)で、釈迦は「すべては情熱、嫌悪、妄想、苦しみ(ドゥッカ)で燃えている」と宣言し、この苦しみから解放されるためには、すべてに幻滅する必要があると述べています。[16]
したがって、この文脈では、viññā ṇ aには次の特徴が含まれます。
- viññā ṇ a は物質的な感覚基盤(アーヤタナ)の結果として生じる[17]
- 意識には6つの種類があり、それぞれが内部の感覚器官に固有のものである。
- 意識 ( viññā ṇ a ) は心 ( mano )とは別個に (そして生じて) いる
- ここで、意識は特定の感覚基盤(心と心の対象を含む)を認識している、または気づいている。
- viññā ṇ a は渇愛 ( ta ṇ hā )が生じるための前提条件である。
- したがって、苦しみ(ドゥッカ)を克服するためには、ヴィニャー・ナと同一視したり執着したりしてはならない。
集合体
仏教では、意識 ( viññā ṇ a ) は、古典的に定義された 5 つの経験的「集合体」(パーリ語: khandha、サンスクリット語: skandha ) の 1 つです。図 2 に示すように、他の 4 つの集合体は、物質的な「形」( rupa )、「感情」または「感覚」( vedana )、「知覚」( sanna )、および「意志の形成」または「虚構」( sankhara ) です。
SN 22.79では、仏陀は意識を次のように区別しています。
- 「では、なぜそれを『意識』と呼ぶのでしょうか?それは認識するから、意識と呼ばれるのです。何を認識するのでしょうか?酸味、苦味、辛味、甘味、アルカリ性、非アルカリ性、塩味、無塩性を認識します。認識するから、意識と呼ばれるのです。」[18]
このタイプの認識は、仏陀が同じ説法の中で次のように述べている 知覚の総体(サンニャー)に関連する認識よりも洗練され、内省的であるように思われます。
- 「では、なぜそれを『知覚』と呼ぶのでしょうか?それは知覚するから、『知覚』と呼ばれるのです。何を知覚するのでしょうか?青を知覚し、黄色を知覚し、赤を知覚し、白を知覚します。知覚するから、知覚と呼ばれるのです。」[19]
同様に、5世紀の注釈書であるヴィスッディマガには、子供、大人の村人、熟練の「両替商」がコインの山を見るという長い類推があり、子供の経験は知覚に、村人の経験は意識に、両替商の経験は真の理解(paňňā)に例えられています。[20] したがって、この文脈では、「意識」は「すべて」の談話(前のセクションを参照)で示唆されている感覚データの還元不可能な主観的経験以上のものを意味します。それはさらに、ある程度の記憶と認識を反映した意識の深さを伴います。
すべての五蘊は自性がない、つまり原因(ヘトゥ)と条件(パティチャ)に依存して生じるとみなされる。この図式では、意識(ヴィニャーナ)が生じる原因は、他の五蘊(物理的または精神的)のいずれかが生じることであり、意識が生じると、今度は、1つまたは複数の精神的(ナーマ)五蘊が生じる。このように、五蘊(カンダ)モデルで特定される因果の連鎖は、縁起(パティチャサムッパダ)モデルにおける条件づけの連鎖と重なり合う。[21]
依存起源
意識(viññā ṇ a)は、伝統的に列挙されている縁起(パーリ語:paṭiccasamuppāda、サンスクリット語:pratītyasamutpāda)の十二因(nidāna)の3番目です。 [22] 縁起の文脈では、さまざまな正典の説法が意識のさまざまな側面を表しています。[23] 以下の側面が伝統的に強調されています。
- 意識は精神的な作り物(サンカーラ)によって条件付けられる。
- 意識と心身(ナーマルーパ)は相互に依存しており、
- 意識は「生命力」として機能し、それによって再生を通して継続性が保たれます。
精神的捏造条件付けとカルマ
多くの講演では次のように述べられています。
- 「虚構[サンカーラ]から必要条件として意識[ヴィニャーナ]が生まれる。」[24]
釈迦牟尼は、サンユッタ・ニカーヤの3つの説法の中で、サンカーラの3つの特定の現れを強調しています。サンカーラは、特に「意識の維持の基盤」(アーラムマン...ヴィニャーナッサ・ティティヤ)を作り出し、それが来世[25] 、肉体と精神のプロセスの永続化[26]、渇望[27]とその結果の苦しみにつながる可能性があると述べています。以下の共通テキスト(英語とパーリ語)で述べられているように、これらの3つの現れは、潜在的な傾向(「執着」)の意図、計画、実行です[28]
例えば、「志の説法」(チェタナ・スッタ、SN 12.38)では、釈迦はより詳しく説明しています。
- 比丘たちよ、人が意図し、計画し、傾向を持つことは、意識を維持する基礎となります。基礎があれば、意識を確立するための支えがあります。意識が確立し、成長すると、来世の再生が生まれます。来世の再生が生まれると、来世の生、老死、悲しみ、嘆き、痛み、不快感、絶望が生じます。これが、このすべての苦しみの起源です。[31]
正典以降のサムユッタ・ニカーヤ注釈と副注釈の言葉は、このテキストが「業的な意識」が「人の精神の連続性の中で実を結ぶ」手段について論じていることをさらに裏付けています。[32]言い換えれば、ある人の意図的または強迫的な行為は、本質的に現在の意識の中に将来の意識の存在の基盤を確立します。このようにして、将来の存在は、その善と悪の性質を含む、最初の意図の特定の側面によって条件付けられます。
逆に、「付属説法」(ウパヤ・スッタ、SN 22.53)では、五蘊(色と精神のプロセス) に対する情熱が放棄されると、次のように述べられています。
- 「...情熱を放棄したために支えが断たれ、意識の基盤がなくなる。このようにして確立されず、増殖せず、いかなる機能も果たさない意識は解放される。解放されたために安定する。安定しているため、満足している。満足しているため、動揺しない。動揺していないので、彼(修道士)は完全に内側から解放される。彼は「誕生は終わり、聖なる生活は満たされ、任務は完了した。この世にこれ以上何もない」と悟る。」[33]
心と体の相互依存
多くの講演では次のように述べられています。
- 「意識[ viññā ṇ a ]から必要条件として心と物質[ nāmarūpa ]が生まれる。」[24]
さらに、いくつかの論説では、同時にその逆も真であると述べられています。
- 「意識は心と物質から生じ、それが必須条件である。」[34] [35]
『葦束説法』(ナラカラピヨ・スッタ、SN 12.67)の中で、舎利弗陀如来は、意識と心と物質の相互依存性を説明するために、この有名な例え話を使います。
- 「それはあたかも二つの葦の束が互いに寄りかかって立っているかのようです。同じように、心と物質の必要条件から意識が生まれ、意識の必要条件から心と物質が生まれます...」
- 「もし誰かが葦の束の1つを引っ張れば、もう1つは落ちるだろう。もし誰かがもう1つを引っ張れば、最初の葦は落ちるだろう。同じように、心と物質の消滅から意識の消滅が起こり、意識の消滅から心と物質の消滅が起こります...」[36]
「生命力」の側面と再生
前述の精神的な創作による意識の条件付けの議論で述べたように、過去の意図的な行為は意識の中にカルマの種を植え付け、それが将来に表れます。意識の「生命力」の側面を通じて、これらの将来の表出は単一の寿命内だけでなく、輪廻転生にわたってカルマの衝動 ( kammavega )を推進します。
『安楽な信仰の説法』(サンパサダニヤ・スッタ、DN 28)の中で、舎利弗尊者は、単一の意識体ではなく、複数の人生にまたがる「意識の流れ」(ヴィニャ・ナ・ソータ)について言及しています。
- 「... ビジョンの達成に関して、聖なる主がダルマを教える方法は卓越している... ここでは、ある修行者またはバラモンが、熱意、努力、実践、警戒、適切な注意によって、集中力のレベルに達し、... この世と次の世の両方で確立された人間の意識の途切れることのない流れを知るようになる...」[37]
釈迦と阿難尊者との対話である「大因経」(マハニダナ・スッタ、DN 15)では、 「意識」(viññā ṇ a)について、その「生命力」の側面を強調する形で次のように説明している。[2]
- 「『意識から必要条件として名と形が生まれる』とよく言われます。これが、意識から必要条件として名と形が生まれる仕組みを理解する方法です。もし意識が母親の子宮に降りてこなかったら、名と形は子宮の中で形を成すのでしょうか?」
- 「いいえ、主よ。」
- 「もし子宮に降りた後、意識が去ったとしたら、この世界に名前と色が生まれるのでしょうか?」
- 「いいえ、主よ。」
- 「少年少女の意識が断ち切られたら、名形は成熟し、成長し、成熟するだろうか?」
- 「いいえ、主よ。」
- 「したがって、これが原因であり、これが理由であり、これが起源であり、これが名色、すなわち意識の必要条件である。」[38]
このような談話は、生命を超えて再生をもたらすことのできる生命現象である意識を説明しているように思われます。
アングッタラ・ニカーヤの説法は、カルマ、意識、渇望、再生の相互作用を説明する印象的な比喩を提供しています。
- [アナンダ:]「主よ、人は『なる、なる』と言います。なるとはどのようにして起こるのでしょうか?」
- [ブッダ:] 「...アーナンダよ、業は場であり、意識は種子であり、渇望は、無知によって妨げられ、渇望によって束縛されている生き物の意識が[ 「三界」のいずれか]に定着するための水分です。したがって、将来は再び生まれるのです。」[39]
アビダルマ分析
上座部仏教のアビダルマの一部であるパッタナは、意識のさまざまな状態とその機能を分析しています。上座部仏教の学問では、あらゆる意識状態を研究します。この方法を使用すると、意識の状態のいくつかは肯定的、いくつかは否定的、いくつかは中立的であると特定されます。この分析は、さまざまな意識を理解するための主要なポイントであるカルマの原理に基づいています。アビダルマによると、全部で89種類の意識があります。54は「感覚領域」(5つの感覚と官能的な快楽への渇望に関連)、「微細物質領域」(物質的な対象に基づく瞑想の集中に関連)、「非物質領域」(非物質的な瞑想の集中に関連)の12、そして8つは超世俗的(ニルバーナの実現に関連)です。[40]
より具体的には、viññā ṇ aは概念的意識の単一の瞬間であり、通常の精神活動はviññā ṇ aの継続的な連続で構成されていると考えられています。
ヴィニャーナには、意識そのものと、その意識の対象(知覚、感情など)という 2 つの要素があります。したがって、この方法では、これらのヴィニャーナは、精神的要因( cetasika )に基づいているため、究極の(派生していない)現象とは見なされません。たとえば、禅定(瞑想)状態は、応用思考( vitakka)、持続思考(vicara)、歓喜(piti)、静穏(sukha)、一点集中(ekaggatā )の 5 つの究極の精神的要因に基づいていると説明されています。[引用が必要]
心を表す重複パーリ語
Bhikkhu Bodhiによれば、正典以降のパーリ語の注釈では、 viññā ṇ a、mano、citta の3 つの用語が心の感覚基盤 ( mana- ayatana ) の同義語として使用されていますが、 Sutta Pitakaでは、これらの 3 つの用語は一般に異なる文脈で使用されています。
- ヴィニャーナとは、目、耳、鼻、舌、身体、心など、特定の内部感覚基盤を通じた認識を指します。したがって、感覚固有の 6 つのタイプのヴィニャーナがあります。これは、生涯および生涯にわたる個人の継続性の基礎でもあります。
- マナスは、身体的または言語的な行為とは対照的に、精神的な「行為」(カルマ)を指します。また、マナスは第 6 の内的感覚基盤(アヤタナ)、つまり「心の基盤」であり、精神的な感覚(ダンマ)と物理的な感覚基盤からの感覚情報を認識します。
- 心には思考、感情、意志の形成が含まれており、これは仏教の精神発達(バヴァ)の主題であり、解放のメカニズムです。[41]
心はA.I.8-10では「光り輝く」と呼ばれています。 [ 42 ]
仏教宗派を超えて
ほとんどの仏教宗派では、各感覚基盤ごとに1つずつ、6つの意識モードを特定していますが、いくつかの仏教宗派では追加のモードを特定しています。[43]
六つのヴィジュニャーナ
上で述べたように、「すべて」(サバ)に関して、スッタ・ピタカは六つの感覚基盤に関連する六つのヴィジュニャーナを特定しています。
- 目の意識
- 耳の意識
- 鼻の意識
- 舌の意識
- 身体意識
- 心の意識は「アイデア」の意識を表します。仏教では 5 つの認識ではなく 6 つの認識を表します。
八つのヴィジュニャーナ
ヨーガカーラ/チッタマートラ学派では、さらに 2 つの意識を考慮します。
- クリスタマナと呼ばれる意識が、障害物、毒、カルマの形成を集めます。
- アーラヤーヴィジュニャーナは「すべてのものの基盤」となる意識であり、「記憶意識」と訳されています。[44]すべての意識はこの意識に基づいています。これは再生を説明する現象です。
ワルポーラ・ラーフラによれば、ヨーガカーラ思想の「貯蔵意識」は「心」として初期の文献にも存在している。[45]
アマラヴィニャーナ
阿摩羅識(アマラヴィジュニャーナ)は、「汚れのない意識」であり、いくつかのヨーガチャラ学派では意識の第9レベルと考えられています。[46]この「純粋な意識は、現実の性質(パリニスパナ)または真如と同一視されます。」[47]あるいは、阿摩羅識はアーラヤーヴィジュニャーナの純粋な側面と考えられることもあります。
仏教徒の中には、一切一心識(一切一心識)、あるいは十一識説、無量識(無量識)を提唱する者もいる。 [48] [49]
現代の用法
タイ仏教では、ヴィニャーナは死の瞬間に肉体を離れた後の意識や生命力を指すのに使われます。タイ人は、ウィニャンと「ジッジャイ」(จิตใจ)を区別しています。ジッジャイは、生きている肉体にまだつながっている間の意識です。ジッジャイは、夜夢を見ている間に肉体を離れると信じている人もいます。また、高度な瞑想の実践中に外部に現れることもありますが、そのようなときには肉体にまだつながっていると信じている人もいます。[引用が必要]
ヒンズー教
シュリ・ラーマクリシュナはヴィジュニャーナを次のように 定義しています。
- 「絶対者ニティヤに到達した後、相対者リーラーに住み、再びリーラーからニティヤに登ることができる者だけが、熟した知識と信仰心を持っている。ナラダのような賢者は、ブラフマンの知識を得た後、神への愛を育んだ。これをヴィジュニャーナと呼ぶ。」また、「ヴィジュニャーナとは何か?それは、直観的な経験を通して神の存在を悟り、神と親密に話すことによって神をはっきりと知ることである。」[50]
アヨン・マハラジは、シュリー・ラーマクリシュナの見解を、彼が「ヴィジュニャーナ・ヴェーダーンタの哲学」と呼ぶものを体現していると特徴づけている。[51]マハラジは著書『無限の現実への無限の道』 (2018年)[52]で、ラーマクリシュナのヴィジュニャーナ・ヴェーダーンタの6つの主要教義について述べている。これには、「ヴィジュニャーニーはニルヴィカルパ・サマーディの状態から戻り、神がすべてのものになったという、より豊かで世界を肯定する非二元の悟りを得る」という概念が含まれる。[52] : 38–39
古代の文献に基づいて、VSApte (1890、改訂1957-59) はvijñānam (विज्ञानम्) を次のように定義しています。
- 知識、知恵、知性、理解。ログイン アカウント新規登録नशौर्यविभवार्यगुणैः समेतम्।パンチャタントラ( Pt.) 1.24;5.3;ウィキペディア コーポレーション '知性の鞘'(魂の 5 つの鞘の最初のもの)
- 差別、識別。
- スキル、熟練度。 प्रयोगविज्ञानम् - Shringara Tilaka (Ś.) 1.2。
- 世俗的または世俗的な知識、世俗的な経験から得られる知識(反対語:「ブラフマーまたは至高の精神の知識」)。聖書 -バガヴァッド ギーター(B) g.) 7.2;3.41;6.8; (Bg. の第 7 Adhyāya 全体で ज्ञान と विज्ञान が説明されています)。
- ビジネス、雇用。
- 音楽。
- 14の伝承に関する知識。
- 知識の器官。 पञ्चविज्ञानचेतने (शरीरे) -マハーバーラタ(Mb.) 12.187。 12.
- 感覚の認識を超えた知識 (अतीन्द्रियविषय) [53]
さらに、モニエ・ウィリアムズ(1899年、2008年改訂)は次のような定義を示しています。
- 区別する、識別する、観察する、調査する、認識する、確かめる、知る、理解する -リグ・ヴェーダ(RV.)などなど(naおよびinf.付き:「方法がわからない」)
- 正しい知識を持つこと -カタ・ウパニシャッド(KaṭhUp.)
- 賢くなる、あるいは学識を得る - マタイ 4, 20。
- 聞く、学ぶ(一般) -チャンドグヤ・ウパニシャッド(ChUp.);マハーバーラタ(MBh.);
- 認識する (loc.) - Panchatantra (Pañcat.)
- 見る、みなす、または考慮する(二つの目的語)、Mn.、MBh.など、Kāv.など。
- 説明する、宣言する - BhP. [54]
参照
参考文献
- ^ ab WPの記事では標準的に、パーリ語のviññā ṇ aはパーリ文学について議論する際に使用され、サンスクリット語のvijñānaはパーリ語正典の年代順に続くテキストを参照する場合、またはパーリ語と非パーリ語の両方のテキストに関して広くトピックを議論する場合に使用されます。
- ^ abc 例えば、Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 618、「Viññā ṇ a」の項目を参照。2007-06-17にシカゴ大学の「Digital Dictionaries of South Asia」から取得。シカゴ大学
- ^ 例えば、Apte (1957-59) Archived March 28, 2016, at the Wayback Machine、p. 1434、「vijñānam」のエントリを参照。[1] の「U. Chicago」から取得。また、Monier-Williams (rev. 2008) Archived March 3, 2016, at the Wayback Machine、p. 961、「'Vi-jñāna'」のエントリを参照。2016年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年10月22日取得– U. Cologne経由。
- ^ ラダクリシュナン、サルヴェパリ(1953)。主要ウパニシャッド。ハーパーコリンズ出版社。ISBN 978-81-7223-124-8. OCLC 1128028420.
- ^ 『主要ウパニシャッド』の中で、サルヴェパリ・ラダクリシュナンは、ヴィジュニャーナを、wisdom(24ページ)、intelligentconsciousness(56ページ)、intelligence(188-189ページ、ブリハダラニヤカ2:1:16-17)、knowledge(200ページ、ブリハダラニヤカ2:4:12-13)、understanding(475-476ページ、チャンドグヤ7:7:1-2)などの英語の単語に翻訳しています。
- ^ 「仏教におけるヴィジュニャーナとは何か?」。ThoughtCo 。2017年5月7日閲覧。
- ^ 「質問:jnanaとvijnanaの違いは何ですか? | Sri Chinmoy Library」www.srichinmoylibrary.com 。 2017年5月7日閲覧。
- ^ 「アラヤ識:すべての経験の源泉である蔵意識」ThoughtCo 2017年5月7日閲覧。
- ^ スー・ハミルトン『アイデンティティと経験』 LUZAC Oriental、1996年、105-106ページ。
- ^ Bodhi, Bhikkhu (訳) (2000b)。『ブッダの連結説法:サンユッタ・ニカーヤの翻訳』。(第 4 部は「六識の書 (サラヤタナヴァガ)」です。) ボストン: Wisdom Publications。ISBN 0-86171-331-1、pp. 769-70、n . 154。詳細については、以下の「心を表す重複するパーリ語」のセクションを参照してください。
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25) の「Viññā ṇ a」の項には次のように記されている。
- 「おそらく非常に古いスートラS ii.95では、[viññā ṇ a]はcitta (qv)およびmano (qv)の同義語として与えられており、身体を意味するkāyaとは対照的です。このより単純で非教会的、非学問的な一般的な意味は、他のスートラにも見られます。たとえば、身体(kāya)は、生命があるときはsa-viññā ṇ aka [意識を持つ]と呼ばれます...」
- ^ たとえば、MN 148 (Thanissaro, 1998) を参照してください。この枠組みでは、「意識」と翻訳されるパーリ語はviññā ṇ aであり、「心」と翻訳される単語はmanoです。したがって、心の認識機能 (たとえば、物理的な感覚経験から合成された抽象概念の基盤) は、 mano-viññā ṇ a (「心-意識」)と呼ばれます。
- ^ Bodhi (2000b)、p. 1140; および、Thanissaro (2001c)。2016年3月3日にWayback Machineにアーカイブ Bodhi (2000b)、p. 1399、 n . 7によると、サッバ・スータに関するパーリ語の注釈は次のように述べている。「...12の感覚基盤を無視すれば、本当の現象を指摘することはできない。」 また、Rhys Davids & Stede (1921-25)、p. 680、「サッバ」の項も参照。ここで、サッバは「感覚経験の(全体の)世界」と定義されている。「すべて」(サッバ)への言及は、 SN 35.24、35.25、35.26、35.27、35.29など、その後の講話の多くに見られる。
- ^ Bodhi (2000b)、p. 1140; および、Thanissaro (2001b)。2016年5月8日にアーカイブ、Wayback Machineで閲覧。 これらの5つの六重性は、他の説法「Anāthapi ṇḍ ika論への助言」( Anāthapi ṇḍ ikavāda Sutta MN 143; Ñā ṇ amoli & Bodhi、2001、pp. 1109-13)や「 Mahāsa ḷ āyatanika Sutta MN 149; Ñā ṇ amoli & Bodhi、2001、pp. 1137-39)でも執着(upādāna)と束縛の根拠として暗黙のうちに言及されています。
- ^ 「六つの六重奏」説法(チャチャッカ・スータ、MN 148)では、さらに拡大して「六つの六重奏」(チャチャッカ)に前述の五つの六重奏に加えて感情依存の渇望(タ・ハ)が含まれるとされている。(MN 148については、Ñā ṇ amoli & Bodhi(2001)、1129-36ページ、およびThanissaro(1998)を参照。2016年4月21日アーカイブ、 Wayback Machine)
- ^ 「Adittapariyaya Sutta: The Fire Sermon」。www.accesstoinsight.org。2016年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ これは、例えば、物質世界が意識から生じるとする観念論的認識論と対比することができます (Bodhi、2006)。
- ^ Khajjaniya Sutta (「Chewed Up」、SN 22.29) (Thanissaro、2001a)。2016年3月3日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ カジャニヤ・スッタ(「噛み砕かれた」、SN 22.29)(Thanissaro、2001a)。SN 22.79 の視覚的な色彩による知覚(saññā)とさまざまな味覚による意識(viññā ṇ a)の類型化に関して、Bodhi(2000b、p. 1072、n. 114)は、Samyutta Nikaya の副注釈で、知覚は外観と形状を把握するが、意識は「外観と形状がない場合でも、物体の特定の違いを把握できる」と述べられていると述べています。
- ^ ブッダゴーサ(1999)、435-6 ページ)
- ^この重複は特に マハニダナ・スッタ(DN 15)で顕著であり、そこでは意識(viññā ṇ a)が名身(nāmarūpa)の状態であり、その逆もまた同様である(例えば、Thanissaro、1997aを参照)。
- ^ すべての正典テキストが縁起の因果連鎖において十二因を特定しているわけではない。例えば、マハニダナ・スータ(DN 15)(Thanissaro, 1997a)2016年4月21日アーカイブ、ウェイバックマシンでは九因のみを特定し(六識、形成、無明を省略)、ナラカラピヨ・スータ(SN 12.67)(Thanissaro, 2000)2016年5月3日アーカイブ、ウェイバックマシンでは2回十因を特定している(形成と無明を省略)が、最終的な列挙には12の伝統的な要素が含まれている。
- ^ たとえば、上記の「すべて」について論じているときに見られる意識の感覚に特化した説明と同様に、「縁起の分析」(パティッカサムッパダ・ヴィバンガ・スッタ、SN 12.2)では、 viññā ṇ a(「意識」)を次のように説明しています。
- 「では、意識とは何でしょうか? これら 6 つは意識のクラスです: 眼識、耳識、鼻識、舌識、身体識、知性識。これを意識と呼びます。」(Thanissaro、1997b) 2016 年 5 月 4 日にWayback Machineでアーカイブされました
- ^ ab 例えば、Paticcasamuppada-vibhanga Sutta ( SN 12.2) (Thanissaro, 1997b) を参照。2016年5月4日アーカイブ、Wayback Machine角括弧で囲まれたパーリ語の用語が追加されました。また、 Samyutta Nikayaの第12章 にあるさまざまな他の説法も参照してください。
- ^ punabbhavābhinibbatti(「再び生まれ変わるために」)、「意志(1)説法」に言及(Bodhi、2000b、p.576)
- ^ nāmarūpassa avakkanti(「名前と形の入力」)、「意志(2)談話」(Bodhi、2000b、pp.576-77)で言及されています。
- ^ ナティ(文字通り「曲がる」または「傾向」)は、サムユッタ・ニカーヤ注釈書では、「意志(3)談話」とその末尾の注釈で言及されている「快い形などに傾くという意味で「傾向」と呼ばれる渇望」と同義であると述べられています(Bodhi、2000b、pp. 577、761 n . 116)。
- ^ ca ceteti ca pakappeti ca anuseti : Rhys Davids & Stede (1921–25) はこれを「意図する、実行を開始する、実行する」と訳している (pp. 268–69、" Cinteti & ceteti " のエントリ (2007-11-21 に取得 http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.1:1:1497.pali Archived 2022-08-20 at the Wayback Machine ); Bodhi (2000b) はこれを「意図する...計画する...傾向がある」と訳している (pp. 576–77); そして、Thanissaro (1995) Archived May 4, 2016, at the Wayback Machine はこれを「意図する...手配する...執着する」と訳している。 Thanissaro (1995)、注1ではさらに詳しく説明している。
- 「7 つの強迫観念とは、官能的な情熱の強迫観念、抵抗の強迫観念、見解の強迫観念、不確実性の強迫観念、うぬぼれの強迫観念、成就への情熱の強迫観念、無知の強迫観念です。AN 7.12 を参照してください。」
- ^ 「意志(1)談話」、「意志(2)談話」および「意志(3)談話」(Bodhi、2000b、pp.576-77)。
- ^ Cetanāsuttaṃ、Dutiya-cetanāsuttaṃおよびTatiya-cetanāsuttaṃ (ラ・トローブ大学、 nd、Samyutta Nikaya、第 2 巻、 BJT pp. 102, 104。ラ・トローブ大学、オーストラリア。 2007 年 9 月 9 日にWayback Machineにアーカイブされ、 2007 年 11 月 21 日に取得されました。
- ^ Bodhi (2000b)、p. 576. タニサロ (1995) も参照。
- ^ Bodhi (2000b)、757-9頁注112。
- ^ Thanissaro (1997c)。括弧内の句「(僧侶)」は原文の翻訳です。Bodhi (2000b)、890-91 ページも参照。「unbound」は Thanissaro の「nibbāna」(パーリ語、サンスクリット語: nirvana ) の翻訳であることに注意。したがって、Bodhi (2000b)、891 ページでは、「動揺せずに、彼は個人的に Nibbāna に到達します」という別の翻訳を示しています。
- ^ 例えば、DN 15 (Thanissaro, 1997a)、SN 12.67 (Thanissaro, 2000) を参照。
- ^ 直前のセクションで述べたように、「心と物質」ではなく「虚構」(「形成」または「精神的形成」または「意志的形成」とも呼ばれる)が意識の必要条件であるとされることが多い。しかし、これら 2 つの異なる記述は矛盾するものではなく、五つの集合体モデルで示されるように、心と物質には精神的虚構が含まれる(上記の「五つの集合体」図を参照)。
- ^ “Nalakalapiyo Sutta: 葦の束”. www.accesstoinsight.org。
- ^ Walshe (1995)、pp. 419-20、段落7。p. 606、n . 865の末尾の注釈で、Walsheは、viññā ṇ a-sotaは「 (主に)「生命の連続体」(Ñā ṇ amoli)の解説用語であるbhavangaと同等と思われる珍しい表現」であると述べています。生涯にわたる意識は単一の実体であるという教えを釈迦に帰属させるという誤りは、Satiという名の比丘が犯した誤りであり、この誤解について釈迦は「渇愛滅大説法」(Mahatanhasankhya Sutta、MN 38; Ñā ṇ amoliとBodhi訳、2001、pp. 349-61)でSatiを公に叱責しています。ここでの「意識の流れ」という語句は、連続的で相互依存的な意識状態を指しており、西洋心理学では連続的で相互依存的な意識的思考を指す「意識の流れ」という言葉が使われていることに注意してください。
- ^ 「マハーニダナ・スータ:大業の説法」www.accesstoinsight.org。
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出典
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- ウォルシュ、モーリス(訳)(1995年)。『ブッダの長説法:ディガ・ニカーヤの翻訳』。ボストン:ウィズダム出版。ISBN 0-86171-103-3。
外部リンク
- スジャト、ニルバーナはヴィニャーナではありません。本当に、そうではないのです。
- ^ 「MN 148: Chachakka Sutta – The Six Sets of Six (Pt. 1)」。Bodhimonastery.net。
- ^ Latrobe.edu.au 2007-09-27にWayback Machineでアーカイブ2007-11-21に取得
- ^ シカゴ大学
- ^ 「アディッタパリヤヤ・スータ:火の説法」www.accesstoinsight.org。
- ^ 「チェタナ・スッタ:意図」www.accesstoinsight.org。
- ^ 「Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: 縁起の分析」www.accesstoinsight.org。
- ^ “ウパヤ・スッタ: 添付”. www.accesstoinsight.org。
- ^ 「チャチャッカ・スータ:六つの六重奏」www.accesstoinsight.org。
- ^ “Khajjaniya Sutta: 噛んだ”. www.accesstoinsight.org。
- ^ “パハナヤ・スッタ: 放棄されること”. www.accesstoinsight.org。
- ^ 「サッバ・スッタ: ザ・オール」. www.accesstoinsight.org。
