スパルサ

スパルシャ（サンスクリット語：स्पर्श、パーリ語：phassa）は、「接触」、「触れる」、「感覚」、「感覚印象」などと翻訳されるサンスクリット語です。それは、感覚器官、感覚対象、感覚意識（vijnana）の3つの要素が一緒になるものとして定義されます。^{[1] [2]}たとえば、接触（sparsha）は、眼器官、視覚対象、視覚意識が一緒になったときに発生すると言われています。

スパルシャは仏教の教えの中で次のように定義されています。

• 上座部阿毘達磨における7 つの普遍的な精神的要素の 1 つ。
• 大乗阿毘達磨における5つの普遍的な精神的要素の1つ
• 縁起の十二因縁のうちの六番目の因縁

Atthasālinī （解説書、第4部、第1章、108）には次のように記されている 。

接触とは「触れる」という意味です。接触は、その顕著な特徴として触れること、その機能として衝撃、その現れとして（物理的基盤、対象、意識の）「一致」、そして（意識の）道に入った対象が直接の原因です。^[3]

ニーナ・ヴァン・ゴルコムは次のように説明しています。

Phassa は、一致または共存、つまり、物理的な基盤 (vatthu)、対象、意識という 3 つの要素の一致によって現れます。

見ることが存在するとき、目（眼球基部）、目に見える対象、そして見る意識が一致します。この一致を通じて、この場合アイコンタクトであるphassaが発現します。^[3]

ニーナ・ヴァン・ゴーコム氏も次のように説明しています。

phassa は、通常の言語で物理的な接触や触覚によって意味するものとは異なります。通常の言語で接触という言葉を使うとき、私たちは感覚の 1 つに外部の何かが衝突すること、たとえば身体感覚に硬さが衝突することを思い浮かべるかもしれません。phassa を説明するために、触れる、衝突するなどの言葉を使うかもしれませんが、phassa は nāma、つまり cetasika であり、citta とともに発生し、citta が適切な出入り口から現れる対象を経験できるように支援することを忘れてはなりません。硬さが身体感覚を通して現れるとき、phassa、つまり接触が、硬さを経験する citta とともに発生します。phassa は、硬さが身体感覚に衝突するだけのことではなく、物理的な意味での接触でもありません。衝撃は、物体を認識できるように citta を支援するという意味で phassa の機能です。^[3]

『阿毘達磨説経』にはこう記されている。

スパルシャ（接触）とは何でしょうか？それは、3つの要素が合わさることによって生じる、決定であり、制御力の変化です。その機能は、感情の基礎を提供することです。^[1]

ハーバート・グンターは次のように説明しています。

それは、対象、感覚能力、認知プロセスが一体となったときに快い（または不快または中立的な）感覚が感じられる認識であり、適切な対象に限定されています。制御力の変容とは、視覚が快い対象（たとえば）に出会い、感覚がこの快いものに執着する原因となる場合、関係（スパルシャ）が快い色彩を制限し、感覚が快い原因となることを意味します。^[1]

上座部仏教と大乗仏教の伝統はどちらも、接触の「クラス」を6つに分類しています。^{[1] [4]}

• アイコンタクト
• 耳に接触する
• 鼻接触
• 舌接触
• ボディコンタクト
• 心の接触

例えば、耳感覚と音の対象物が存在する場合、それに関連する聴覚意識（パーリ語：viññāṇa）が生じます。耳感覚、音、聴覚意識の3つの要素（dhātu）の発生は、「接触」（phassa）につながります。^[5]

スパルシャは、 12のニダーナの6番目です。これは、 6つの感覚の開放（シャダヤタナ）の存在によって条件付けられ、快い、不快、または中立的な「感覚」または「感情」（ヴェーダナー）が生じる条件となります。

Dan Lusthaus 氏は次のように説明しています。

sparśa (P. phassa ) - 文字通り「触れる」または「感覚接触」。この用語は、後のインド思想でさまざまな用法を蓄積したが、ここでは単に感覚器官が感覚対象と「接触している」ことを意味する。志向性の回路、またはメルロ＝ポンティの用語を借りれば志向の弧が機能している。この用語は、それがその心理認知的次元内で常に文脈化される、体質的かつ能動的なプロセスとして適格である限り、「感覚」と翻訳することができる。仏教徒にとって、感覚は受動的でも、純粋に物理的または神経学的問題でもない。適切な感覚条件が集合すると、つまり互いに接触すると、感覚が生じる。これらの適切な条件には、適切に機能する感覚器官と認知感覚対象が含まれ、これらはすでに言語的に複雑な意識体 ( nāma-rūpa ) を前提としている。^[6]

ジェフリー・ホプキンスは次のように説明しています。

大まかに言えば、[スパルシャ] は、物体、感覚器官、意識の瞬間が一つになることを指します。したがって、12 のリンクにおける接触は、感覚対象との接触と、それに続くその物体の魅力、魅力のなさ、または中立としての識別を指します。感覚対象は常に存在しており、したがって、視覚、聴覚などを可能にする微細な物質である感覚器官が発達すると、^[7]眼意識、耳意識、鼻意識、舌意識、または身体意識が生成されます。^[8]

アレクサンダー・ベルジンは、胎児の発達という観点から第六のリンクについて説明しています。彼は次のように述べています。

12の縁起のうち6番目。胎児の発育期に、識別集合体と接触意識などの他の影響変数が機能しているが、感情集合体がまだ機能していない期間に生じる、接触意識[sparsha]の補助的な意識（精神的要因）。この期間中、人は対象に対する接触意識を快、不快、または中立として経験しますが、これに対して幸せ、不幸、または中立を感じることはありません。^[9]

五蘊の観点では、sparśa は、色 ( rūpa ) と意識 ( viññāna ) が感情 ( vedanā )、知覚 ( sañña )、形成 ( sankhāra )という精神的要素につながる暗黙の基盤です。

• 連絡先 (エリック・ペマ・クサン、ジェフリー・ホプキンス、ニーナ・ヴァン・ゴーコム)
• 意識に触れる（アレクサンダー・ベルジン）
• ラポール（ハーバート・グンター）
• センセーション（ダン・ラストハウス）
• 感覚印象
• タッチ（ジェフリー・ホプキンス）
• タッチング（ジェフリー・ホプキンス）

• 阿頼耶識（感覚基底）
• 精神的要因（仏教）
• 聚合（集合体）
• アスパルサヨガ

• Bhikkhu Bodhi (2003)、A Comprehensive Manual of Abhidhamma、Pariyatti Publishing
• ダライ・ラマ（1992年）。『人生の意味』、ジェフリー・ホプキンス訳・編集、ボストン：ウィズダム。
• ダン・ラストハウス、仏教現象学
• グエンサー、ハーバート V. & レスリー S. カワムラ (1975)、「仏教心理学における心: イェシェス ルギャル ムツァンの『明晰な理解の首飾り』の翻訳」ダルマ出版。Kindle 版。
• クンサン、エリック・ペマ（翻訳）（2004年）。知識へのゲートウェイ、第1巻。ノースアトランティックブックス。
• ニーナ・ヴァン・ゴーコム (2010)、セタシカス、ゾラグ

• ベルジン、アレクサンダー（2006）「原初的精神と51の精神的要因」
• タニサロ・比丘（翻訳）（1997）。 Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: 依存的な共生の分析、洞察へのアクセス
• U Kyaw Min (nd)。仏教のアビダルマ入門：瞑想と集中