アーヤタナ

アーヤタナ（パーリ語、サンスクリット語：आयतन）は仏教用語で、「感覚基底」、「感覚媒体」、「感覚球」と訳されています。 ^[1]仏教では、6つの内部感覚基底（パーリ語： ajjhattikāni āyatanāni、「器官」、「門」、「扉」、「力」、「根」とも呼ばれる^[2]）と、それに対応する6つの外部感覚基底（ bāhirāni āyatanāniまたは「感覚対象」、 vishayaまたは「領域」とも呼ばれる^[3]）があります。

内外（器官と対象）のサヤタナ（パーリ語、サンスクリット語ではサヤタナ）の感覚基底のペアは6つあります：^{[注 1] [注 2]}

• 目と目に見える物体^[5]
• 耳と音
• 鼻と匂い
• 舌と味覚
• 身体と触覚
• 心^[6]と心の対象^[7]

仏教やその他のインドの認識論^{[8] [9]}では、西洋の5つの感覚とは対照的に、6つの「感覚」を特定しています。仏教では、「心」は感覚印象、感情、知覚、意志を含む感覚対象と相互作用する内部感覚器官を指します。^{[6] [10]}

四聖諦において、釈迦は苦しみ（パーリ語、サンスクリット語： dukkha ）の根源は渇愛（パーリ語：taṇhā、サンスクリット語：tṛṣṇā ）であると特定しています。縁起の連鎖において、釈迦は渇愛は6つの感覚基底への接触から生じる感覚から生じると特定しています（下の図2を参照）。したがって、渇愛とその結果生じる苦しみを克服するためには、感覚基底に対する抑制と洞察力を養う必要があります。^[11]

パーリ語経典全体を通して、意味の根拠は何百もの説話で言及されています。^[13]これらの多様な説話では、意味の根拠は次のようにさまざまな方法で文脈化されています。

• 六重奏（パーリ語：chakka）：
  感覚基盤には、6 つの感覚器官（または内部感覚基盤）と 6 つの感覚対象（または外部感覚基盤）の 2 つのセットが含まれます。これらの 6 組の感覚基盤に基づいて、いくつかの精神的要因が生じます。したがって、たとえば、耳と音が存在する場合、関連する意識（パーリ語：viññāṇa）が生じます。耳、音、耳に関連する意識というこれらの 3 つの要素（dhātu ）の発生は、「接触」（ phassa ）と呼ばれるものにつながり、次に、快または不快または中立の「感情」または「感覚」（vedanā）が生じます。そのような感情から、「渇望」（taṇhā）が生じます。 （図1参照）このような列挙は、例えば「六つの六部構成」の説法（チャチャッカ・スータ、MN 148）に見られ、そこでは「六つの六部構成」（6つの感覚器官、6つの感覚対象、6つの感覚特有の意識の種類、6つの感覚特有の接触の種類、6つの感覚特有の感覚の種類、6つの感覚特有の渇望の種類）が調べられ、自己が空であることが発見されています。^[14]
• 「すべて」（パーリ語：サッバ）：
  「すべて」（SN 35.23）と題された説法で、ブッダは6対の感覚基底の外に「すべて」は存在しないと述べています。^[15]次の成文化された説法（SN 35.24）で、ブッダは、すべてには前述の最初の5つの六つ組（感覚器官、物体、意識、接触、感覚）が含まれることを詳しく説明しています。^[16]すべてへの言及は、その後の多くの説法で見ることができます。 [ ^17]さらに、アビダルマと正典以降のパーリ文学は、感覚基底を存在のすべての要素を分類する手段としてさらに概念化しています。^[18]
• 十二縁起（パーリ語、サンスクリット語： nidāna）：
  以下の「関連する仏教の概念」のセクションで説明され、図2に示されているように、感覚基盤は、十二因縁として知られる無限の輪廻における重要なリンクであり、生成の輪（サンスクリット語： bhavacakra）に描かれています。 ^[19]

「毒蛇」の説法（アシヴィサ・スッタ、SN 35.197）で、釈迦は内部の感覚基盤を「空っぽの村」に、外部の感覚基盤を「村を略奪する盗賊」に例えています。この比喩を使って、釈迦は「空っぽ」^[20]の感覚器官を「快い感覚対象と不快な感覚対象に襲われる」感覚対象として特徴づけています。^[21]

同じ説法集（SN 35.191）の別の箇所では、仏陀の偉大な弟子舎利 弗は、感覚器官と感覚対象に関連する実際の苦しみは、これらの感覚基盤に固有のものではなく、感覚器官と感覚対象が接触したときに生じる「束縛」（ここでは「欲望と色欲」と特定されている）によるものであると明確に述べています。^[22]

釈迦牟尼は、悟りを開いた数か月後に説かれた『火の説法』（阿含経、SN 35.28）の中で、すべての感覚基盤とそれに関連する精神プロセスを次のように説明しています。

「比丘たちよ、すべては燃えている。何が燃えているのか？ 目が燃えている。形が燃えている。目の意識が燃えている。目の接触が燃えている。そして、目の接触に依存して生じるもの、つまり快楽、苦痛、あるいは快楽でも苦痛でもないものとして経験されるものはすべて、燃えている。何に燃えているのか？情熱の火、嫌悪の火、妄想の火に燃えている。私はあなた方に言う、生、老い、死、悲しみ、嘆き、苦痛、苦悩、絶望に燃えているのだ。」^[23]

釈迦牟尼は、感覚基盤の危険から逃れるためには、感覚基盤を汚れなく把握できなければならないと説いた。『枷を捨てる』（SN 35.54）で、釈迦牟尼は、六つの感覚器官、すなわち対象、意識、接触、感覚を「無常」（パーリ語：無常）と知り、見たとき、枷を捨てると述べている。^[24]同様に、『枷を抜く』（SN 35.55）で、釈迦牟尼は、前述の五つの感覚器官を「無我」（無我）と知り、見たとき、枷を抜くと述べている。^[25]

このような洞察力のある認識と観察を促進し、その結果として苦しみから解放されるため、サティパッターナ・スッタ（MN 10）では、釈迦は僧侶に、感覚の基盤と依存的に生じる束縛について次のように瞑想するように指示しています。

「比丘たちよ、比丘はどのようにして六つの内的感覚基底と六つの外的感覚基底の心的対象を観察しながら生きるのか？

「比丘たちよ、ここで比丘は眼と色と、その両方に依存して生じる束縛を理解し、生じない束縛の発生がどのようにして起こるのかを理解し、生じた束縛の放棄がどのようにして起こるのかを理解し、放棄された束縛が将来生じないことがどのようにして起こるのかを理解します。[同様に]彼は耳と音を理解します...嗅覚と匂いの器官...味覚と味の器官...触覚と触覚の対象の器官...意識と心の対象...

「このようにして、彼は心の対象を心の対象として観察しながら生き、世界の何にも執着しない。」 ^[26]

ヴィムッティマガ、ヴィスッディマガ、および関連するパーリ語の注釈^[27]と副注釈はすべて、感覚基盤に関する伝統的な知識に貢献しています。

仏陀が「目、耳、鼻、舌、身体を理解する」と言ったとき、それは何を意味するのでしょうか?

紀元1世紀のシンハラ語瞑想マニュアル『ヴィムッティマッガ』によれば、感覚器官は、感知される対象、喚起される意識、その根底にある「感覚物質」、そして「過剰に」存在する関連する主要要素または派生要素の観点から理解できる。 ^[28]これらの特徴は以下の表にまとめられている。

5世紀の包括的なヴィスッディマガにも、同様の説明がされている。例えば、目の「感覚器官」（パーリ語：pasāda、感覚器官、感覚器官、感覚面とも呼ばれる）の位置については「シラミの頭ほどの大きさ」とあり、^[30]また、鼻の感覚器官については「ヤギの蹄のような形をした場所」（Vsm . XIV、47–52）とある。^[31]さらに、ヴィスッディマガでは、感覚器官を次の4つの要素で説明している。

• 特徴または記号 ( lakkha ṇ a )
• 機能または「味」（rasa）
• 顕現 ( paccupa ṭṭ hāna )
• 直接的な原因 ( pada ṭṭ hāna )

たとえば、目については次のように説明されています。

ここで、目の特性とは、目に見える情報の衝撃に備える基本的な要素に対する感受性、または見たいという欲求から生じるカルマによって生じた基本的な要素に対する感受性である。その機能は、目に見える情報の中から[対象]を拾い上げることである。それは眼識の基盤として現れる。その直接の原因は、見たいという欲求から生じるカルマによって生じた基本的な要素である。^[32]

第六の内的感覚基盤（マノ）に関しては、パーリ語の副注釈（ダンマパーラ・テーラに帰属）では、五つの物理的感覚基盤から生じる意識と、主に後正典の概念である「生命の連続体」または「無意識の心」（バヴァ・ガ・マナ）から生じる意識を区別している。 [ 33 ^]

「眼識の認識過程に含まれる意識または精神の集合体のうち、眼の基盤（精神の基盤ではない）だけが起源の『扉』であり、物質形態の（外部感覚の）基盤は目に見える物体である。他の感覚基盤（耳、鼻、舌、身体の感覚基盤）の場合も同様である。しかし、第六感基盤のうち、生命連続体と呼ばれる精神基盤の部分、無意識の精神が起源の『扉』である...」^[34]

5世紀の釈迦牟尼の...​​​​​​​​​^​

• 五蘊（パーリ語ではkhandha、サンスクリット語ではskandha）：
  さまざまな経典において、五蘊、要素（下記参照）、感覚基盤は、渇愛と執着が育つ「土壌」であると考えられています。 ^[36]一般的に、パーリ語経典では、物質的形態の五蘊には、五つの物質的感覚器官（眼、耳、鼻、舌、身体）とそれに関連する感覚対象（可視的形態、音、匂い、味、触覚的対象）が含まれ、意識の五蘊は心の感覚器官と関連付けられ、精神的五蘊（感覚、知覚、精神形成）は精神的感覚対象です。 ^{[37]五蘊と感覚基盤は、} サティパットターナ経典において、マインドフルネス瞑想
  の対象として考えられています。解脱を追求する観点から言えば、五蘊を瞑想することで自己の教義と誤った見解への執着が根絶され、感覚基盤を瞑想することで感覚快楽への執着が根絶されます。 ^[38]

• 縁起（パーリ語： paṭicca-samuppāda、サンスクリット語： pratitya-samutpada）：
  上の図 2 に示されているように、六つの感覚基底（パーリ語： saḷāyatana、サンスクリット語： ṣaḍāyatana）は、縁起の連鎖の十二因（ nidāna）の 5 番目のリンクであり、同様に生成の輪（ bhavacakra ）の 5 番目の位置です。六つの感覚基底の発生は、物質的および精神的対象の発生に依存しています（パーリ語、サンスクリット語： nāmarūpa）そして、六つの感覚基底の発生は、感覚基底と意識（パーリ語： viññāṇa、サンスクリット語： visjñāna ）との間に「接触」（パーリ語： phassa、サンスクリット語： sparśa ）の発生につながり、その結果、快い感情、不快な感情、中立的な感情（パーリ語、サンスクリット語： vedanā ）が生じます。
• 要素（パーリ語、サンスクリット語：dhātu）：^[39]
  18の要素には12の感覚基底が含まれます。18の要素は6つの要素の三つ組であり、各三つ組は感覚対象（外部感覚基底）、感覚器官（内部感覚基底）、および関連する感覚器官意識（viññāṇa）で構成されています。^[40]言い換えれば、18の要素は12の感覚基底と6つの関連する感覚意識で構成されています。
• カルマ（サンスクリット語、パーリ語： kamma）：サミュタ・ニカーヤの
  説法で、釈迦は6つの内的感覚基盤（眼、耳、鼻、舌、身体、心）は「古いカルマであり、意志によって生成され、形作られ、感じられるものである」と宣言しました。 ^[41]この説法では、「新しいカルマ」は「身体、言葉、または心によって現在行うすべての行為」と説明されています。このように、内的感覚基盤は、意志による行動とその後の知覚を結び付けます。

• アウン、SZ、CAF リス・デイヴィッド(翻訳) (1910)。哲学大要 (『アビダンマッタ サンガハ』の翻訳)。チップステッド:パーリ語テキスト協会。 Rhys Davids & Stede (1921–5) で引用。
• 菩提比丘(編) (2000a)。アビダンマの包括的なマニュアル: アーカリヤ アヌルッダのアビダンマタ サンガハ。ワシントン州シアトル: BPS パリヤッティ エディション。ISBN 1-928706-02-9。 
• Bodhi, Bhikkhu (訳) (2000b)。『ブッダの連続説法：Samyutta Nikaya の翻訳』。(第 4 部は「六識の書 (Salayatanavagga)」です。) ボストン: Wisdom Publications。ISBN 0-86171-331-1。 
• ボディ、ビクシュ（2005a）。『ブッダの言葉：パーリ語経典からの講話集』。ボストン：ウィズダム出版。ISBN 0-86171-491-1。 
• Bodhi, Bhikkhu (2005 年 1 月 18 日 b)。MN 10: Satipatthana Sutta (続き) (MP3 オーディオ ファイル) [このMajjhima Nikayaに関する一連の講演の中で、これは Bodhi による Satipatthana Sutta に関する 9 番目の講演です。この講演では、感覚基盤に関する議論は 45:36 から始まります。] オンラインで入手可能: http://www.bodhimonastery.net/MP3/M0060_MN-010.mp3 ^{[永久リンク切れ‍ ]}。
• Buddhaghosa、Bhadantācariya (Bhikkhu Ñāṇamoli によるパーリ語からの翻訳) (1999)。浄化の道：ヴィシュッディマッガ。 (第 15 章は「基本と要素 (アヤタナ・ダトゥ・ニッデサ)」です。) ワシントン州シアトル: BPS Pariyatti Editions。ISBN 1-928706-00-2。 
• ハミルトン、スー（2001年）。『インド哲学：非常に短い入門』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-285374-5。 
• マシューズ、ブルース (1995)。「上座部仏教におけるカルマと再生の概念のポスト古典的発展」、ロナルド W. ニューフェルト (編)、『カルマと再生: ポスト古典的発展』。デリー、Sri Satguru Publications。(ニューヨーク州立大学、1986 年に初版)。ISBN 81-7030-430 -X。 
• ニャーナモリ、ビクシュ（訳）＆ボディ、ビクシュ（編）（2001年）。『ブッダの中編説法：マッジマ・ニカーヤの翻訳』。ボストン：ウィズダム・パブリケーションズ。ISBN 0-86171-072 -X。 
• リース・デイヴィッズ、キャロライン AF ([1900]、2003)。紀元前4世紀の仏教心理倫理マニュアル、アビダルマ・ピ（別名ダンマ・サンガニ）の最初の書（状態または現象の概要）のパーリ語原文からの初めての翻訳。ホワイトフィッシュ、 MT ：ケシンジャー出版。ISBN 0-7661-4702-9。 
• レッドパイン。般若心経：仏陀の胎内（ 2004年）シューメーカー＆ホード。ISBN 1-59376-009-4 
• Rhys Davids、TW、William Stede (編) (1921–5)。The Pali Text Society's Pali-English Dictionary。Chipstead : Pali Text Society。PED の総合オンライン検索エンジンは http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ で利用できます。
• ソーマ・テーラ（訳）（1999年）。『マインドフルネス覚醒に関する説法』（MN 10）。『サティパターナ・スッタ：マインドフルネス覚醒に関する説法』でオンラインで入手可能。
• ソーマ・セラ（2003年）。『マインドフルネスの道：サティパ・ハーナ・スータ注釈の英訳』。スリランカ、キャンディ：仏教出版協会。ISBN 955-24-0256-5。 
• タニサロ・比丘（翻訳）（1993）。アディッタパリヤヤ・スッタ: 火の説教( SN 35.28)。 「Adittapariyaya Sutta: The Fire Sermon」でオンラインで入手できます。
• タニサロ・比丘（翻訳）（1997a）。Kamma Sutta: アクション( SN 35.145)。 Kamma Sutta: Action でオンラインで入手できます。
• タニサロ・比丘 (翻訳) (1997b)。コッティタ・スッタ: コッティタ( SN 35.191) へ。 Kotthita Sutta: To Kotthita でオンラインで入手できます。
• タニサロ・比丘 (翻訳) (1997c)。スニャ・スッタ: 空( SN 35.85)。 Suñña Sutta: Empty でオンラインで入手できます。
• タニサロ・比丘（翻訳）（1998a）。チャチャッカ・スッタ: 6 人の六重奏団( MN 148)。 Chachakka Sutta: The Six Sextets でオンラインで入手できます。
• タニサロ・比丘 (翻訳) (1998b)。ロカスッタ：ザ・ワールド（SN 12.44）。 Loka Sutta: The World でオンラインで入手できます。
• タニサロ・比丘 (翻訳) (1998c)。マハーサラヤタニカ・スッタ: 偉大な六感メディア談話( MN 149)。 Maha-salayatanika Sutta: The Great Six Sense-media Discourse でオンラインで入手できます。
• タニサロ・比丘（翻訳）（1998d）。Yavakalapi Sutta: 大麦の束( SN 35.207)。 Yavakalapi Sutta: The Sheaf of Barley でオンラインで入手できます。
• タニサロ・比丘 (翻訳) (2001a)。パハナヤ・スッタ：見捨てられること（SN 35.24）。 Pahanaya Sutta: To Be Abandoned でオンラインで入手できます。
• Thanissaro Bhikkhu (訳) (2001b)。Sabba Sutta: The All ( SN 35.23)。Sabba Sutta: The All でオンラインで入手可能。
• タニサロ・比丘（翻訳）（2004）。アシヴィサ・スッタ：バイパーズ（SN 35.197）。 Asivisa Sutta: Vipers でオンラインで入手できます。
• ウパティッサ、アラハント、NRMエハラ（訳）、ソーマ・テーラ（訳）、ケミンダ・テーラ（訳）（1995年）。自由への道（ヴィムッティマッガ）。スリランカ、キャンディ：仏教出版協会。ISBN 955-24-0054-6。 
• ヴィパッサナー研究所 ( VRI ) (翻訳) (1996)。マハーサティパターナ・スッタ：マインドフルネスを確立するための大講話（パーリ語-英語版）。シアトル、ワシントン州：ヴィパッサナー研究出版局。ISBN 0-9649484-0-0。 

WikiquoteにĀyatanaに関する引用があります。

• 「Salayatana Vagga – 六感の基盤に関する章」Samyutta Nikaya、www.accesstoinsight.org