| サンカーラの翻訳 | |
|---|---|
| 英語 | 形成 意志的な形成 意志的な活動 |
| サンスクリット | संस्कार (サンスカーラ) |
| パーリ語 | सङ्खार (サンカーラ) |
| ベンガル語 | সংস্কার |
| ビルマ語 | သင်္ခါရ ( MLCTS : θɪ̀ɰ̃kʰàja̰ ) |
| 中国語 | 行 (ピンイン: xíng ) |
| 日本語 | 行 (ローマ字: gyō ) |
| クメール語 | សង្ខារ ( UNGEGN : Sângkhar ; ALA-LC : Sangkhār ) |
| 韓国語 | ヘ ( RR : haeng ) |
| シンハラ語 | සංස්කාර (サンスカーラ) |
| チベット語 | འདུ་བྱེད་ ( 'du.byed ) |
| タガログ語 | ᜐᜀᜈᜃᜑᜀᜎᜀ (サンカラ) |
| タイ語 | สังขาร ( RTGS : サンカン) |
| ベトナム語 | 行 (hành) |
| 仏教用語集 | |
サンカーラ(パーリ語:सङ्खार、サンスクリット語:संस्कारまたはsaṃskāra )は、仏教でよく使われる用語です。この言葉は「形成物」[1]または「組み立てられたもの」、「組み立てるもの」を意味します。
第一(受動)の意味では、サンカーラは一般的には条件付けされた現象を指すが、具体的にはすべての精神的「性向」を指す。[2]これらは意志の結果として形成されるため、また将来の意志行動の発生原因となるため、「意志形成」と呼ばれる。[3]サンカーラの第一の意味の 英訳には、「条件付けされたもの」、 「決定」、「捏造」[6]、「形成」(特に精神的プロセスを指す場合は「意志形成」)などがある。[7]
2番目の(能動的な)意味では、サンカーラは、条件付けられた発生、依存的起源につながるカルマ(サンカラ・カンダ)を指します。[8] [9]
ヴィジュニャーナヴァーダ学派[1]によれば、 51のサンスカーラ、つまり精神的要素があるとされています。[10]
語源と意味
サンカーラはパーリ語で、サンスクリット語のサンスカーラと同源語である。[11]後者の単語はヴェーダのサンスクリット語ではないが、古典期および叙事詩時代のサンスクリット語ではあらゆるインド哲学で広く見られる。[11] [12] [13] サンカーラは、カウシタキ・ウパニシャッドの詩節2.6 、チャンドグヤ・ウパニシャッドの詩節4.16.2–4、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの詩節6.3.1などのウパニシャッドに見られるほか、古代インドの学者パニーニやその他多くの人々によって言及されている。[14] サンカーラは、特に無常を述語とするあらゆるものに関して、ウパニシャッドのテキストとはいくぶん異なる意味と文脈で仏教のピタカ文献に登場している。[14]
これは、ひと言で英語に訳すことのできない複雑な概念であり、「客体と主体」を各人間の意識と認識過程の相互依存的な部分として融合させている。[11]これは、「人の心の中での印象、性質、条件付け、形成、完成、人の感覚と概念の能力に影響を与える」こと、および「人の考え方、概念、または感じ方に印象、性質、影響、または条件を与える」あらゆる「準備、秘跡」を意味する。[11] [15] [12]
条件付きのもの
第一(受動)の意味で、サンカーラは「条件づけられたもの」または「性質、精神的な刻印」を指します。[15] [11] [16]初期の仏教文献によれば、世界のすべての集合体、つまり物理的または精神的な付随物、およびすべての現象は条件づけられたものです。[11]サンカーラは、木、雲、人間、思考、分子など、宇宙のあらゆる複合形態を指すことができます。これらすべてがサンカーラであり、現象世界で物理的かつ目に見えるものはすべて条件づけられたもの、つまり精神的条件の集合体です。[11]釈迦は、すべてのサンカーラは無常で本質がないと教えました。[17] [18]仏教学者のデイビッド・カルパハナは、これらの主観的な性質が「釈迦が究極的に客観的な世界観を定式化しようとすることを妨げた」と述べています。[15]
条件づけられたものや性質は知覚であり、本当の本質を持たないため、快楽の信頼できる源ではなく、無常である。[15]この現実の重要性を理解することが知恵である。この「条件づけられたもの」という意味のサンカーラは、四聖諦や仏教の縁起の理論に現れており、無常や無我についての無知や誤解がタンハーや輪廻につながるというものである。[19]サンユッタ・ニカーヤII.12.1 はそのような説明の一つを提示しており、[19]他のパーリ語テキストも同様である。[20]
マハーパリニッバーナ・スッタによれば、釈迦の最後の言葉は「弟子たちよ、私はあなた方に告げます。すべての束縛されたものは崩壊するのです。あなた方の解放のためにたゆまぬ努力を続けなさい。」(パーリ語:「handa'dāni bhikkhave āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā ti.」)でした。[21] [22]
サンカラ・カンダ
第二の(能動的な)意味では、サンカーラ(またはサンカーラ・カンダ)は、心の形を創る能力を指します。それは、縁起(パティカサムッパダ)の教義の一部です。 [ 23 ] [ 24]この意味で、サンカーラという用語は、再生を生み出し、再生の領域に影響を与える、カルマ的に能動的な意志または意図です。[23]ここでの サンカーラは、カルマと同義であり、身体、言葉、心の行為を含みます。[23] [25]
サンカーラ・カンダは、生き物は身体と言葉の行為(カルマ)によって生まれ変わる(バヴァ、なる)と述べています。 [26]ブッダは、すべての意志的構築物は無常と無我の無知(アビジャ)によって条件付けられていると述べました。[27] [28]この無知がサンカーラの起源につながり、最終的に人間の苦しみ(ドゥッカ)を引き起こします。[29]これらすべてのサンカーラの停止(サバ・サンカーラ・ニローダ)は、覚醒(ボーディ)、つまり涅槃の達成と同義です。業的な意味での条件付き発生または依存起源(サンカーラ)の終了は、無条件の現象である涅槃をもたらします。[30]
無知が意志の形成を条件付けるように、意志の形成は今度は意識 ( viññāna ) を条件付けます。仏陀は次のように詳しく述べています。
「人が意図すること、手配すること、執着すること。これが意識の定着を支えるものである。支えがあれば、意識は着地する(または確立する)。その意識が着地して成長すると、未来に新たな生成が生じる。未来に新たな生成が生じると、未来の誕生、老いと死、悲しみ、嘆き、痛み、悩み、絶望が生じる。これが、この苦しみとストレスの塊全体の起源である。」[31]
精神的要因
精神的要素(サンスクリット語:caitasika、パーリ語:cetasika、チベット語:sems byung)は、心(サンスクリット語: citta)と同時に形成される形成物(サンスクリット語: saṅkhāra)である。[32] [33] [34]これらは、対象の質を把握し、心を彩る能力を持つ心の側面として説明することができる。[35]
ニルバーナ
仏陀は、性向を完全に排除するのではなく、浄化する必要性を強調しました。[36]
カルパハナは「性向の排除は認識論的自殺である」と述べている。なぜなら性向が私たちの視点を決定するからである。人格が完全か不完全かの方向に発展するかどうかは、その人の性向にかかっている。[37]
基盤を伴う予備的な涅槃(つまり、生物の涅槃)が起こると、建設的な意識(つまり、家を建てる人)は完全に破壊され、新しい形成は構築されません。しかし、 「カルマの結果意識」(ヴィパーカ・ヴィニャーナ)として存在する構築された意識という意味でのサンカーラは存在し続けます。[38]解放された各個人は新しいカルマを生み出さず、カルマの遺産の痕跡の結果である特定の個人の個性を保存します。阿羅漢の残りの生涯に精神的および物理的な基盤が存在するという事実自体が、カルマの継続的な影響を示しています。[38]
サンカラという用語の英語翻訳
- アクティビティ(アジャン・スシット)
- 調合物(サンティカロ)[39]
- 条件
- 条件付け要因
- 条件付きのもの[40]
- 構築(社会構成主義の考え方に似ている)
- 決定事項[5] [41]
- 捏造[6]
- 形成(比丘菩提)[42]
- カルマの形成[43]
- 精神構築
- 精神構造 (バンテ S. ダンミカ)
- 準備 ( Bhikkhu Katukurunde Ñāṇānanda ) [44]
- 意志的な活動[45]
- 意志的な性質[46]
- 意志形成(比丘菩提)
参照
- サンカタ
- 煩悩(仏教)
- 精神的要因(仏教)
- パティッカ・サムッパダ
- サンスカーラ(インド哲学) – ヒンドゥー教の概念
- スカンダ
参考文献
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- ^ デビッド・カルパハナ、「仏教哲学の歴史」ハワイ大学出版局、1992年、71ページ。
- ^ 「 サンカタムという言葉はさまざまな方法で説明されています。しかし、簡単に言えば、意図によって作り上げられた、準備された、または作り上げられたものを意味します。」Katukurunde Ñāṇānanda、「The Mind Stilled: 33 Lectures on Nibbāna」、p. 42、オンライン: http://www.seeingthroughthenet.net。
- ^ Piyadassi (1999) を参照。これは、例えば Bodhi (2000)、p. 46 でも示唆されており、彼はsaṅkhāraの 1 つの意味について次のように述べている。「最も広い意味では、saṅkhāra は条件付けられたすべてのもの、つまり条件の組み合わせから生じるすべてのものから成ります。」
- ^ ab Bodhi (2000) 44ページによれば、「決定」は、最終的にBodhiが編集したMajjhima Nikayaの写本の中でVen. Ñāṇamoliによって使用されました。(出版された巻では、BodhiはÑāṇamoliの単語選択を「形成」に変更しました。)
- ^ ab たとえば、タニサロ (1997b) を参照。
- ^ 詳しい議論については、Bodhi (2000) の 44-47 ページを参照してください。Bodhi が検討したが最終的に却下した他の翻訳には、「constructions」(p. 45)や「activities」(p. 45、特にsaṅkhāraのカルマ的側面を強調するため)などがあります。
- ^ ウィリアム・S・ウォルドロン(2003年)。『仏教的無意識:インド仏教思想におけるアラヤ識』ラウトレッジ、pp. 102–112。ISBN 978-1-134-42886-1。
- ^ 例えば、Bodhi (2000)、p. 45を参照。
- サンカーラは、接頭辞saṃ (=con)「一緒に」と動詞karoti「作る」から派生したものです。この名詞は、能動態と受動態の境界の両側にまたがっています。したがって、サンカーラは、他のものをまとめたり、構築したり、合成したりするものとまとめられたり、構築されたり、合成されるものの両方です。
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- ^ たとえば、SN 12.2 (Thanissaro, 1997b) では、仏陀は次のように述べている。「では、虚構とは何でしょうか。身体的な虚構、言葉による虚構、精神的な虚構の 3 つが虚構です。これらを虚構と呼びます。」
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- ^ Piyadassi (1999) を参照。これは、例えば Bodhi (2000)、p. 46 でも示唆されており、彼はsaṅkhāraの 1 つの意味について次のように述べている。「最も広い意味では、saṅkhāra は条件付けされたすべてのもの、つまり条件の組み合わせから生じるすべてのものから成ります。」
- ^ ナナヴィラ・テーラによれば、「サンカーラという言葉は、あらゆる文脈において、「何か他のものが依存しているもの」、つまり決定(決定要因)を意味します。」(ダンマに関する注釈:サンカーラ)
- ^ Bodhi (2000) の 44-47 ページの詳細な議論を参照してください。Bodhi が検討したが最終的に却下した他の翻訳には、「constructions」(p. 45) や「activities」(p. 45、特にsaṅkhāraのカルマ的側面を強調するため) などがあります。
- ^ ミリンダの質問。仏教徒の聖典。IBホーナー(訳)。ロンドン:ルザック。1963年。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク) - ^ Ñāṇānanda, Katukurunde, 1988-1991, The Mind Stilled: 33 Lectures on Nibbāna,オンライン: http://www.seeingthroughthenet.net。Bhikkhu Ñāṇānanda は、「古代インド社会では、saṅkhāraという言葉の主な意味の 1 つは、俳優や女優が行うメイクアップであった」とも述べています (http://www.seeingthroughthenet.net/files/eng/books/ms/nibbana_the_mind_stilled_I.pdf Archived 2015-09-24 at the Wayback Machine、p. 109)。
- ^ ゲシン、136ページ
- ^ ラダクリシュナンとムーア(1957)、272ページ。
出典
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- ゲシェ・タシ・ツェリン(2006年)。『仏教心理学:仏教思想の基礎』。Perseus Books Group。Kindle版。
- グエンサー、ハーバート V. & レスリー S. カワムラ (1975)、「仏教心理学における心: イェシェス ルギャル ムツァンの『明晰な理解の首飾り』の翻訳」ダルマ出版。Kindle 版。
- クンサン、エリック・ペマ(翻訳)(2004年)。知識へのゲートウェイ、第1巻。ノースアトランティックブックス。
- ピヤダッシ セラ(翻訳) (1999)。ギリマナンダ・スッタ: ギリマナンダ・セラへの談話( AN 10.60)。 2007 年 11 月 18 日、Girimananda Sutta の「Access to Insight」から取得: ギリマナンダ セラへの談話。
- ラダクリシュナン、S.およびムーア、CA (1957)。インド哲学のソースブック。プリンストン大学出版局。
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- タニサロ・比丘(翻訳)(2001)。Khajjaniya Sutta:噛んだ(SN 22.79)。 2007 年 11 月 18 日、Khajjaniya Sutta: Chewed Up の「Access to Insight」から取得。
